Основой философии Востока является изречение «тат твам аси» («ты есть то»). Это упоминается в «Чандогья-упанишаде», созданной около 900 года до н. э. Там есть замечательный отрывок, в котором старый мудрец Аруни наставляет своего маленького сына Шветакету.
Он велит ему:
– Принеси мне фигу вон с того дерева.
Мальчик приносит фигу. Отец говорит:
– Разрежь ее пополам, раздели на части.
– Готово!
– Что ты там видишь?
– Я вижу крошечные зернышки.
– Возьми одно из этих зернышек.
– Готово!
– Раздели его, разрежь пополам.
– Готово.
– Что ты видишь?
– Ничего.
–Что ж, Шветакету, из того самого ничего выросло огромное дерево, плод которого ты сорвал. Из того самого ничего возникла Вселенная. Из того самого ничего появился ты. Ты и есть то ничего. Тат твам аси, Шветакету, ты есть то.
Это начало обращения взора внутрь себя в поисках божественного присутствия. В «Брихадараньяка-упанишаде» сказано: «Те, кто велит поклоняться этому богу, или тому богу, или кому-то другому, ничего не понимают. Источник всего – атман – находится в нас самих». Это – отпечаток вечности.
Вот какие перемены происходят!
Дошли ли они до Запада?
Да, после Александра Македонского. В 327 году до н. э. Александр пересек Персию, вошел в Индию, и это стало началом огромных перемен.
Поверьте, я не строю никаких теорий. Я просто хочу сказать, что Александр Великий отправился в Индию, и вскоре мы узнаем о том, что царь Ашока посылает буддийских миссионеров в Александрию, Македонию, на Кипр и далее, и появляется старый добрый платонизм. А за ним и христианство.
Где еще это прослеживается?
В египетской Книге мертвых описывается путь души через подземный мир к трону Осириса. Проходя по нему, душа поглощает богов. Некоторые отрывки просто поражают: «Мои руки – это руки Тота. Мой разум – это разум Осириса». И еще: «Все мое тело – от бога. Никто его у меня не отнимет».
Здесь подразумевается, что боги являются проявлениями исконной силы человека. Затем наступает кульминационный момент, когда человек, находящийся в подземном мире, открывает рот и обращает взор навстречу свету: «Я есть вчера, сегодня и завтра. У меня есть сила родиться во второй раз. Я есть душа, источник богов». Человек осознает свою тождественность с трансцендентной энергией, проявлением которой является любая феноменальность.
Если перенести это в философию, получится учение, основанное скорее на метафизике, чем на этике. Эсхил говорит: «Добро и зло едины». Гераклит говорит: «Для бога прекрасно всё, и хорошо, и праведно. Люди ж это неправедным почитают, а то – праведным»[29].
Но это не укореняется в популярной философии Запада. Она апеллирует к объективным фактам (а не к метафорическому прочтению Вселенной и стоящей за ней тайне), сосредотачиваясь на объектах, которые можно измерить, а также на желаниях и страхах. На первый план выходит этика – противостояние добра злу. Наши религии в значительной степени этичны, а не метафизичны. Это различие начинает проявляться примерно в 500 году до н. э.
Гнозис: по ту сторону добра и зла
Что вызвало этот раскол?
В это время в Персии происходят серьезные перемены. Персидская империя была основана Киром в 529 году до н. э., за ним на престол восходит Дарий, правивший в 521–486 годах до н. э., и появляется великий пророк – Заратустра. Здесь ведется много споров о точных датах. Одни называют 1200 год до н. э., другие – 600 год до н. э.
Вместе с Заратустрой приходит совершенно новая мифология. В целом ее характеризует этический подход, основанный на представлении о том, что добро и зло являются абсолютами, причем это относится не только к положению, в котором находитесь вы. Существуют абсолютное Добро и абсолютное Зло, воплощенные в образах двух божеств: в божестве света, добродетели, справедливости и мудрости по имени Ахура-Мазда, и в божестве тьмы, лицемерия, лжи и злобы по имени Ангра-Майнью. Ахура-Мазда создал добрый мир. Ангра-Майнью привнес в него зло. И произошло грехопадение.
Мир, в котором мы живем, не хорош. В его основе лежат и добро, и зло. Другие верования призывают человека прийти в гармонию с природой. Постулат этой доктрины гласит: «Нет! Природа есть смесь добра и зла. Тебе не должно искать гармонии с ней, ты обязан ее исправить».
Акцент на добре и зле в религии начинается с зороастризма?
Думаю, да. Эта мысль пришла из Персии и звучит во всех учениях Ближнего Востока. Она также прослеживается в библейской традиции: после грехопадения в Эдемском саду природа становится испорченной – греховной. О противоборстве Сынов Света и Сынов Тьмы можно прочесть в свитках Мертвого моря. Эта тема пронизывает Евангелие. Получается, что учение великого пророка Дария Великого из персидской династии Ахеменидов вошло через Библию в христианство.
Чем оно отличается от циклических мифов?
Согласно зороастризму, когда сила зла и тьмы будет окончательно уничтожена, произойдет вселенская катастрофа. Христианство зародилось в то время, когда в еврейском мире наблюдался мощный всплеск похожих катастрофических мифов. В I веке до н. э. и в I веке н. э. идея о грядущем конце света была очень сильна. Она является основной темой свитков Мертвого моря. Кумранская община ожидала конца света и пришествия Дня Яхве. Ее члены готовились к тому, чтобы пережить это событие. Всего в нескольких километрах вверх по течению Иордана Иоанн Креститель призывал народ, руководствуясь теми же апокалиптическими ожиданиями.
Значит, вместо бесконечных повторяющихся циклов история становится линейной и появляется финишная черта?
Каждый человек оказывается на поле битвы добра со злом. Нас призывают встать на сторону добрых сил и восстановить совершенный мир. У современных людей эта мысль в упрощенной форме выразилась в представлении о прогрессе, ведущем к золотому веку.
И это противоречит гностической традиции Вечной философии?
Гнозис – это психологический переломный момент восприятия всего сущего как Бога. На санскрите это обозначается словом «бодхи» – «просветление», и тот, кто достиг его, называется Буддой – Просветленным. Царство Божие – это не грядущее историческое событие, оно уже здесь, оно происходит. Единственное, что мешает вам осознать это, – привязанность к физическому телу, которым вы являетесь. Ее следует уничтожить! Для того, кто понимает – кто зрит в корень, – не имеет значения, умрет ли он в это самое мгновение или нет.
В христианстве все конкретизируется. Бог конкретен. Дьявол – тоже. Рай и ад – это фиксированные полюса. Когда появляется полярность, человек все еще находится в мире феноменологии, где Всевышний фактически существует и у него есть имя. Он что-то олицетворяет, а все, что что-то олицетворяет, является стороной той самой майи, верно?
Загляните в книгу Элейн Пейджелс «Гностические евангелия»[30]. Она рассматривает некоторые из этих вопросов и приводит ссылки, помогающие понять, как и почему византийская христианская доктрина набрала силу и вытеснила все остальные учения.
Вся гностическая традиция уничтожена. Приехав в Индию, вы обнаружите, что существует девяносто восемь различных представлений о божественном. В раннем христианстве их тоже было девяносто восемь. Но затем – с помощью войн и насилия – все пути, кроме того, что вел к византийскому трону, были преданы анафеме, объявлены еретическими и искоренены. Нужно решить, какому направлению христианства следовать. Это конкретный, исторически обусловленный выбор.
Я не могу ответить, почему все именно так. Такое больше нигде не встречается. Вернее, это есть в исламе и, полагаю, в иудаизме – власть досталась группе почитателей Яхве. В Книге Илая описывается ужасающее кровавое истребление тех, кто находился по другую сторону баррикад.
Читая в Книге Самуила и Книгах Царств о жизни еврейских царей, вы обнаруживаете, что только четверо из них поступали хорошо в глазах Яхве. Все остальные молились на вершинах холмов, поклоняясь Богине. А в 621 году до н. э. пришел Иосия и очистил храм, в котором находились блудницы, конь бога солнца, священный змей по имени Нехустань, которого Моисей, по преданию, отлил из бронзы в пустыне, и все такое прочее. Вот яркий пример того, как нечто доминирующее вытесняет все остальное. Такое не раз встречается в нашей истории.
Но существовало и тайное христианство, похороненное в египетской пустыне. Прочтите гностические евангелия Наг-Хаммади[31] или Томаса Мертона[32], и вам покажется, что перед вами – восточный текст. Важно знать, что в течение первых трех столетий нашей эры это направление христианства развивалось так же, как махаяна – ответвление буддизма, распространенное на северо-западе Индии. Они существовали на расстоянии двух с половиной тысяч километров друг от друга, на двух концах действующего торгового пути, проходившего через Персидскую империю.
Однако любопытно то, что центральные символы этих двух религий в корне отличаются друг от друга. Распятие является воплощением страдания, в то время как Будда символизирует неземной покой и безмятежность просветления. Можете ли вы объяснить эту разницу?
Это очень интересный вопрос, над которым я много размышлял. Ответа на него у меня нет, но есть одно предположение.
Запад – это мир, где четко различаются времена года. Поэтому акцент здесь делается на времени, смерти и воскресении. Именно на этих территориях умершее и воскресшее божество является очень важным (месопотамский Думузи, египетский Осирис, а также Адонис, Аттис и Христос). Все они ассоциируются с силами луны.
Индия – это тропики и джунгли, где, по словам Гёте, можно одновременно наслаждаться и цветением, и плодами. Кажется, что время здесь замерло. И акцент делается на покое.