Примечания
1
Название происходит от древнегреческого μέσος «средний, находящийся в середине» + ποταμός «река».
2
Безусловно, это текст-пропаганда, что не отменяет его важности для истории. Но, например, такой город, как Ларса, не упоминается в списках, тогда как по найденным в самой Ларсе документам известно, что было несколько периодов, когда она доминировала в регионе.
3
См. «Сказания об Энмеркаре», «Эпос о Гильгамеше».
4
Имя Саргона – гебраизированная форма акк. «Шаррукен» (šarru kēn), буквально «царь законен».
5
Гутии, или кутии, – племена, обитавшие в горах Загроса и в последней трети 3-го тыс. до н. э. периодически совершавшие набеги на плодородную долину Южного Междуречья.
6
Эламиты – народ, живший на территории Элама к востоку от Междуречья, на западе современного Ирана; постоянные соперники месопотамских государственных образований. Эламский язык является языком-изолятом.
7
Диоритовая стела с текстом законов хранится в Лувре. В ГМИИ им. А.С. Пушкина можно увидеть слепок стелы, сделанный в начале XX в.
8
Касситы – горные народы Загроса, которые постепенно проникают в Вавилонию и после разрушения Вавилона хеттами захватывают власть.
9
В отечественной ассириологии для обозначения этого диалекта часто используется термин «младовавилонский».
10
Джойнирование, то есть соединение фрагментов, относящихся к одной табличке, является отдельным «видом спорта» в ассириологии.
11
Подробнее см. главу «Поэма о Нергале и Эрешкигаль».
12
Подробнее об этих зиккуратах мы говорим в главах о Нанне/Сине и Мардуке.
13
Возможно, название храма произносилось как Эса(н)гил, однако «Эсагила» – более традиционный вариант.
14
Подземные воды в Вавилоне находятся на достаточно высоком уровне, из-за чего раскопки древних слоев города (например, 2-го тыс. до н. э.) фактически невозможны. Сам зиккурат располагается в болотистой местности, что дополнительно осложняет проведение археологических работ. По всей видимости, и в древности фундамент этого огромного сооружения, глубоко сидящего в земле, также мог соприкасаться с водой. Опоясывающая ядро зиккурата мантия из обожженного кирпича шириной в 15 м должна была сделать его более прочным. Ядро из сырцового кирпича представляет собой квадрат 60 × 60 м, что вместе с поясом дает размеры нижней платформы зиккурата 91,5 × 91,5 м («погрешность» в полтора метра – за счет толщины строительного раствора).
15
Здесь мы в целом следуем периодизации, предложенной Т. Якобсеном в его книге «Сокровища тьмы: история месопотамской религии». Москва, 1995.
16
Понятие о благости как свойстве божества появляется, видимо, на сравнительно позднем этапе развития месопотамской религии.
17
Мардук-Бел отождествляется с Зевсом, его отец Эа (Энки) – с Кроном, Набу – с Аполлоном, а его супруга Нанайя – по-видимому, с Артемидой и т. д.
18
Возможно, эта одна богиня, фигурирующая под разными именами.
19
В аккадском языке – t- это суффикс имен женского рода.
20
Имена жителей древней Месопотамии нередко представляли собой целые словосочетания или предложения с упоминанием какого-то божества – теофорным компонентом. Например: Ану-убаллит – «(бог) Ан оживотворил (меня)».
21
«Эпос о Гильгамеше» здесь и далее цитируется в переводе И.М. Дьяконова и Р.М. Нуруллина.
22
«Сказание об Атрахасисе» здесь и далее цитируется в переводе В.К. Афанасьевой.
23
«Законы Хаммурапи» здесь и далее цитируются в переводе А.А. Немировского.
24
По-аккадски имя Энлиля произносилось как Эллиль или Иллиль – с ассимиляцией «н».
25
En – «господин», líl – «воздух, ветер». В некоторых текстах называется еще одно имя Энлиля – Нунамнир (см. ниже, «Сказание об Энлиле и Нинлиль»).
26
Впрочем, ассоциация Энлиля с ветром выводится главным образом из этимологии имени божества, в литературных текстах прямого указания на это нет.
27
Таким же эпитетом в Ассирии именовался главный бог этой страны Ашшур.
28
Например, Баал в Угарите, который жил на г. Цафон (др. – греч. Кассий, совр. Джебель-Акра – на границе между Турцией и Сирией, недалеко от устья р. Оронт [Аси]); боги-громовержцы Тархунта и Тешшуб в хетто-хурритской мифологии, которые также ассоциировались с горной местностью; наконец, Зевс, по представлениям древних греков, живущий с другими «олимпийскими» богами на г. Олимп.
29
Возможно, изначально это были разные богини, которые впоследствии синкретизировались.
30
В поэме о женитьбе Энлиля (см. ниже) Нисаба – мать невесты и в дальнейшем теща Энлиля.
31
«Таблица судеб», похоже, представлялась буквально как табличка (нередко лазуритовая), на которой можно начертать судьбоносный текст. При этом «Таблица судеб» и сама по себе обладает исключительной ценностью, ведь она представляет собой своего рода артефакт, в котором заключаются божественные «сущности» (или «Сути», по некоторым переводам) – так называемые me, определяющие бытие и судьбы мира. В шумерском языке me – также корень глагола «быть».
32
Здесь говорится о событиях раннединастического периода (ок. 2900–2350 гг. до н. э.) – поочередной гегемонии Киша, Урука и Ура. Гибель аккадской державы и одноименного города – это события середины XXII в. до н. э.
33
То есть Энлиля.
34
Речь идет о me, о них см. выше комментарий к «Таблице судеб». Впрочем, допускаются и иные варианты прочтения и интерпретации этой строки.
35
Перевод В.К. Афанасьевой.
36
«Сказание об Энлиле и Нинлиль» здесь и далее цитируется в переводе В.К. Афанасьевой.
37
При этом она все еще беременна Нанной.
38
Печень считалась органом, связанным с эмоциями, особенно с беспокойством и гневом. Поэма «Энлиль и Суд» («Женитьба Энлиля») здесь и далее цитируется в переводе В.К. Афанасьевой.
39
Один из вариантов прочтения имени Нисабы.
40
Как следует из вавилонского эпоса о сотворении мира «Энума элиш» («Когда вверху»), океан Апсу мог представляться одушевленным божественным существом, первоначалом, которое, мешало свои пресные воды с солеными (последние олицетворяла Тиамат). Апсу и Тиамат порождают все новых и новых богов, которые производят шум и этим вызывают гнев своего отца. Тогда Апсу намеревается уничтожить свои порождения, однако хитроумный Эа, один из его отпрысков, посредством заклинания погружает Апсу в сон и, отобрав у него символы власти, навечно заключает под землю.
41
Космогонический эпос «Энума элиш» здесь и далее цитируется в переводе В.К. Афанасьевой.
42
Тиамат, хотя это злое божество и воплощение хаоса, тоже воспринимается как богиня-мать, ведь из ее мертвого тела Мардук создает жизнь на земле (см. миф «Энума элиш»).
43
Имя богини Белет-или переводится буквально «владычица богов».
44
Надо сказать, что в роли богини-матери иногда выступают и богини, ассоциирующиеся в первую очередь с другими сферами – например, Гула, богиня врачевания и покровительница рожениц, и Нисаба – богиня счета, зерна и письменности.
45
Некоторые исследователи считают, что корректнее передавать имя богини «Зарпаниту», однако написание «Царпаниту» стало общепринятым в русскоязычной традиции.
46
Речь идет о своего рода шумеро-аккадских словарях, которые составлялись вавилонскими и ассирийскими учеными и должны были объяснить чтение шумерских слов в эпоху, когда этот язык уже стал мертвым.
47
Напомним, что числовыми значениями богов шумерской триады были: 60 – число Ана, 50 – Энлиля, 40 – Энки.
48
Так именовали себя жители Древнего Шумера и Аккада.
49
Цит. по: Куртик Г.Е. Очерки истории шумерской астрономии. Москва, 2023. С. 93.
50
То же, что и Суэн.
51
Гимн Нанне-Суэну здесь и далее приводится в переводе В.К. Афанасьевой.
52
Видимо, здесь имеется в виду фаза растущей луны.
53
Герой Зиусудра-Утнапишти(м), переживший потоп, был как раз родом из Шуруппака. По одной из версий, его отец Убара-Туту (или даже он сам) был правителем этого города.
54
Все известные примеры обожествления правителей относятся к правлению аккадской династии или же периоду Третьей династии Ура.
55
Гутии, или кутии, – племена, жившие в горах Загроса и в последней трети 3-го тыс. до н. э. периодически совершавшие набеги на плодородную долину Южного Междуречья. Цари аккадской династии совершили против них несколько военных экспедиций, которые сами по себе могли считаться успешными, но в целом не смогли решить эту проблему. В конце концов, по мере ослабления правителей Аккада, их земли оказались завоеванными гутиями до тех пор, пока в Уруке не вспыхнуло восстание под предводительством рыбака Утухенгаля и гутии не были изгнаны из страны. После внезапной смерти Утухенгаля, утонувшего в канале, политическое лидерство перешло к его союзнику Ур-Намму, наместнику города Ура и основателю Третьей династии Ура, вновь объединившему территории Шумера и Аккада.
56
Элам – историческая область и государство на юго-западе Ирана, недалеко от границы с которым располагался древний Ур. Главным городом Элама был город Сузы (Шушан).
57
То есть священные божественные сущности ме, обладание которыми делало Ур величайшим, по представлениям людей того времени, городом на земле.
58
Имеется в виду богиня Нингаль, «Великая госпожа».
59
«Плач о разрушении города Ура» здесь и далее цитируется в переводе В.К. Афанасьевой.
60
Šamaš представляет собой форму этого слова, используемую при обращении.
61
Шумерский вариант имени Гильгамеша.
62
Жрецы bārû (букв. «наблюдатели») занимались интерпретацией особенностей строения внутренних органов жертвенных животных.
63
То есть «воин-герой».
64
Пол Маму в текстах варьируется.
65
Оба понятия играли важную роль в идеологии царей Вавилона в старовавилонский период. Например, Хаммурапи именует себя «царем истины и справедливости (šar kittim u mīšarim)», это тоже отсылка к Шамашу. В этот же период цари периодически выпускали распоряжения о кассации долгов, которые назывались «указами о справедливости».
66
Если эта гипотеза верна, то Ишу – это форма мужского рода слова «огонь, пламя», которое в аккадском языке женского рода (напомним, что в аккадском языке – t- суффикс имен женского рода).
67
Здесь имеется в виду в первую очередь богатое и процветающее царство Хатра в Верхней Месопотамии, главным божеством которого был Шамаш. Вавилонское влияние в Хатре проявилось и в том, что главное святилище города, посвященное богу солнца, подобно храму Мардука в Вавилоне, по-видимому, именовалось Эсагилой (sgyl). В то же время нельзя исключать и иную, западносемитскую природу хатранского культа, поскольку население города, судя по ономастике, составляли преимущественно арамеи и арабы.
68
Варка – современное название археологического памятника – древнего Урука.
69
Не самая популярная в настоящее время интерпретация.
70
Подробнее см. в главе о Думузи.
71
Иногда этот храм называют также Иригаль.
72
Дошедшая до нас редакция шумерского царского списка составлена в конце 3-го тыс. до н. э. в период правления Третьей династии Ура и, по-видимому, отчасти представляет собой компиляцию более ранних локальных списков правителей. Этим, возможно, объясняется и присутствие в списке сразу двух правителей по имени Думузи.
73
Мы уже упоминали ее в главе, посвященной Инанне-Иштар.
74
Произведения из цикла об Инанне и Думузи здесь и далее цит. по: Якобсен Т. Сокровища тьмы: история месопотамской религии. Отв. ред. И.М. Дьяконов. Москва, 1995.
75
Одинокая Эрешкигаль скорбит в мрачных чертогах подземного царства, по-видимому, оплакивая своих умерших детей. Засланные Энки плакальщики сопереживают ей и тем самым добиваются ее расположения.
76
Судя по всему, Гильгамеш почитался как один из судей подземного царства и в силу смешанного происхождения (напомним, он был сыном царя Урука Лугальбанды и богини Нинсун) выступал своего рода посредником между богами и людьми.
77
Основные значения слова kur – «гора», «чужая страна».
78
В то же время, если следовать логике поэмы «Сошествие Иштар в преисподнюю», где богиня Иштар, называемая сестрой Эрешкигаль, названа дочерью Сина, то отцом и самой владычицы подземного мира, по-видимому, тоже может считаться лунное божество.
79
Оба эти произведения аккадской литературы подробнее разобраны в разделе «Мифы». Более раннюю шумерскую поэму об Инанне в загробном мире мы упоминали в главе о Думузи.
80
Аккадская поэма о сошествии Иштар в преисподнюю здесь и далее цитируется в переводе В.К. Шилейко.
81
Здесь речь идет не о «Таблице судеб», которую хранят великие боги, а буквально о «таблице мудрости» (ṭuppu ša nēmeqi). Вероятно, имеются в виду знания об участи людей.
82
Поэма о Нергале и Эрешкигаль здесь и далее цитируется в переводе В.К. Афанасьевой.
83
Интересно, что в одном из мифов – о мудреце Адапе – мы встречаем (Нин)Гишзиду неожиданно в роли стражника небесных врата Ана. Возможно, это указывает на астральный аспект божества, ассоциирующегося с созвездием Гидры.
84
Энкиду молит о помощи Гильгамеша, но даже тот не может спасти его от смерти.
85
Текст датируется VII в. до н. э.
86
Его имя следует переводить с шумерского, возможно, как «Владыка (царь) кинжала» (lugal.gìr.ra).
87
В «Эпосе об Эрре» (см. ниже) его женой именуется богиня Мамми.
88
Подробнее также см. главу «Нергал и Эрешкигаль» в разделе «Сказания».
89
Имеется в виду Семерка – спутники Нергала, о которых шла речь выше.
90
«Эпос об Эрре» здесь и далее цитируется в переводе В.А. Якобсона.
91
Имя визиря, возможно, также этимологически связано с огнем (акк. išātu). Иногда он почитался как сын бога солнца Шамаша (см. главу о Шамаше).
92
Согласно другой версии, «Эпос об Эрре» возник как реакция на более ранние события конца 2-го тыс. до н. э.
93
Связь Нергала с собаками в позднее время засвидетельствована также в текстах из Пальмиры. Возможно, именно этот образ стал связующим элементом для синкретизма Нергала и Геракла.
94
Матерью Нинурты в разных версиях именуются богини Нинхурсаг, Нинмах либо Белет-или («владычица богов)». В данном случае, по-видимому, они отождествляются с Нинлиль, супругой Энлиля.
95
В текстах из Лагаша супругой Нингирсу именуется почитаемая в этом городе богиня Бау.
96
См. подробнее главу об Анзу в разделе «Существа».
97
Здесь и далее «Эпос о Нинурте и Анзу» цит. в пер. В.В. Емельянова по: Емельянов В.В. Bin šar dadmē: Эпос о Нинурте и Анзу // Вестник древней истории. 2004. № 4. С. 232–247.
98
В дальнейшем этот прием будет использован в космогонической поэме «Энума элиш», посвященной вавилонскому богу Мардуку: произведение завершается списком из 50 имен Мардука, многие из которых прежде принадлежали отдельным божествам. См. подробнее главу о Мардуке.
99
Перевод В.В. Емельянова. Цит. по: Шумеро-аккадский эпос Нинурты. Издание подготовил В.В. Емельянов. Санкт-Петербург: Наука, 2023. С. 17.
100
Впрочем, возможно, такое объяснение представляет собой «народную этимологию» имени богини, которое в ранних текстах записывалось знаками gú.lá – ср. с gal («большой, великий»). Первоначальное значение имени Гулы остается неясным.
101
См. подробнее главу «Богиня-мать и другие женские божества».
102
Нинисина изначально была самостоятельным божеством, позже она слилась с Гулой.
103
Иногда ее имя читают как Нидаба.
104
Перевод В.К. Афанасьевой.
105
Ниндан – мера длины, равная 5,94 м.
106
Перевод В.В. Емельянова.
107
Город упоминается в надписи Утухенгаля, рыбака из Урука, возглавившего восстание против кутиев.
108
В нововавилонский период его общая площадь составляла ок. 15 000 м2.
109
Так переводит это словосочетание В.К. Афанасьева, но грамматически точнее будет, по-видимому, «Сын солнца» или «Сын Шамаша».
110
Некоторые исследователи считают, что в левой руке Мардука не два предмета (кольцо и жезл), а один – кольцо управления быками, которое в месопотамской культуре было символом власти.
111
Точно такое же изображение Мардука мы находим на межевом камне кудурру вавилонского царя XII в. до н. э. Мели-шиху.
112
igi – буквально «глаз», «лицо».
113
В ряде западносемитских языков (древнееврейском, сирийском, арабском) слово «пророк», видимо, связано с этим же глагольным корнем.
114
В этом аспекте Нанайя близка Иштар и иногда даже отождествляется с ней.
115
Место Энлиля как главы пантеона теперь занимает Мардук.
116
В 1-м тыс. до н. э. для записи документов помимо глиняных табличек использовались деревянные вощеные дощечки, которые до нас не дошли (так же, как и тексты на пергаменте).
117
Перевод В.К. Афанасьевой.
118
На эллинистическом Востоке Аполлон почитался в том числе и как покровитель династии Селевкидов. Вавилония входила в состав их державы в период с конца IV в. до н. э. по 141 г. до н. э. Последняя из известных нам клинописных царских надписей, составленная от лица селевкидского царя Антиоха I (281–261 гг. до н. э.) и сообщающая о реставрации Эзиды, происходит как раз из Борсиппы и датируется 268 г. до н. э. Бóльшая часть этого текста представляет собой молитву Набу.
119
Ассирийцы вообще часто прибегали к практике переселения завоеванных народов.
120
О том, как пытались объяснить для себя такое положение дел сами вавилоняне, см. разбор «Эпоса об Эрре» в главе о Нергале.
121
Амулеты – небольшие предметы, предназначенные для ношения на теле. По некоторым представлениям, они были способны охранять своего владельца от воздействия злых сил или врагов и просто приносить удачу.
122
Это традиционное название иконографического сюжета, когда царь или крылатые духи изображены с двух сторон от символического дерева, над которым иногда парит крылатый диск бога Ашшура.
123
Как показал в своем исследовании британский ассириолог У.Г. Ламберт (Lambert W.G. Babylonian Creation Myths. Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns, 2015), создание одиннадцати монстров и победа над ними было традиционным мотивом для шумеро-аккадской мифологической традиции (например, в мифе «Lugal.e» бог Нинурта также побеждает одиннадцать каменных существ). Причина использования числа 11 могла быть астрологической: Тиамат со своими монстрами образовывала 12 существ, как количество месяцев в году.
124
Элемент – lullu (от шум. lú.ulù «человек») в названиях сверхъестественных существ обычно присутствует в обозначениях гибридов с человеческим элементом.
125
Число 7 иногда считалось неблагоприятным. Например, в астрономических календарях, оформившихся как жанр к середине 2 тыс. до н. э., указывается, что дни 7, 14, 19, 21 и 28 каждого месяца были «злыми днями» (акк. ūmē lemnūti).
126
Словом gallu в период Третьей династии Ура обозначались хранители правопорядка.
127
Перевод В.К. Афанасьевой. Аккадская версия мифа о «Нисхождении Инанны в Нижний мир».
128
Слепки крылатых быков из Хорсабада можно увидеть в зале № 2 ГМИИ им. А.С. Пушкина в Москве. В экспозиции они называются как раз «шеду».
129
Перевод В. Якобсона.
130
Имеется в виду Персидский залив.
131
Аполлодор Афинский (II в. до н. э.) – древнегреческий писатель и грамматик.
132
Перевод с древнегреческого по https://ancientrome.ru/antlitr/berossos/fragments.htm (от 11.07.2024). Сочинения Беросса не сохранились, они известны по пересказам античных историков.
133
Это так называемая фигура в рыбьем одеянии, в англоязычной традиции fish-garbed figure.
134
См. главу «Угаллу».
135
С русским «лохматый», несмотря на созвучие, аккадское слово не связано.
136
См. миф об Инанне и Энки.
137
Клинописный знак dingir, который обычно употребляется перед именами божеств.
138
Шумерский композит ur.mah, обозначающий «льва», состоит из двух шумерских слов: ur – «собака» и mah – «величественная». То есть лев представлялся шумерам как величественная собака.
139
Название демона угаллу ud.gal в двуязычных шумеро-аккадских текстах иногда переводится на аккадский буквально как ūmu rabû – «великий день».
140
Апкаллу – мифические мудрецы, полулюди-полурыбы, принесшие человечеству цивилизацию. См. главу «Апкаллу».
141
Аккадский термин bašmu, согласно двуязычным лексическим спискам, то есть документам, в которых рядом с шумерским писался его аккадский аналог, соответствует двум шумерским терминам ušum и muš. šà.tùr. То есть предполагается, что два разных шумерских змея слились в один образ к аккадскому периоду.
142
Для бога Нергала роль усмирителя змей довольно необычна – см. главу «Нергал».
143
Перевод И.М. Дьяконова.
144
См. главу «Нинурта».
145
Шум. ku6 означает «рыба».
146
Аккадское слово kuliltu образовано добавлением суффикса женского рода – t- к слову kulullu.
147
На письме божественный статус обозначается появлением детерминатива dingir перед именем существа.
148
От шум. líl – «воздух, ветер», «дуть».
149
Перевод В.К. Афанасьевой.
150
См. подробнее главу «Эрешкигаль».
151
См. главу «Нинурта».
152
Бог Нингирсу позже сливается с Нинуртой.
153
В литературных текстах Месопотамии фигурировали и простые люди, но это выходит за пределы тематики нашей книги.
154
К героическому эпосу традиционно относят девять поэм, в которых фигурируют представители Первой династии Урука: Энмеркар, Лугальбанда и Гильгамеш (так называемый «урукский цикл»).
155
В мифе о сотворении мира «Энума элиш» для создания человека берется убитый бог Кингу.
156
Здесь и далее перевод с аккадского В.К. Афанасьевой. См.: Я открою тебе сокровенное слово. Литература Вавилонии и Ассирии. Москва, 1981. Сост. В.К. Афанасьева, И.М. Дьяконов.
157
По представлению древних, только боги могут убить другого бога.
158
В этой роли традиционно выступает женщина-демон Ламашту.
159
Перевод здесь и далее В.К. Афанасьевой из книги «От начала начал. Антология шумерской поэзии». Санкт-Петербург, 1997.
160
Имя богини в современной литературе принято читать как Нинниси(г).
161
Имена рожденных божеств отсылают к названиям тех частей тела, откуда они появляются, что передает перевод В.К. Афанасьевой.
162
Перевод здесь и далее В.К. Афанасьевой из книги «От начала начал. Антология шумерской поэзии». Санкт-Петербург, 1997.
163
Перевод с аккадского В.К. Афанасьевой. См.: Я открою тебе сокровенное слово. Литература Вавилонии и Ассирии. Сост. В.К. Афанасьева, И.М. Дьяконов. Москва, 1981.
164
Слово īnu(m) переводится с аккадского и как «глаз», и как «источник».
165
Мы уже встречали этот мотив в «Эпосе об Атрахасисе».
166
Термины «ануннаки» и «игиги» в эпосе «Энума элиш» определены нечетко.
167
Перевод с шумерского здесь и далее В.К. Афанасьевой.
168
Перевод аккадской версии мифа В. Шилейко из книги «Я открою тебе сокровенное слово. Литература Вавилонии и Ассирии». Сост. В.К. Афанасьева, И.М. Дьяконов. Москва, 1981.
169
В классическом переводе В.К. Афанасьевой «дуб», но корректнее, как указывает сама В.К. Афанасьева – «тамариск». Цвет же сравнивается с цветом свежесрубленного тамариска, а это нежно-зеленый. Аккадский глагол warāqu(m) переводится «быть желто-зеленым».
170
В мифе ногти описываются, как «крашеные красным», что, видимо, отсылает к цветам реальной статуи бога Энки.
171
В другой версии имя передается как Ацу-шу-намир. Аккадское aṣû-šu-namir переводится как «выход его великолепен».
172
Международная переписка середины 2-го тыс. до н. э. велась на аккадском языке.
173
Здесь и далее перевод с аккадского В.К. Афанасьевой. См.: Я открою тебе сокровенное слово. Литература Вавилонии и Ассирии. Сост. В.К. Афанасьева, И.М. Дьяконов. Москва, 1981.
174
В этом пассаже Нергал называется Эррой, другим именем бога разрушений и войн.
175
Эредуг – это Эриду, по представлениям древних жителей Месопотамии – первый город на земле, покровителем которого был Энки.
176
Абзу = апсу – варианты русской передачи пресноводного океана и дома Энки.
177
Перевод В.К. Афанасьевой.
178
Аккадский аналог перипетий с МЕ – миф о Нинурте и львиноголовой птице Анзу (см. главу о Нинурте).
179
Перевод В.К. Афанасьевой.
180
Таким образом миф об Инанне и Энки встает в ряд текстов, утверждающих, что письмо зародилось в Уруке.
181
Энкумы – шумерская придворная должность, видимо, тип дворцовой стражи.
182
См. Лахму.
183
Орфография В.К. Афанасьевой.
184
Шумерский царский список приписывает ранним шумерским царям неправдоподобно долгие годы правления.
185
Перевод В.К. Афанасьевой.
186
Перевод В.К. Афанасьевой.
187
Места, упоминаемые в шумерских и аккадских текстах. Маган располагался предположительно на территории современного Омана, и в него можно было попасть через Персидский залив, Мелухха – обозначение Индии в ранних текстах и Египта в более поздних.
188
Титул правителя древних шумерских городов-государств.
189
Традиционный религиозный центр Урука.
190
Орфография В.К. Афанасьевой.
191
То есть ситуация ровно обратна поэме «Энмеркар и верховный жрец Аратты», где зачинатель конфликта – сам Энмеркар.
192
По обряду священного брака царь вступал в связь с богиней посредством жрицы.
193
Город в Междуречье, которому покровительствовала богиня Нисаба.
194
Нун – многозначное шумерское слово, обозначающее «рыбу», «князя», предмет из меди. Речь, видимо, идет о предмете для гадания, амулете, возможно, в форме рыбы, который они кидают в воду, чтобы решить спор.
195
Термины родства использовались в шумеро-аккадской традиции для обозначения иерархии: «братьями» называли друг друга равные по статусу люди, обращения «отец» или «старший брат» показывали, что автор письма признает свое более низкое положение.
196
Перевод по: Дьяконов И.М., Нуруллин Р.М. Эпос о Гильгамеше. Санкт-Петербург, 2023. Дополненное и уточненное издание. Первый, не сохранившийся, перевод эпоса с аккадского на русский язык был сделан в начале XX века В.К. Шилейко.
197
Локоть – мера длины в Междуречье, примерно 0,5 метра (шумерский термин kùš, аккадский ammatu).
198
Божество шумеро-аккадской мифологии, покровитель животных и растения.
199
В этом месте в Эпос о Гильгамеше вставляется эпизод, заимствованный из мифа об Атрахасисе.
200
Сравните со «Сказанием об Атрахасисе», где смертность людей становится результатом договора между Энлилем и Эа/Энки после Всемирного потопа, а также с «Эпосом о Гильгамеше», где единственный получивший бессмертие человек – Утнапишти – объясняет Гильгамешу причину и невозможность получения бессмертия остальными людьми.
201
В чем их необычность неясно, потому что клинописная табличка обломана на этом месте.
202
Перевод В.К. Шилейко из книги «Ассиро-вавилонский эпос». Санкт-Петербург, 2007. Издание подготовил В.В. Емельянов.
203
Таммуз (шум. Думузи) – божество, связанное с сельскохозяйственным циклом и воскрешением природы. Гишзида – сокращенное имя хтонического божества Нингишзиды. Подразумевается, что на земле из-за отсутствия этих двух богов нет урожая.