одарным людям и буквально разорвал их на части. С тех пор мудрая змея отказалась помогать человечеству и просто смотрит с небес, что происходит там, на земле. А с особенным любопытством она следит за своим близким сородичем, змеем-радугой.
Бумеранг – символ культуры и традиций коренных народов Австралии
Многоликий и многоцветный
До сих пор мифические персонажи – прародители и демиурги, творившие облик земли во времена сновидений, были в основном человекоподобными, хотя их тотемная принадлежность хорошо прослеживается. Например, Пунджел связан с орлом, а также его вечным приятелем и антагонистом вороном. Его брат Паллиян (тот самый, что нашел первых женщин на дне озера) – летучая мышь. А вот образ Великого змея, змея-радуги, в этом ряду стоит особняком. Он известен практически на всей территории Австралии, хотя у разных племен носит разные имена. Но это всегда змея, гигантская, мудрая, хотя может быть и жестокой.
Стихия змеи-радуги – это вода: дождь, реки, источники. В своем движении она создает животных и растения, формирует ландшафт, прежде всего русла рек, озера, колодцы. Как правило, у нее две ипостаси: собственно огромная змея и небесная радуга. Но и она может представать в человеческом обличье.
Например, предание племени лардилов, живущих в заливе Карпентария, гласит, что змей Тувату был великим вождем из рода Радуги, за которым следовало множество семей. Он построил себе огромную хижину в центре стойбища и занимал ее один, не сделав исключения даже для своей родной сестры и маленькой племянницы. Малышка простудилась под проливным дождем, заболела и умерла. Ее мать, обезумев от горя, сделала факел и подожгла хижину бессердечного брата. Тот, уже в образе змея, страшно обожженный, выбрался из огня и пополз, прокладывая своим телом широкое речное русло, к берегу океана. По прорытым им бороздам в долину хлынула вода и потушила пожар. Но Тувату все полз, в предсмертных муках изрыгая из себя рыб, моллюсков, ящериц и пчел, орошая землю своей кровью, из которой появились черепахи и болотные растения, теряя ребра, – они превращались в деревья, и из их стволов теперь делают бумеранги. Он с трудом пробирался через камни, раскидывая их, роя огромные ямы… Наконец, уже в образе изможденного старика, он пришел к людям своего тотема. Отдохнув среди соплеменников, Тувату решил вернуться обратно, но по пути совсем захворал, лег на песчаной отмели и умер. Его тело превратилось в мощный родник, а сам Тувату вознесся на небо, к Млечному Пути.
Радужная водяная змея
У змея-радуги много имен: Тувату, он же Канмаре, он же Юлунггул, он же Муит, он же Вулунгу, она же Амбидж, она же Болонг! Да-да, Радужный Змей – это и мужчина, и женщина; скорее, не бог, а богиня. Во всяком случае, на женскую сущность указывает тесная связь мифического персонажа с водой, с кровью, а также могучее, изобильное плодородие. Радужная змея – создательница всего живого. Ее акты творения величественны, грозны и мучительны, как роды у женщины. Люди, животные, растения – все вышли из ее гигантского чрева.
Однако змей-радуга не только дарует жизнь, но и забирает ее. В племени маунг рассказывают, что однажды его разозлил плач ребенка, сироты, которого обижали и взрослые, и дети. Огромная змея подползла к стойбищу, окружила его своим телом, как кольцом, и одного за другим проглотила и рыдающего малыша, и всех других мужчин, женщин и детей. Затем отяжелевшая рептилия отправилась восвояси, но люди из соседнего племени нагнали ее, смертельно ранили копьями и освободили всех ее жертв. А на месте гибели змеи образовался глубокий водоем.
Люди, проглоченные великой змеей, возвращаются к жизни, и сама она, погибая, уходит в водные глубины, чтобы вернуться в сезон дождей, воскрешая измученную засухой землю и сияя на небе радугой. Вот и получается, что благодаря змею-радуге все живое проходит цикл рождения, гибели и возрождения. И в каком бы обличье не представал он в мифе, змей-радуга – это животворящая сила воды, образ самой матери-природы.
Этой творческой энергией змей может поделиться с человеком, если тот достаточно мудр и хорошо помнит рассказы старших. Для начала нужно приметить место, где радуга прикасается к земле. Там вы непременно найдете кристаллы кварца, которые постоянно изрыгает из себя великая змея. Такие кристаллы наделяют своего обладателя магическими, сверхъестественными способностями, например, насылать или лечить болезни, а также вызывать бурю и наводнение.
Также можно найти водоем, над которым поднялась радуга, хорошенько раскрасить свое тело красной охрой и нырнуть в воду. Там вас встретит змей-радуга и проводит в свои чертоги. Вы можете получить от него необычный дар – новую песню, которую можно передать своим соплеменникам и вместе с ними спеть ее на священном собрании.
Однако неопытному и робкому человеку, а тем более слабой женщине, даже не стоит приближаться к источникам воды, которые не пересыхают в жаркий сезон, чтобы невзначай не потревожить змея-радугу. Такой человек непременно вскоре зачахнет и умрет. Также ничем хорошим не заканчиваются встречи с дочерьми великого змея – лубрами.
Лубры – это речные девы, молодые, прекрасные собой и сладкоголосые. Неудивительно, что человек, случайно увидевший лубру на берегу водоема, может немедленно воспылать к ней страстью. Но горе тому, кто силой, хитростью или лаской уведет речную деву к своему костру и сделает своей женой. Она может привыкнуть к земной пище – дикому меду, ямсу и мясу опоссума, но вода будет вечно тянуть ее к себе как магнит. А рано или поздно, отправившись купаться в озере или просто испить воды, она встретит там своих сестер. Девушки призывно протянут к ней руки и увлекут обратно в темную глубину.
У племени муринбата, которое живет на самом севере Австралии, сохранилось предание об охотнике по имени Нгалмин, который взял себе жену-лубру. Она, казалось, смирилась с новой жизнью и даже полюбила молодого мужа. А тот предпринял меры предосторожности: ставил свой шалаш подальше от водоемов, а большие озера вообще обходил стороной. Но все это ему не помогло: однажды он забыл принести в лагерь воды, и жена вызвалась сходить за ней сама. Склонившись над чистой водой биллабонга, она увидела в ней сестер – и бросилась в родную заводь. Опечаленный Нгалмин долго звал ее с берега, но на его крики отозвались не прекрасные девы, а сам змей-радуга, высоко и грозно поднявшийся из бурлящей воды. Все же охотник не отказался от намерения вернуть любимую. Он попытался подкараулить лубру, когда она резвилась с подругами на мелководье, но девушка отчаянно отбивалась и даже поранила ему руку своими острыми зубами. А ее разгневанный отец, змей-радуга, схватил Нгалмина, обвил своими мощными кольцами, раздавил и уже мертвого швырнул в прибрежную грязь.
Но, видимо, так прекрасны были лубры, что земные мужчины не оставляли безрассудных попыток овладеть ими. По преданию, так поступил и охотник из рода летучей мыши. Он сделал своими женами двух дочерей великого змея, однако девушки не захотели оставаться с ним и сбежали. Мужчина упорно преследовал их, а сестры колдовскими песнями насылали на него то тучу кусачих мух, то высокие волны прилива. Наконец человек – летучая мышь сорвался с крутой горы, на вершине которой прятались беглянки, и сильно поранился об острые камни. Но и это его не остановило. Он собрал отряд смельчаков и отправился в стойбище змея. Там в это время происходило бору – собрание людей-птиц. Многочисленные журавли и пеликаны, чирки и сорокопуты, соколы и ястребы танцевали священные танцы, да так долго, что в конце концов упали на землю без сил и заснули. Тогда человек прокрался к костру спящего змея-радуги и пронзил его копьем, а затем превратился в настоящую летучую мышь и улетел прочь.
Смертельно раненый змей в сопровождении семьи и людей-птиц отправился к устью реки, которую сегодня называют Виктория, и там навсегда ушел в соленую морскую воду. А перед этим он превратил всех своих спутников в настоящих птиц, залил водой все костры и забрал с собой огненные палочки – он решил «убить огонь», чтобы все знали: животные больше никогда не будут людьми, пламя созидания иссякло, время сновидений подошло к концу. Но один из его сыновей в последний момент бросился в воду и выхватил из нее заветные палочки, сохранив для людей великий дар огня.
У священной скалы
Эпоха сновидений прошла, но осталась дорога. Осталась земля, созданная предками и хранящая частички их духа. У каждого племени аборигенов даже тех, кто уже отказался от традиционного образа жизни, есть священные родовые места, где они особенно тесно ощущают непрерывную связь с предками и их живое влияние на повседневную реальность. Это могут быть как неприметные, с точки зрения непосвященного наблюдателя, части ландшафта, холмы, скалы, водоемы, так и уникальные природные объекты.
Священные места обозначены рисунками в неповторимом стиле традиционного искусства австралийцев. Например, в национальном парке Муруджуга число наскальных рисунков превышает миллион, а самым древним из местных петроглифов более 30 тысяч лет. Некоторые из них изображают животных, вымерших на континенте тысячелетия назад: сумчатый волк или гигантский кенгуру. Для аборигенов такие рисунки являлись настоящей энциклопедией, иллюстрированной книгой бытия, рассказывающей и о внешности, и o повадках животных, и о законах человеческого общества, и о деяниях тотемических предков, и о коварстве злых духов.
Назначение знаменитых наскальных рисунков множественно. Для молодых поколений они были наглядным пособием к наставлениям и рассказам старейшин, с их помощью молодежь приобщалась к опыту и мудрости предков. Рисунки, как мы уже знаем, могли быть и картой местности, и календарем традиционных сезонов охоты. Они выполняли важную роль в ритуалах, направленных на приумножение значимых для племени растений и животных, или в колдовских обрядах. И конечно, с их помощью происходило путешествие в страну сновидений – изображая змея-радугу, хозяина молний Мамаргана или двух кровожадных сестер, ставших крокодилами, авторы рисунков проживали миф заново, воссоздавали события прошлого в настоящем.