– Нет, – ответили люди. – Мы не знаем, что это такое.
– А между тем, – сказал старик, – за вон тем высоким забором есть солнце. Там есть тепло, есть свет – нужно только добыть его.
Люди слушали и недоверчиво чесали в затылке. А слова старика услышали черные братья и закричали:
– Что за враки рассказывает этот глупый старик! Давайте побьем его!
И тут старик исчез. А люди еще немного пообсуждали странные его слова о том, что за высоким забором у черных братьев есть тепло и солнце, да и разошлись по своим холодным домам.
И только один юноша запомнил рассказ старика и решил добыть для своих соплеменников солнце. Долго он ходил вокруг высокого забора, но так и не нашел в нем ни щели, ни трещинки, через которую можно было бы пролезть или хотя бы поставить ногу, чтобы забраться на забор. И тут видит юноша – стоит перед ним тот самый старик, который рассказал людям о солнце за забором у черных братьев.
– Что ты тут делаешь? – спросил старик.
– Да вот, хочу солнце добыть, – ответил парень.
– Одному трудно будет, – сказал старик. – Нужно, чтобы тебе помогли твои соплеменники или хотя бы поверили в тебя и дали тебе в помощь каждый один свой волосок.
Отправился юноша в свое селение, где в темноте тряслись от холода его соплеменники, и сказал:
– Задумал я украсть у черных братьев солнце. Может быть, кто-то хочет пойти со мной?
Никто не захотел. Тогда юноша сказал:
– Неужели никто не хочет принести нам солнце, жить в тепле и радоваться свету? Ну тогда дайте мне хотя бы по одному волоску.
Дал ему каждый по одному волоску, и юноша сплел из них сеть. А потом отправился снова к высокому забору – там его уже поджидали старик и его белый олень. Олень наклонил голову, юноша ухватился за рога – и олень подсадил его на самый верх забора. Пробрался парень на территорию черных братьев и видит: на каменной плите стоит солнце, яркое да горячее. Подобрался он поближе, отколол кусочек солнца, положил в сеть и побежал обратно.
Вариант традиционной саамской «шапки четырех ветров» (Лапландия)
Принес он кусочек солнечный в свое селение, а люди смотрят на него, надивиться не могут. Отпустил юноша кусочек – и тот поднялся в небо, осветил реки, луга и леса. Увидели наконец люди, как красива их земля, когда озаряет ее солнечный свет. Разозлились они на черных братьев, что те столько лет не давали никому на солнце взглянуть, пошли и сломали высокий забор. А солнце, которое было за забором черных братьев, поднялось в небо, соединилось с первым кусочком и с тех пор сияет в небе для всех…
В этом мифе – вернее, уже все-таки в сказке – хорошо заметно христианское влияние. Солнце, скорее всего, уже отождествляется не только с небесным светилом, но и с верой, которая озаряет и согревает людей. Веру символизирует и сеть, которую плетет юноша из волос своих соплеменников: люди, не понимая, что такое солнце и зачем оно нужно, тем не менее подчиняются его просьбе…
Наш предок – олень
В числе саамских мифов есть один – о погоне бога грома Айеке за оленем-прародителем саамского народа по имени Мяндаш. Считается, что, когда бог догонит оленя и убьет его, настанет конец земли и времен: все горы начнут извергать лаву, засохнут леса и иссякнут реки, а род человеческий пресечется. Сходные мифы были и у других финно-угорских народов.
В мифологии и в сказках саамов есть множество преданий об олене (вернее, человеке-олене) с золотыми рогами Мяндаше, который считается прародителем всего саамского народа. Ничего удивительного в этом нет – в прошлом жизнь саамов практически полностью строилась вокруг оленей.
Детская люлька (норвежские саамы)
Самый распространенный вариант мифа таков. Однажды некой колдунье стало скучно в человеческом образе, она обратилась в олениху-важенку и целый год бродила с дикими оленями в стаде. А потом родила сына, получеловека-полуоленя Мяндаша. Он мог принимать как человеческий, так и олений облик. Жил он среди людей, даже сам ходил на охоту, готовил мясо. А потом женился на обычной женщине. Но недолго Мяндаш выдержал такую жизнь – ушел он вольно жить в тундру. Жене своей он нашел нового мужа, причем обоих обучил делать луки, стрелы и ловить диких оленей. Только наказал, чтобы никогда не убивали они олених-важенок и вожаков стада. От потомков Мяндаша и пошел саамский народ, который лучше всех разбирается в повадках оленей.
В этих легендах проявился дух древнего тотемизма, когда животное (в данном случае – олень) считалось прародителем целого народа. У саамов не существовало запрета на употребление оленьего мяса, но во время охоты на оленей нужно было соблюдать множество различных правил и обрядов. Саамы считали, что если не истреблять оленей без разбора и часть добычи приносить в жертву богам, то души съеденных оленей вернутся снова на землю в образе молодых животных и таким образом жизненный цикл не прервется.
Самый популярный обряд был таким: когда тушу оленя разделали и употребили в пищу (или, например, засушили или заморозили мясо), кости раскладывали на половинке шкуры в том порядке, в котором они располагались в туше живого оленя. Полученную «композицию» накрывали другой половинкой шкуры, потом все это сворачивали и сжигали в очаге либо закапывали, вознося молитвы богам. Первого своего убитого оленя молодой охотник обычно также приносил в жертву, чтобы ему всегда сопутствовала удача.
В одном из вариантов саамского мифа о мироздании утверждается, что собственно земная твердь с лесами и полями была создана богами из оленьей шкуры.
Кукла в традиционном саамском костюме
В более поздних сказках об олене Мяндаше сохранились мифологические мотивы – например, о двойной природе оленя-человека.
…Жили на свете старик со старухой, и было у них три дочери. Одну они выдали замуж за ворона, другую – за тюленя, а третью – за оленя. Прошло некоторое время, и решили родители проведать, как живут замужем их дочери.
Приезжают они к жилищу ворона; выбегает к ним навстречу дочка, выскакивают дети-воронята, а дома у них есть нечего, кроме какой-то дохлой туши, которую ворон домой притащил. А еще видят старики, что у дочери их глаз тряпкой завязан: это она с мужем поссорилась, а он взял, да и клюнул.
Не понравилось все это старикам, поехали они к той дочери, которая за тюленем замужем. Выбегает к ним навстречу дочь, выскакивают дети-тюленята, а у дочери на руке пальцев не хватает. Поссорилась она с мужем-тюленем, а он взял, да и укусил ее.
Это тоже не понравилось старикам, и поехали они дальше. Прибыли туда, где со своим мужем – оленем Мяндашем – жила младшая дочь. Она выходит им навстречу с детьми-оленятами, в доме у них чисто, опрятно, муж все желания жены исполняет. И остались старики у дочки и ее мужа на несколько дней погостить.
Утром муж-олень на охоту пошел, а жена его, дочка стариков, стала убирать постель из шкур, которую один из детей ночью обмочил. И собралась она обмоченные шкуры сжечь в очаге.
– Что ты делаешь! – говорит ей мать. – Зачем же сжигать? Просто просуши шкуры на ветерке!
Послушалась дочь, развесила шкуру на шестах сушиться. А когда Мяндаш с охоты пришел – потянул носом и говорит:
– Человеческим духом пахнет.
Обернулся из человека снова в оленя и убежал в тундру, а за ним и дети-оленята.
В этой сказке отразились особенности охоты саамов, которые перед тем, как отправляться за добычей, один-два дня проводили в холодном нежилом помещении, чтобы из их одежды выветрился запах дыма, пищи и всего, что сопутствует человеческому жилью.
Кукла в традиционной саамской шлемовидной шапочке
Все мифы и сказки, где подчеркивается двойственная природа Мяндаша или иного подобного персонажа, олицетворяют, с одной стороны, единство человека и животного (растений, любой другой части природы), а с другой – подчеркивают хрупкость любого природного явления, необходимость жить в гармонии с окружающим. Многие мифы саамов подчеркивали: пока будут на свете олени – будет и саамский народ.
Полярная звезда, центр вселенной и царство мертвых
Есть любопытный вариант карело-финского мифа о появлении на земле девушки – прародительницы людей.
Однажды утка снесла золотое яичко; из этого яичка вышла девушка, которая получила сразу два имени – Сорсатар (что означает «дочь уточки») и Суометар («дочь земли Суоми» – именно так называют свою родину финны). Этой девушке было суждено стать праматерью финского народа.
Когда девушка стала взрослой, к ней начали свататься женихи. Первым из них стал Месяц. Он предложил Суометар выйти за него замуж, соблазняя ее звездами-монетками, рассыпанными по небу. Но девушка отвергла этого жениха.
– Что за муж из него получится? – сказала она. – Месяц непостоянен, он все время меняет свое обличье. Его лицо то плоское и широкое, как блин, то узкое, как серп. А еще он целый день спит и только ночью появляется на небе. Зачем мне такой муж?
Следующим женихом было Солнце. Но и его предложение девушке не понравилось.
– Не знаешь, чего от него ожидать, – сказала она. – Летом Солнце может устроить засуху и спалить посевы, а зимой у него не хватает сил согревать землю, и все страдают от мороза.
И только сыну Полярной звезды Суометар ответила согласием.
– Ничем плохим он себя не запятнал, – сказала она. – Это достойный сын семизвездной Медведицы[6].
Именно Полярная звезда в финно-угорской мифологии являлась центром Вселенной. У большинства финно-угорских народов Вселенная делилась на три уровня (а иногда какой-либо из этих уровней делился еще и на дополнительные «слои»). Верхний уровень – небесный, центром которого, собственно, и являлась Полярная звезда. К ней была направлена ось, пронизывающая все уровни, – это могло быть гигантское дерево, скала или медный (серебряный и тому подобное) стержень. Небо, покрытое звездами, вращалось во