Нередко Гор тоже предстает богом-творцом. В одном из вариантов мифа, когда Сет в пылу битвы вырвал ему глаз, этот глаз стал солнцем. Рассказывается и о том, что Гор потерял оба глаза, но один ему сумел вернуть мудрый Тот. Этот глаз – Луна, а возвращение – причина возникновения лунных затмений. Смена дня и ночи в этих мифах объясняется не путешествием Ра на ладье, а полетом сокола-Гора.
Гор считался покровителем фараона, которому доверил свои функции. Более того, египтяне верили, что фараон осуществляет связь между богами и людьми. Кроме того, миф о том, что Гор, а не Сет, наследник Осириса, закрепил новые правила передачи престола (в соответствии с прежней традицией старшему брату наследовал младший, а не сын). Божественность власти – важный аспект едва ли не всех древних религий. Фараон – бог на земле, обеспечивающий жизнь, порядок и благополучие своей страны.
Гибель и возрождение
В эсхатологических мифах Египта прослеживаются два сюжета. Один – рассказ о гибели человечества по воле разгневанного божества, второй – повествование об исчезновении мира. В обоих случаях миф дает надежду на возрождение.
Так, согласно одному из сказаний, некоторые смертные осмелились злоумыслить против постаревшего и ослабевшего Ра (да, по поверьям египтян, боги, хоть и живут невообразимо долго, не обладают вечной юностью) и задумали свергнуть его. Он решил наказать именно виновных, а не все человечество. Орудием главный бог избрал уже известную нам Сехмет, дав ей облик своей супруги, богини Хатхор. Она явилась на землю в устрашающем образе львицы. Начав убивать, она уже не могла остановиться и не различала правых и виноватых. Вообще, Сехмет – богиня весьма неоднозначная: она олицетворяла обжигающее солнце, являлась создательницей пустыни, а также богиней, способной наслать на людей губительную чуму. В то же время считалась богиней врачевания и защитницей царской власти. Иными словами, символизировала и созидание, и разрушение.
Ра понял, что Сехмет способна истребить все человечество, и решил защитить его: повелел мельнику из Гелиополя размолоть ячмень, сварить пиво, подкрасить его охрой, чтобы оно стало похоже на кровь, и под покровом ночи разлить по земле. С восходом солнца кровожадная богиня увидела реки «крови» и принялась поглощать вожделенный напиток.
Ожерелье с изображением львиной головой богини Сехмет. Между 900 и 750 гг. до н. э. Художественный музей Уолтерса, США
Так возникла традиция жертвовать Сехмет пиво во время посвященного ей фестиваля и радовать ее танцами. Любопытно также, что этот миф имел под собой реальную основу – наблюдения людей: когда Нил разливался, его воды имели красноватый цвет, а после разлива наступало время возрождения – бурного роста растений и последующего сбора урожая. Во время обрядов, посвященных как Сехмет, так и другим богам, кровь жертвенных животных или пиво должны были стекать на землю: египтяне верили, что так жертва попадет в Дуат – загробный мир – и порадует богов и души умерших.
Ра понял, что пришла пора уходить из мира. Он забрался на спину Нут, принявшей облик коровы, и отправился на небо. Мы знаем этот миф как космогонический: именно так небо было отделено от земли (по одной из версий). Редкий случай, когда одна и та же легенда – и космогоническая, и эсхатологическая.
Смоковница
Есть и другой вариант мифа: Сехмет разгадала обман Ра и уменьшила силу бога, то есть яркость солнца. В Египет пришли холода. Богом-миротворцем в данной версии мифа выступил Тот.
Вы, конечно же, помните миф о том, что Ра каждую ночь побеждает змея Апопа, таким образом уберегая мир от разрушения. Есть и другой, похожий: Ра, обернувшись огненно-рыжим котом, побеждает огромного змея (имя его не называется) в Гелиополисе под священным деревом смоковницей, и обезглавливает его.
Существуют различные версии появления Апопа, но лучше всего в систему египетских мифов встраивается версия о том, что он самозародился в начале времен. При таком раскладе мир изначально уязвим и его конец предрешен.
Существовали жреческие обряды, призванные перекрыть Апопу путь из подземного царства на землю, где он тоже мог поглотить солнце и таким образом уничтожить мир.
Интересен миф, в котором Апопа побивает Сет. Иногда исследователи трактуют этот сюжет как борьбу Сета со своими злыми сторонами.
В древнем тексте саркофагов приведена беседа Атума и Осириса, в которой Атум предрекает, что вселенная, сотворенная им, однажды перестанет существовать и останутся лишь изначальные воды. Из всех богов выживут только они двое в облике змей (символично, не правда ли?), но в таком случае мир погибнет… по воле самого Атума! При поддержке Осириса Атум сможет возродить вселенную. В данном случае он выступает как воплощение всего сущего, а Осирис – как сила возрождения. Иными словами, мир возникнет снова – и, вероятно, так будет не раз. С подобной концепцией гибели и возрождения мы встретимся и в индийских мифах.
Глава 2. Тримурти – основа мироздания
Бог-прародитель – кто же он?
Для людей, живших на полуострове Индостан несколько тысячелетий назад, ответ на этот вопрос был прост и очевиден: все сущее создала великая богиня-мать, имя которой, к сожалению, история не сохранила.
Предки нынешних индийцев создали уже патриархальное общество, и творцами стали преимущественно боги, ассоциировавшиеся с мужским началом либо соединявшие в себе мужское и женское.
Принцип творения, описываемый индуистами, похож на тот, что мы видели в египетских мифах, – бытие возникло из небытия, первые боги зародились из ничего. Впрочем, его мы еще не раз увидим в легендах разных народов. При этом придавалось большое значение силе мысли – это мы тоже уже видели у египтян. Причем в одном из мифов отправной точкой сотворения мира является самосознание: бог Атман вдруг понял, что он существует. И первой его эмоцией был страх перед одиночеством.
Чаще всего в мировой мифологии первый из появившихся на свет богов создает мир. Как правило, не до конца, – окончательное обустройство вселенной ложится на плечи нового поколения богов. Таким образом, следующий этап творения – создание богов-помощников. А уж потом появляются люди, животные, растения… Индийская же мифология дает другой порядок творения: чтобы избежать одиночества, Атман создал для себя людей. Согласитесь, такой вариант творения автоматически ставит человека в центр мироздания.
Интересен способ, которым Атман создал человечество: он попеременно превращался в мужчину и женщину и так породил первых людей – матерей и отцов последующих поколений. Точно так же он поступил и при создании животных: превращался то в самца, то в самку – и так породил все виды, которым предстояло заселить землю.
Думаете, после этого Атман задумался о необходимости помощников? Нет. Далее порядок созидания мира становится еще более странным: божество создало огонь, божественный напиток сому, который обладает уникальными живительными свойствами и играет немалую роль в ряде мифов, и только потом богов. А далее настала пора создания законов, по которым живет мир людей. Первый из них определял иерархию: бог создал касты.
Автор неизвестен. Ардханари – божество, совмещавшее в себе оба пола
Слово «касты» испано-португальского происхождения, его значение «происхождение по рождению», но оно не объемлет всех смыслов, его можно трактовать и как сорт. На самом же деле касты говорили не только о профессиональных занятиях предков (а потомки в Индии традиционно наследовали профессию предков), но и о том, что какие-то занятия считались уважаемыми, а какие-то нет. Индийцы же, как правило, называли эти структуры варнами (с санскрита – «цвет»). Их, как мы помним по школьным урокам истории, четыре: брахманы (жрецы, ученые), кшатрии (правители и воины), вайшьи (земледельцы, скотоводы, ремесленники, торговцы, то есть все те, кто занимается квалифицированным физическим трудом) и шудры (неквалифицированная рабочая сила, выполнявшая самую тяжелую, грязную, унизительную работу). Браки между представителями разных варн не допускались, между представителями разных джати – групп внутри варн – не приветствовались и ограничивались.
Брахман. Изображение первой половины XIX в.
Купец из варны вайшьев. Изображение первой половины XIX в.
В земной жизни преодолеть границы между варнами человек не мог, но заложить основу для перехода в другую варну в жизни последующей – вполне. Тот, кто жил праведно, в соответствии с предписаниями и ограничениями своей варны, мог переродиться представителем более высокой.
Надо отметить, что боги и полубоги (то есть герои) в индийских сказаниях сопоставимы по роду своих занятий с представителями двух высших каст. Это соответствует жестким иерархическим рамкам данного общества. Но не стоит думать, что все мифологические системы так устроены. Некоторые мифы, например, корейские, могут рассказывать о крестьянской дочери, ставшей богиней. Но это скорее исключение, чем правило.
Еще один вариант творения, тоже включающий в себя мифическую историю происхождения каст, связан с великаном Пурушей, его еще именуют первочеловеком. В мифах разных стран можно найти жуткие описания того, как или он сам, или другие люди приносили его в жертву, так что с этим сюжетом мы еще встретимся. Мы также уже видели в египетских мифах, как глаз бога становился светилом. У скандинавов даже вселенная создана из тела великана Имира. В священном тексте зороастрийцев «Авеста» верхняя часть распиленного пополам первочеловека Йимы превратилась в небо, а нижняя – в землю…
Конечно же, широко известно, что наиболее характерный для индусов способ принесения жертвы богам – сжигание на костре. Именно так, согласно легенде, Пуруша был принесен в жертву. Тем не менее части его тела и физиологические функции стали различными объектами и природными явлениями: глаз – солнцем, пуп – небесным (воздушным) пространством, ноги – землей, уши – сторонами света, дыхание – ветром, вытекающий жир дал жизнь фауне… Брахманы появлялись изо рта Пуруши, кшатрии – из рук, вайшьи – из бедер, шудры – из ног…