Страница книги с гимном, посвященным Пуруше. Вторая половина XX в.
Самое время снова вспомнить о творящем слове и, в соответствии с легендами, содержащимися в индийских гимнах, ответить на вопрос, откуда оно могло взяться. В истории о жертвоприношении Пуруши говорится: когда это происходило, возникли гимны, напевы, ритуалы – одним словом, все то, что позволяло человеку обращаться к богам. Более того, сами индийские боги часто взывали к вышестоящим силам и медитировали, стремясь к самосовершенствованию.
Есть у индусов и персонификация творящего слова – богиня Вач. Она же дарует речь – то, что выделяет человека из животного мира и дает ему множество преимуществ. В ряде космогонических мифов она выступала в качестве еще одного бога-творца, Праджапати, который в качестве жреца участвовал в жертвоприношении Пуруши. В сказаниях, в которых Праджапати выступал как демиург, говорится, что Праджапати создал воды в образе Вач… Да-да, сравнение речи с бегущей водой характерно не только для русской культуры. И эти воды несли всех других богов, даруя им опору и, вероятно, возможность существовать. Прямая аналогия с изначальными водами, из которых, по поверьям египтян, родился мир. Некоторые мифы называют Вач супругой Индры, которого нередко тоже называют создателем мира. В одних сказаниях образы Праджапати и еще одного важного бога индийского пантеона, Индры, сливаются, в других его уподобляют Брахме.
К слову, есть и версии, по которым Вач – супруга Брахмы (о нем нам предстоит поговорить далее).
Праджапати, согласно мифам, возник в виде золотого зародыша, сформировался в божество, увидел, что находится в пустоте, и начал лить слезы. Из них возникла земля, опорой которой служили изначальные воды. Слезы поднялись и вверх – так появилось небо. Бог продолжил творение мира: укрепил светила на небосводе, создал богов, населил мир.
После этого бог уже по традиции пришел к мысли, что ему нужны помощники, – те, кто продолжит творение и затем будет поддерживать миропорядок. Так Праджапати (или Брахма) создает десять воплощений, порожденных его умом (далее мы еще не раз встретимся с подобным). Двое из них – Маричи и Атри – прародители Солнечной и Лунной царских династий соответственно. Пуластья и Дакша чаще фигурируют в мифах как прародители других божеств: первый – бога богатства Куберы, второй – богини Сати, супруги Шивы (Сати и послужила одной из причин конфликта между отцом и мужем). Великие мудрецы Ангирас, Пулаха, Крату, Васиштха, Бхригу, Нарада – о каждом из них тоже есть что сказать. Ангирас – хранитель божественных знаний, которые передает другим богам, являясь их учителем, а также вестник богов – аналог греческого Гермеса. Иногда его называют богом огня. Пулаха считается создателем великолепных хищников – тигров и львов, а также – неожиданно – антилоп. Крату известен как отец других мудрецов – карликов-валакхильев. Васиштха – автор гимнов для Агни и наставник потомков своего брата – царей из Солнечной династии. Бхригу – собеседник бога мировых вод, хранителя справедливости и божественного судьи Варуны. Нарада – друг Кришны, особенно известного индийского божества.
Праджапати творит мир. Современный рисунок по гравюре середины XIX в.
Все вместе эти боги активно трудились над созданием флоры и фауны.
Богиня речи просто обязана быть богиней знания. И ряд мифов называет Вач матерью вед – сакральных текстов индуизма.
Найдем мы в мифах индуистов и нечто очень похожее на уже знакомый нам египетский миф о творении, перекликающийся с мифом об Атмане: некий бог (имени его мы не узнаем) создал разум, способный созидать, и пришел от этого в восторг. Он начал славить себя – и его речь стала бегущей водой. Красиво, не правда ли? И символично. На бегущей воде появилась пена, потом она затвердела и превратилась в сушу. Радость демиурга по этому поводу материализовалась, превратившись в огонь. Дальше миф демонстрирует сходство с рассказом о Пуруше: безымянный бог разделил себя на три части, создав небо, солнце и ветер, а его дыхание сформировало части света.
Автор неизвестен. Фрагмент картины «Царица Чоладеви перед отшельником-мудрецом Ангирасом». Середина XVII в.
Если Пуруша, дав жизнь миру, перестал существовать, то этот удивительный бог – нет. Он вступил в брак с речью (возможно, это была знакомая нам Вач) и породил время.
Но и это еще не все. Далее, подобно Пуруше, он был принесен в жертву, точнее принес в жертву сам себя, обратившись в коня. С тех пор, как говорят мифы, и возник обычай приносить в жертву животных для того, чтобы боги были довольны и мир продолжал существование по данным ими законам.
Еще в одном мифе изначальные воды предстают в виде необычного океана, из которого можно путем пахтанья, то есть взбивания, получить напиток бессмертия – амриту. Этот миф излагается в одном из самых известных древнеиндийских текстов – «Махабхарате». Там сообщаются следующие подробности: боги и демоны-асуры пришли к соглашению, что вместе потрудятся ради получения этого напитка, необходимого и тем, и другим. Для начала они соорудили удивительное приспособление: вырвали из земли гору Мандара, обвили ее гигантским змеем Шешей (иногда уточняется: не именно им, а его воплощением Васуки; у индийских богов обычно множество воплощений), будто бы канатом, и взбивали так океан на протяжении необычайно долгого срока.
В космогонических мифах часто отражается представление о плоской земле, поддерживаемой опорой. Не только в традиционных индийских верованиях, но и в ряде других Земля – это диск, держащийся на водах океана самостоятельно или поддерживаемый опорами. Иногда в качестве опор выступают быки, лягушки, киты или огромные рыбы. В наиболее же известных нам индийских мифах она держится на черепахе, плавающей в океане. Иногда в мифах говорится еще и о четырех слонах – символах сторон света, стоящих на спине черепахи, и не реже – о змее Шеше, которого черепаха несет по водам, а он держит землю.
Горм Мандара – своего рода центр земли, аналогичный мировому древу Иггдрасилю у скандинавов. Называют мифы центром мироздания и гору Меру. Современные исследователи считают, что это один и тот же объект. На этой горе построены по соседству города Брахмы и Индры. Есть в индийской мифологии и священное древо. Это Ашваттха, смоковница, она же фиговое дерево. Его корни врастают в небеса, а крона стремится к земле. В ветвях чудо-дерева живут два орла, один клюет ягоды, а другой только смотрит.
Автор неизвестен. Вишну как Курма. XIX в.
Мифы рассказывают, что древесина Ашваттхи применялась для изготовления священных сосудов, в том числе тех, которые использовались в обряде коронации царей.
В «Махабхарате» упоминается, что первый царь Лунной династии Пуруравас добыл из ветвей Ашваттхи трением три вида огня для различных ритуалов: для домашних обрядов, жертвоприношений и возлияний. Есть у индуистов и молитвы к Ашваттхе. Считается, что, если она откликнется на призыв, человек сможет побеждать своих врагов. Также мифы утверждают, что святой, сидящий под этим деревом, получает возможность толковать звуки, которые издают звери и птицы.
И Меру (Мандара), и Ашваттха выполняют в мироздании одну функцию: соединяют все три мира – небесный, земной и загробный.
Вернемся к пахтанью океана. Итак, вода стала молоком, потом – маслом. Боги получили амриту и не только. Из вод океана появилось множество волшебных существ. Перечислить их всех невозможно, назовем хотя бы некоторых: бог луны Сома и богиня царской власти Шри (в более позднее время ее образ слился с образом Лакшми, одной из ключевых фигур индуистского пантеона), бог врачевания Дханвантари с сосудом амриты в руках, богиня вина Сура, белый конь Индры Уччайхшравас и камень Вишну каустубха.
Асуры, как и полагается героям-антагонистам, решили, что вся амрита должна принадлежать им. Вишну не допустил кровопролития: находясь в одном из своих образов-аватар, именуемом Нараяна, он перевоплотился в прекрасную богиню Мохини. Асуры сосредоточили свое внимание на ней, тем временем другие боги забрали амриту.
Из злобы асуров возник сосуд с ядом калакута, который не просто опасен, а способен уничтожить весь мир. Таков один из вариантов эсхатологического мифа, впрочем, не самый распространенный.
Мы уже упоминали, что в качестве создателя мира индийские мифы называют и Индру, бога войны, полководца богов. Один бог соединяет в себе функции созидателя и разрушителя? Случай неисключительный, подобное мы далее узнаем и о боге Шиве. Согласно мифам, он тоже самозародился. Однако из других версий мы поймем, что он принадлежит к числу так называемых адитьев – сыновей богини-матери Адити и божественного мудреца Кашьяпы.
Творит мир Шива по уже привычной нам схеме: разделяет небо и землю, помещает на небесный свод солнце.
К солнцу и плодородию имеет отношение огромное количество индийских богов, самые известные из которых, пожалуй, Индра, Митра, Варуна, Сурья, Агни. Все они так или иначе поучаствовали в устроении мира.
Причем в данном случае на пути творения возникает препятствие в лице злокозненного демона Вритра (нередко его имя толкуют как «препятствие»). Это повелитель грома, молнии, града и тумана, властелин девяноста девяти крепостей. В них он запер мировые воды, чтобы воспрепятствовать возникновению и существованию мира. Индра, выпив божественную сому, которую принес ему орел, обрел огромную силу, победил врага и сокрушил все его крепости. Небесные воды были освобождены.
Олицетворение небесной сомы, одноименный бог, помогает Индре в дальнейшем творении: обустраивает небесный свод и воздвигает его на плечи индийского Атланта – бога Вишну, к роли которого в пантеоне нам еще предстоит вернуться.
Раджи Рави Варма. Шива. XIX в.
Говоря о египетских мифах, мы упоминали индийского творца Вишвакармана. Есть и еще один – Тваштар. Иногда два образа этих богов сливаются, иногда излагаются различные истории их происхождения. О Тваштаре чаще говорят как о боге-кузнеце, хотя у него есть и другие умения. Вишвакарман – мастер-универсал: он строит, плотничает, изготавливает оружие… Колесница Сомы, перешедшая к герою «Махабхараты» Арджуне, лук Вишну, трезуб