Мифы о сотворении мира и конце света — страница 6 из 25

ец Шивы – все это создано Вишвакарманом. Верится, что такому божеству под силу создать и целый мир.


Барельеф колесницы Сурьи, сокрушающей демона, в пещерном храме. Пещера Бхаджа, Индия


Еще один бог-творец – Брахман – довольно абстрактен в сравнении с другими и не имеет никакого внешнего облика. Он некий мировой дух, источник вселенной, основа всех вещей и явлений, бесконечная, неизменная и неподвижная. Какой бы абстракцией он ни был, он может влиять на богов и смертных и мягко, и довольно жестко, ведь законы мира определяет именно он. Атман – лишь одно из проявлений Брахмана, пусть и могущественное, индивидуальное, субъективное, в то время как Брахман – высшая объективная реальность, олицетворение созидания.


Демон Вритра, пытающийся съесть Индру. Индия


Порой между Брахманом, Атманом и Пурушей ставится знак равенства – все зависит от того, к какой индуистской школе принадлежит тот, кто излагает миф о творении.

И снова о вере в силу слова: Брахман – еще и бог молитвы, являющейся в данном случае не просто обращением к богам, а словом, из которого зародился мир и которое может воздействовать на все сущее. Бог молитвы Брахманаспати (Брихаспати) – по сути одно из воплощений Брахмана.

Волшебное яйцо, из которого, согласно мифу, появляется один из трех демиургов тримурти (триумвирата) – Брахма, – тоже творение Брахмана, как, собственно, и все другие боги.

От созидания к разрушению

Итак, мы подошли к космогоническому мифу, в котором созидателем мира является Брахма. Очень интересен способ, который избрал Брахман: в его случае уже привычные нам изначальные воды порождают свою противоположность – огонь, а также золотое яйцо, из которого рождается Брахма. И далее в дело вступает уже сила его мысли: из скорлупы яйца он создает небо и землю. Затем по его воле появляются боги, люди, растительный и животный мир…

Если вообразить Брахмана невозможно, то облик Брахмы описан в «Махабхарате»: он подобен тысяче солнц, о четырех головах, с четырьмя телами и восьмью руками. Согласно одному из сказаний, у Брахмы изначально было пять голов. Произнеся священный слог «аум» (первый звук этой мантры символизирует предвечную энергию, второй – энергию творения, третий – природную, наверняка водную), он вызвал к жизни Гаятри, воплощение богини Сарасвати, покровительницы знаний, искусства и некоей реки, вероятно, одноименной, которая высохла в XVIII веке. Брахма сочетается браком с Сарасвати. Кровосмешение редко осуждалось в мифах, равно как и в Древнем мире. Однако это трактуется как грех, и по одной из версий Шива покарал Брахму, уничтожив пятую голову с помощью проклятья. Есть и другой вариант объяснения отсутствия головы – Брахма лишился ее за то, что она похвалялась превосходством Брахмы над Шивой.

Помните, что в египетской мифологии существовали земной и небесный Нил? В индийских сказаниях мы находим земную и небесную Гангу, причем первая берет начало от второй. Один из атрибутов Брахмы – сосуд с водой из небесной Ганги. А кроме того, четыре веды, жезл и лотос.

Второй бог тримурти – Вишну. Если Брахма ассоциируется с началом творения, то Вишну – с поддержанием миропорядка. Но в более древних текстах он выступает лишь опорой и помощником. Со временем его значимость возрастает, он становится уже полноценным созидателем: тремя шагами он измерил сферы мироздания, за что получил прозвание Широко ступающий. Вероятно, речь идет о создании трех миров (трилоки): неба, земли и преисподней; либо неба, земли и атмосферы между ними. Более того, считается, что он может разом, благодаря множеству своих аватар, пребывать во всех трех мирах. Иногда его образ, как и образ Брахмы, объединяют с фигурами Атмана и Пуруши. В некоторых мифах мы находим еще одну любопытную версию участия Вишну в творении мира: огромная черепаха Курма, на которой держится земля, – один из аватар этого бога. Вепрь Вараха, еще одна аватара Вишну, создал землю, подняв ее из мировых вод, и отстоял ее у демонов, которые устроили губительный потоп, погрузив сушу на дно океана. Неслучайно Вараха считался символом жизни, плодородия, благодатных дождей.


Южно-индийские изображения богов и богинь. В центре – Брахма. Конец XIX в.


Говорят и о том, что он существовал до появления на свет Брахмы: в одном из мифов из пупа Вишну вырастает лотос, но котором восседает Брахма. Именуют его и создателем ариев, то есть индийцев – можно сказать, и всех людей. Целый ряд мифов говорит о нем и как о создателе обрядов жертвоприношения.


Автор неизвестен. Магзор Гьялмо, королева, которая дает отпор армии


На возрастание значимости Вишну в пантеоне указывает и то, что в ряде мифов он меняется местами с Индрой – побивает демона Вритру, в то время как Индра выступает только помощником. И наконец, в текстах, именуемых пуранами, Вишну именуется уже верховным богом, а его жилище находится выше обители Брахмы, на самой вершине мировой горы Меру, а путешествует он на царе птиц Гаруде. Также его традиционно изображают лежащим на мировом змее Шеше, а у его ног сидит богиня любви и благополучия Лакшми, которая неотступно следует за супругом во все миры, куда он отправляется. Иногда они изображаются как части одного тела, тогда можно говорить о том, что гендерная сущность Вишну двойственна (подобное мы видели и в египетских мифах). Атрибуты Вишну – раковина, символизирующая воды (ведь он еще и их владыка), метательный диск, булава и характерный для многих индуистских богов и Будды лотос.


Статуя Варахи в Эране на территории разрушенного храма. Фото конца XIX в.


Чудесные ездовые животные индийских богов тоже по сути боги, иногда их поддержка становится решающей. Называют таких друзей и помощников ваханами.

В пуранах нередко говорится, что Вишну – главный бог тримурти. Но в других священных текстах он один из трех равных.

Если как творец он сближается с Брахмой, то как разрушитель – с Шивой. В некоторых сказаниях мир гибнет в очищающем (по сути – жертвенном) огне Вишну: «Я – пламя конца мира… я – солнце конца мира, я – ветер конца мира».

Пураны и «Махабхарата» называют верховным божеством и разрушителя мира Шиву. В данном случае он и творец, и разрушитель вселенной, бог огня (аналог Агни), а огонь в этих мифах обладает не только очищающей, но и целительной функцией. И да, он тоже один из солярных богов. Наверное, в индийском пантеоне сложнее найти тех, кто не связан с солнцем, нежели тех, кто с ним так или иначе отождествляется.

Согласно некоторым мифам, Шива – создатель Брахмы и Вишну. Одним словом, ответа на вопрос о первенстве в тримурти нет.

Разрушение воспринимается индусами как часть нормального жизненного процесса, так что бог-разрушитель не обязан быть злодеем. Шива не раз демонстрировал готовность к подвигу во имя жизни. Например, выпил яд калакуту, чтобы он не пролился в мировые воды и не уничтожил все живое до положенного срока. Парвати, перерождение его трагически погибшей первой супруги Сати, спасла мужа, пережав его горло, чтобы яд не попал в желудок. Поэтому Шиву зачастую изображают с шеей черного или синего цвета.

Вообще, он, как и многие другие индийские божества, многолик и многорук. Но часто его изображают и обычным красивым юношей, сидящим в позе лотоса на шкуре тигра. Единственное отличие – третий глаз во лбу. По легенде, супруга Шивы, богиня Парвати, в шутку закрыла ему глаза руками – и мир погрузился во тьму. Тогда и открылся третий глаз.


Автор неизвестен. Агни и его супруга Сваха. Начало XIX в.


На некоторых изображениях Шива объединяется с Парвати. Их, как мы уже знаем, именуют Ардханари. Правая сторона его тела мужская, а левая – женская.

Если ведущая функция Брахмы в тримурти – созидание мира и миропорядка, Вишну – их поддержание, то Шивы, как нетрудно догадаться, – разрушение. Но это, как мы уже видели, не исключает дублирования функций. Так, нередко Шива изображался танцующим. Тандава – священный танец, посредством которого он управляет миром. Движение вселенной передается с помощью ритма танца. Также он символизирует силу Шивы, его способность противостоять врагам. Иногда говорят, что Шива танцует на трупе поверженного им демона.

У Шивы значительно меньше аватар, чем у Вишну, – двадцать восемь, и их значение заметно скромнее. А вот количество имен с трудом поддается подсчету. Например, в пуранах их более тысячи: Махешвара («Великий господин»), Махадева («Великий бог»), Ишвара («Господин»), Шанкара («Благодетельный»), Хара («Разрушитель»), Пашупати («Владыка тварей») и другие.

Божества тримурти дополняют друг друга и отчасти дублируют функции. Обычно они вполне мирно сотрудничают. Однако есть и сказания, в которых говорится, что они оспаривали власть друг друга. Например, Брахма и Вишну поссорились, пытаясь доказать свое главенство. Примирить их попытался Шива – он разделил соперников своим атрибутом, символом мужской силы столбом-лингамом. Но противники не были готовы разойтись: Вишну превратился в вепря и попытался подкопать основание лингама, а Брахма в обличье гуся надеялся перелететь столб. Но у лингама, как говорит миф, не было ни начала, ни конца. За тысячу лет – никакого прогресса. Брахма и Вишну были вынуждены признать главенство Шивы.

В другом мифе Вишну и Шива соединились в одну сущность, именуемую Харихарой, из-за спора своих супруг, Лакшми и Парвати, о том, кто из их мужей более велик. Вишну, чтобы доказать свое первенство, вошел в тело Шивы. Соединенные боги и есть Харихара. В другом мифе все происходит наоборот: Шива попросил Вишну превратиться в женщину, слившись с которой они образовали Харихару.

Мир, согласно поверьям индийцев, переживал те же этапы, что человек. А значит, смертен. В индийской эсхатологии, как и во многих других, присутствуют сказания о гибели и возрождении человечества, а также о гибели и возрождении вселенной.

От гибели к возрождению