Василиск. Изображение из книги Альдрованди «История змей и драконов». Болонья, 1640 г.
Почему вдруг ежик, который обычно изображается веселым добродушным зверьком и в нашем сегодняшнем представлении по своей умилительности, как правило, стоит где-то в одном ряду с котом или зайцем, в Средние века был приравнен к темному демиургу? Секрет кроется в его иголках. Ежик, накалывающий плоды на свои иглы, уподобляется дьяволу, крадущему плоды добродетели из человеческих душ. Интересно при этом, что в некоторых бестиариях, где упоминался еж со своими иголками, он приведен в качестве положительного персонажа – дескать, как еж накалывает виноград на свои иголки, так и люди должны «беречь свой внутренний виноградник». Однако подобное встречается редко, в подавляющем большинстве таких текстов еж все-таки относится к «нечистым» животным, если следовать средневековой терминологии. Поэтому совершенно неудивительно, что демиургические сюжеты румынской мифологии наделяют ежа дьявольскими чертами, используя его в качестве «заменителя» черта. Впрочем, отметим тут же, что еж является персонажем отнюдь не только румынских демиургических сюжетов, он встречается в подобных легендах и других народов. Однако если у бурятов или, например, вепсов еж обладает поистине дьявольскими привычками – так, в некоторых сказаниях он, по примеру черта, пытается обмануть Господа, столкнуть с клочка земли в воду и так далее, – то у румын в некоторых легендах он выступает в роли помощника Бога, подсказывая ему, как правильно сотворить мир. В таких сказаниях ежа легко сравнить с мудрым и опытным взрослым, в то время как Господь наделяется чертами ребенка, познающего мир и нуждающегося в совете и поддержке.
Еж делает запасы на зиму. Нортумберлендский бестиарий. Музей Гетти, Лос-Анджелес, США. Посмотришь на такого ежа – и сразу становится понятно, почему в эпоху Средневековья его причисляли к темным силам
Популярная легенда о сотворении мира, участниками которой, наряду с Богом, выступают как раз лягушка, пчела и еж, такова. Бог задумал создать землю, но по какой-то причине не мог сам достать землю со дна морского. В этом ему на помощь пришла лягушка – нырнула во имя Господа и принесла кусочек земли. Но Господь вдруг растерялся – а дальше-то что? Думал-думал, ничего придумать не смог и отправил пчелу к ежу за советом. Еж же сначала заявил, что ничем помочь не может, а затем вдруг забормотал себе под нос о необходимости гор и долин и о том, что кому, как не Богу, знать об этом. Пчела все услышала, передала Господу – так и появился наш мир.
У этой легенды, как водится, много различных вариаций. В одних именно ежик творит горы и долины с помощью своих иголок – забирается под землю и выставляет иглы наружу. В других дает советы Господу, промахнувшемуся с размером земли и сотворившему ее больше, чем небесный свод, о том, как правильно сжать землю. Во всех этих легендах, какой бы вид они ни принимали, еж выступает хтоническим сотворцом Господа. Отметим здесь же, что у ежа при этом есть не только хтоническая, но и солярная ипостась, и первая непосредственно связана со второй. Еж олицетворяет собой еще и солнце, которое, согласно мифологическим представлениям, рождается матерью-землей, то есть встает из-под нее. Солнце – шарик с лучами-иголками – катится по небосклону, а на вершине только что созданной (им же) горы его встречает еж – еще один шарик с иголками. Такая вот запутанная взаимосвязь.
Насекомые – помощники и вредители
Прежде чем двигаться дальше, коротко рассмотрим образы некоторых насекомых в румынском фольклоре. Они имеют свое значение – и хоть занимают не такое привилегированное положение, как еж, однако тоже играют не последнюю роль в сотворении мира. Так, в пересказе легенды выше упоминалась пчела, которую Господь послал за советом к ежу. Почему именно пчелу? Почему не стрекозу или бабочку? Разгадка кроется в прошлом: дело в том, что Диана, которую, как мы помним, почитали даки после римского завоевания, слыла покровительницей пчел. Ее даже называли «Медоносной» – вот почему пчела в иерархии животных-помощников находится где-то ближе к верхушке. Впрочем, тому есть и еще несколько причин, которые связаны уже не с язычеством, но с христианством: церковные свечи изготавливают из пчелиного воска, а значит, пчела является косвенным свидетелем всех важных событий в жизни человека – рождения, бракосочетания и смерти (на каждом обряде зажигают свечи).
Пчелы. Миниатюра из Абердинского бестиария. XII век. Библиотека Абердинского университета в Шотландии
Пчела усердна, живет дружно большой семьей – и то и другое высоко ценится в христианских традициях. Способность пчелы производить мед – это награда Господа за оказанную ею услугу. Ни одно существо в мире больше не способно вбирать в себя и производить наружу какое-либо вещество, не оскверняя его при этом. И как водится, у пчелы есть антагонистка – оса, которая, согласно легендам, в прошлой жизни была человеком, убившим собственную мать. Именно поэтому теперь оса такая злая и жалит всех без разбора.
Помогал при сотворении мира Господу и сверчок – он развлекал светлого демиурга своими песнями, за что Бог наградил его: позволил жить в тепле, в уютных укромных уголках. Стрекот сверчка обладает особой силой – прервать его и победить сверчка не могут даже злые духи, которые зачастую являются соседями этого насекомого.
Винсент Ван Гог. Ткач. 1883–1884 гг.
А вот паук, как и еж, в Румынии ассоциируется с дьяволом. По одной старинной легенде, давным-давно жили в деревне брат и сестра со своей матерью. Семья была бедной, и брат с сестрой отправились на заработки в город. Парень стал ткачом, девушка – каменщицей. Какое-то время все шло хорошо, однако вскоре их мать тяжело заболела. Когда брат с сестрой узнали, что мать при смерти, девушка бросила свою работу и вернулась к матери, чтобы ухаживать за ней. Позже она превратилась в пчелу, которая всегда находится в кругу семьи, рядом с близкими. Ее брат же остался работать – и обернулся пауком, планида которого – вечно ткать паутину, будучи одиноким. Считается, что дьявол часто маскируется пауком, поэтому убийством этого насекомого, как правило, не гнушаются. Более того, согласно легендам, за убийство паука Господь отпускает смертным их грехи.
В румынском фольклоре паук считается приспешником дьявола
Кроме паука, приспешниками дьявола, если верить румынскому фольклору, являются мухи, блохи и комары. Первые возникли в голове убитого балаура (подробнее о балаурах мы будем говорить дальше), вторые – это слезы, которые выплакал черт, ну а третьи родились из табачного дыма, когда дьявол раскуривал трубку.
Форма и содержание
Но вернемся к сотворению мира. После того как земля из крошечного островка превратилась в сушу нормальных размеров, на которой с легкостью хватило бы места всем желающим, Господь и дьявол (будем в дальнейшем все же говорить именно о дьяволе, а не об еже, его заменяющем) приступили к продолжению строительства. Господь решил накрыть землю небесным куполом, промахнулся с размером – и так на земле появились долины и горы, подпирающие тот самый небесный купол. Мы уже знаем, что, согласно легендам, в которых в качестве Божьего помощника фигурирует еж, именно он создал эти самые горы, однако – и вот еще одно свидетельство о том, что колючий зверек приравнивается к темному демиургу, – в легендах «стандартных», без упоминания животного мира, горы и долины появляются благодаря дьяволу – не Богу.
Согласно легендам, горы и долины в Румынии появились благодаря высшим силам
Изначально земля была плоской – мы помним, что Бог создал ее из лепешки, – но после появления гор и долин приобрела более округлую форму. Для наибольшей устойчивости были созданы столбы из огня, а по другим данным – столбики от ручных прялок, верхнюю часть которых славяне называли лопастью, которыми Господь подпер землю. Есть интересная легенда, что эти столбы – не огненные, а восковые, их все время грызет Иуда (возникает вопрос, для чего ему грызть воск, но об этом легенды уже умалчивают), однако они обладают способностью к самовосстановлению, а потому Иуда никогда не успевает сгрызть их до такой степени, чтобы мир рухнул в небытие. Столбы (или столбики, что в данном случае не так важно) стоят на спинах рыб. Именно рыб, а не китов, которые сразу приходят на ум. Количество рыб, упоминаемое в румынских легендах, тоже не совпадает с количеством китов. Как все мы знаем, китов было три, а вот мифических рыб – четыре: мама-рыба и три рыбки-детеныша. Впрочем, они недолго оставались вчетвером – вскоре два рыбьих детеныша были принесены в жертву ради насыщения народа (здесь мы видим отсылку к библейскому чуду под названием «Насыщение 5000 людей», или «Чудо о пяти хлебах и двух рыбах», упоминание о котором встречается во всех четырех канонических Евангелиях). Рыб осталось две, и на них и продолжил держаться земной шар.
Таким образом, земля имела форму приплюснутой лепешки, впоследствии, с появлением гор и долин, трансформировавшейся в подобие булочки. Сверху ее накрывает небесный свод, снизу подпирают огненные или восковые столбы, которые на своих спинах держат рыбы (две или четыре). Рыбы плавают в океане, значит, земля тоже плавает в океане. Ничего не напоминает? Конечно, это своеобразный аналог Мирового древа и миров, которые оно соединяет, – Верхнего, Среднего и Нижнего.
Мировое древо
Сюжет о Мировом древе встречается у многих народов. Мировое древо – архетип, объединяющий небо (его роль играет крона дерева), землю (в этой ипостаси выступает ствол) и преисподнюю (корни). Мировое древо является сакральным центром Вселенной, с помощью которого описываются основные параметры мира. Стабильность Мирового древа является гарантом стабильности всего остального, что в этом мире существует. В румынском фольклоре сакральным значением, присущим Мировому древу, наделены яблоня, клен, ель и дуб. Яблоня присутствует в сюжетах многих сказок и легенд, выполняя функцию волшебного помощника; из древеси