Мифы Урала и Поволжья — страница 8 из 24

«Нырну-ка я на дно, — подумала утка. — Наверняка там есть земля и глина».

Начала утка нырять — и в самом деле на дне океана нашла землю, глину и песок! Очень она обрадовалась и стала из всего этого лепить для себя островок. Среди всего прочего утка нашла несколько зернышек, и, как только она посадила их в землю своего только что слепленного островка, они превратились в пышные, красивые травы, деревья и цветы.

Все бы хорошо, но в это время три солнца затеяли спор с тьмой, которая растаяла не полностью.

— Мы главнее, чем ты! — заявили солнца. — Благодаря нам растут деревья и травы, благодаря нашему свету можно найти любую потерянную вещь!

— Не надо хвастаться, — возражала тьма. — Если бы не я — вас бы никто не замечал. Только благодаря тьме можно оценить свет.

— Нам нужен кто-то, кто сможет нас рассудить, — решили солнца.

И слепили они из глины человека — самого первого в мире.

— Скажи-ка нам, — спросили его солнца, — кто главнее — тьма или мы?

— Конечно, вы! — ответил тот.

Услышала это тьма, страшно обиделась — и с тех пор увидеть ее можно только в то время, когда солнца нет на небе. А до ссоры все три солнца и тьма могли находиться рядом!

Человек же тем временем заскучал: «Почему же я один? — думал он. — Неужели солнца не могли вылепить мне из той же глины хорошего друга?»

И решил он сам взяться за дело. Взял кусок глины и вылепил женщину! Именно от этих «глиняных людей» произошел род чувашей.

Шло время. Люди научились строить дома, ходить на охоту, изготавливать одежду. Только одно им не нравилось — уж очень жарко было, ведь в небе сияли сразу три солнца! И в итоге один из охотников, измученный жарой, выстрелил из лука в одно из солнц и разбил его на кусочки. Эти кусочки превратились в звезды, которых на небосводе раньше не было. Выстрелил еще раз — и отстрелил кусок от второго солнца. Так на небе появилась луна. Но, видимо, что-то не рассчитал охотник, и с одним солнцем в мире стало все-таки холодновато, так как впервые появились зимы.

Испугалось последнее солнце, что в него тоже начнут стрелять из лука, — и спряталось в водах океана. Стало в мире темно и ужасно холодно!

— Что же делать? — пригорюнились люди. — Видно, придется лезть на небо и пытаться склеить два разбитых солнца обратно!

Сложили они кучу камней от земли до неба, залезли на нее и начали пытаться склеить два солнца: и то, которое разбилось на мелкие осколки, и то, которое превратили в луну. Да вот только ничего у них не получилось. И тогда люди взмолились, обращаясь к тому солнцу, которое спряталось в океане:

— Вернись, пожалуйста! Мы больше никогда не будем стрелять ни в тебя, ни в два других солнца!

Солнце поверило и всплыло на поверхность, а потом и снова заняло свое место на небе. А люди с тех пор поклоняются солнцу, чтобы задобрить его и чтобы оно больше никогда от них не убегало.

Обратим внимание, что у многих финно-угорских и тюркских народов именно водоплавающая птица выступает как создательница мира. Скорее всего, потому, что она может как подниматься в небеса, так и нырять под воду, и летать по воздуху: одним словом, объединять все три части мира.


Современный флаг Республики Чувашия


Древние представления чувашей о строении Вселенной отражены в официальной символике Чувашской республики. И на флаге, и на гербе изображено Мировое Древо — оно же Древо Жизни. Согласно чувашской мифологии, это Древо настолько огромное, что его корни, ствол и ветки пронизывают все уровни Вселенной: нижний трехслойный, средний (в котором живут люди) и верхний, который так же, как и нижний, состоит из трех слоев и в котором живут боги. А самое интересное, что Вселенная чувашей, скрепленная Мировым Древом, имеет квадратную форму!

Три солнца рядом с Мировым Древом вам уже знакомы. В данном случае они не только напоминают легенду о создании Вселенной, но и визуально представляют девиз чувашей: «Мы были, есть и будем!» Желтый (золотой) цвет на гербе и флаге символизирует свет, радость и достаток; а пурпурный (темно-красный) — символ мужества, гордости и силы.

Есть у чувашей и еще один вариант мифа о происхождении человека, вернее, о родстве людей с богами и великанами.

…Много лет назад бог-громовержец Аслати отправил на землю великана Улыпа, чтобы тот навел на земле порядок и творил добро. Был Улып огромного роста, мог одним шагом перемахнуть через море, а вековые деревья были ростом ему по колено! И когда великан спустился с гор, он увидел, что внизу, в долинах, какие-то совсем маленькие по сравнению с ним люди работают на полях и пасут скот.

БОЖЕСТВЕННАЯ ПУТАНИЦА

Верховным богом у чувашей во многих мифах именуется Султи-Тура, олицетворявший небо, повелевавший всем сущим и определявший судьбы богов и людей. Аслати, бог грома и молний, в некоторых мифах выступает как отдельное божество, а иногда, видимо, отождествляется с Султи-Турой.

«Надо же, какие крошечные! — подумал Улып. — Не так уж трудно будет все у них отобрать!»

Забыл Улып наставления бога Аслати, забыл о том, что его отправили с гор на землю, чтобы он творил добро. Он отобрал у людей их скот, их дома, поля и начал владеть всем единолично. Женился он на самой красивой девушке и произвел на свет двух сыновей.

Сыновья Улыпа тоже выросли огромными могучими великанами. Целый день они проводили на охоте, бродили по лесам.

Прошло еще несколько лет, и жена Улыпа заболела и умерла. Долго горевал по ней великан, а потом сказал сыновьям:

— Пойду я в горы, с которых когда-то спустился сюда, в долину. Может быть, там найду себе новую супругу.

Сказал он так и ушел. Долго ждали сыновья-великаны своего отца, да все никак он не возвращался. И решили сыновья Улыпа сами отправиться на его поиски. Ходили они по горам, ходили — и наконец на самой высокой горной вершине увидели Улыпа, прикованного к скале.

— Дети мои! — сказал он сыновьям, проливая горькие слезы. — Меня наказал Аслати за то, что я не выполнил его наставлений: вместо того, чтобы помогать людям, разорил их жилища и отобрал все имущество. Теперь до конца моих дней висеть мне на скале прикованным. А вам я посоветую вот что: во-первых, никогда не делайте зла людям, не будьте такими алчными, как я. А во-вторых, завтра же идите на север к верховьям большой реки, впадающей в море. Идите, пока не найдете место, где эта река соединяется с другой такой же, и поселитесь там. Оттуда и пойдет ваш новый род, который не будет знать коварства и злобы.

Сделали братья-великаны так, как велел им отец. Пошли они на север и через три дня пришли к большой реке, впадающей в море. Назвали они эту реку Атал[4] и отправились дальше. И наконец нашли место, где река Атал соединялась с другой — тоже довольно большой и полноводной[5]. Там они принесли богатые жертвы богу-громовержцу Аслати и просили его, чтобы он помог их новому племени защититься от врагов и голода, стать большим и могущественным народом. Так и случилось, и потомки сыновей Улыпа до сих пор живут на берегах реки Атал мирной и спокойной жизнью.

Обратим внимание на то, что имя «Улып» явно схоже с башкирским «Алп». Подобные созвучия и пересечения сюжетов часты у тюркских и финно-угорских народов Поволжья.

ВЕЛИКАНСКАЯ РОДОСЛОВНАЯ

Схожие с чувашскими предания о великанах есть также и у марийцев, и у других народов Поволжья. Так, например, в марийской мифологии великаны именуются онарами — иногда их именуют предками людей, иногда они выступают как самостоятельные обитатели мифов.

У любого народа представления о строении Вселенной так или иначе были отражены в деталях национального костюма. Так, например, у чувашей головной убор замужней женщины именовался хушпу и представлял собой венец конусообразной или цилиндрической формы с открытым верхом и длинным полотнищем, спускавшимся вдоль спины. Считается, что этот убор символически отражал строение Вселенной и место женщины в ней: полотнище символизировало Мировое Древо, а открытый верх хушпу означал, что женщина в полной мере стала частью мира, создав семью и произведя на свет детей.


Чувашские женщины в национальных головных уборах и костюмах


Девичий головной убор назывался тухья и выглядел как круглая закрытая шапочка с острым навершием. Шапочка обильно вышивалась бисером и монетками; если их было много, она отдаленно напоминала шлемы древних витязей. Это дает некоторым исследователям повод думать, что в древности у предков чувашей женщины могли выступать в роли воительниц.

Традиционная одежда чувашей в основном была белого цвета (или цвета неотбеленного полотна) и украшалась вышивкой, основным цветом которой был красный. Впрочем, это характерно для многих народов: красный цвет — цвет солнца — всегда считался самым сильным и оберегающим. Ведь раньше одежда служила не только для того, чтобы согревать, — она в первую очередь защищала от злых сил, и все рисунки и орнаменты на ней имели особое значение.

У МНОГИХ НАРОДОВ САМЫМ МОЩНЫМ ОБЕРЕГОМ В ОДЕЖДЕ СЧИТАЛСЯ ПОЯС. ПОТЕРЯТЬ ЕГО ОЗНАЧАЛО УТРАТИТЬ ЗАЩИТУ ОТ ЗЛА. ИМЕННО ТАК ПРОИЗОШЛО ПОНЯТИЕ «РАСПОЯСАТЬСЯ»: СТАТЬ ВМЕСТИЛИЩЕМ ДЛЯ НЕЧИСТИ.

С водоплавающими птицами мы встречаемся и в марийском варианте мифа о сотворении мира.

…В незапамятные времена в Небесном гнезде[6] утка снесла яйцо, и из него вылупились два бога, два брата — верховный бог Кугу-Юмо (у нас он уже упоминался под своим полным именем — Тун-Ош-Поро-Кугу-Юмо) и Керемет (Кереметь). В то время они имели обличие селезней.

Решили Кугу-Юмо и Керемет создать населенный мир. Для этого два селезня нырнули на дно Великого Океана, добыли со дна землю и принесли ее в клювах на поверхность. Из этой земли они слепили земную твердь. Но из земли, принесенной Кугу-Юмо, получились зеленые равнины, густые леса, плодородные поля, а из той, что принес Керемет, — болота, безжизненные холодные горы и раскаленные пустыни.