Мир тибетского буддизма. Обзор его философии и практики — страница 4 из 4

Ваджраяна Тибета

Особенности тантры

Теперь я немного расскажу о буддийской тантре — системе мысли и практики, именуемой Ваджраяной.

Есть некоторые хронологические проблемы относительно эволюции тантрического буддизма, касающиеся того, где и когда Будда преподал различные тантры[42]. Нет нужды, однако, доказывать, что все тантрийские учения были изложены во время земной жизни Будды. Я полагаю, что они могли возникать и благодаря замечательным прозрениям выдающихся личностей, которые оказались способны исчерпывающим образом исследовать состав и возможности человеческих тела и ума. В результате подобных исследований практикующие могут достигать глубоких духовных прорывов, позволяющих воспринимать тантрийские учения на мистическом уровне. Поэтому, рассуждая о происхождении тантры, нам не следует сковывать себя жесткими представлениями о пространстве и времени.

По-видимому, некоторые группы низших тантр Будда преподал, будучи в обычном облике монаха, но в большинстве случаев он учил тантре, принимая облик главного божества мандалы проповедуемой тантры.

К практике тантры можно приступать тогда, когда человек заложил прочные основы в движении по пути пробуждения, объясняемому в системе сутры, то есть в соответствии с изложенным в первых частях этой книги учением Будды. Это означает, что необходимо возжелать полностью отбросить причины страдания, освоить теорию пустоты согласно второму "повороту колеса [Учения]" и иметь некоторую степень бодхичитты — основанной на любви и сострадании альтруистической устремленности достичь пробуждения на благо всех существ. Понимание этих вещей вкупе с практикой шести парамит дает возможность заложить соответствующий фундамент пути, общего для сутры и тантры. Только после этого можно правильно начать успешную практику тантры.

Наиполнейшим образом глубина тантры выявляется в теории и практике Тантр высшей йоги. Полное значение таких выражений третьего "поворота колеса", как "необусловленная мудрость", "сущность буддовости" и тому подобных, окончательно раскрывается лишь там. Независимо от того, признаем мы, что Высшая тантра прямо говорит о фундаментальном глубоком сознании Ясного света, или нет, именно эта глубочайшая природа сознания и является высшим значением "сущности буддовости", или "природой будды". Поэтому высший смысл учения о природе будды следует понимать в соответствии с учением о фундаментальном глубоком сознании Ясного света, открыто и пространно излагаемом в Тантрах высшей йоги.

Подход Тантр высшей йоги считается уникальным и наиболее глубоким. В нем не только объясняются и очерчиваются методы прохождения пути на грубом уровне сознания, но также преподаются различные приемы и методы использования тонких уровней сознания — и особенно фундаментального глубокого сознания Ясного света — для преобразования их в сущность пути к пробуждению. Когда достигается способность преобразовывать фундаментальное глубокое сознание Ясного света в сущность пути, вы обретаете чрезвычайно мощную практику.

Обычно, занимаясь фиксированной медитацией, мы используем грубые, верхние слои сознания. Поэтому для сохранения сосредоточения на объекте медитации и избежания отвлечений требуются большая внимательность и бдительность. Следовательно, мы должны быть постоянно сознательны и настороже. Но, если бы мы смогли обойтись без грубых слоев сознания — например, без процесса сознательного мышления, который очень отвлекает, — не было бы нужды в постоянной и острой внимательности и бдительности. Вот в Тантрах высшей йоги и объясняется особая техника медитации для растворения и устранения грубых слоев психики: мы приводим сознание к его глубочайшему уровню, где уже нет опасности отвлечения.

Общая практика в Тантрах высшей йоги, метод преобразования фундаментального глубокого сознания Ясного света — то есть наитончайшего слоя психики — в сущность пути состоит в растворении и устранении верхних слоев психики и движущих ими ветров-энергий. Три главных метода достижения этой цели: 1) йога дыхания — пранайога, 2) порождение четырех типов блаженства и 3) культивирование состояния отсутствия измышлений[43].

Важно иметь в виду, что это не просто разные методы, но и существенно отличающиеся друг от друга. Достичь растворения и устранения грубых слоев сознания и соответствующих энергий можно посредством любого из этих приемов, однако это не означает, что использование только одной из трех техник достаточно. Главный метод практики должен поддерживаться и разными дополнительными факторами. Так, если сегодня мы породим добрую мысль, в будущем она может послужить исходной причиной обретения всеведения. Это не значит, тем не менее, что порожденная нами добрая мысль была единственной причиной всеведения.

В Слове уст Манджушри, тексте по Этапу завершения в Гухьясамаджа Манджуваджре[44], индийский учитель Буддашриджняна утверждает, что, благодаря физическим особенностям нашего человеческого тела и составляющих его элементов, иногда даже на обыденном уровне мы естественным образом переживаем отблески тончайшего уровня психики, именуемого Ясным светом отсутствия измышлений. Это может происходить во время сна, чихания, обморока и оргазма. Хотя здесь и используется обычный термин, относящийся к сексуальной сфере, речь идет отнюдь не об обычном сексе. В данном случае имеется в виду такое переживание соития с партнершей или партнером противоположного пола, посредством которого жизненные элементы в области темени плавятся [и стекают], а затем силой медитации их поток обращают вверх.

Одно из предварительных условий для начала такой практики — это обретение практикующим способности воздерживаться от семяизвержения. Извержение жидкостей в половом акте считается разрушительным для духовной практики, особенно по объяснениям Калачакра Тантры. Эта тантра подчеркивает, что тантрист обязан удерживаться от эмиссии даже во сне. Поэтому в тантрах объясняются разные методики, позволяющие медитирующему предохраниться от извержения семени во сне. Это строже монашеских правил Винаи, где Будда сделал исключение относительно эмиссии во время сна. В контексте Винаи семяизвержение во сне считается за рамками сознательного контроля практикующего, в то время как в тантре специально подчеркивается, что нужно стараться и во сне воздерживаться от эмиссии.

Для реального переживания растопления бодхичитт[45] медитирующий должен породить чувство желания, какое обычно испытывается по отношению к сексуально привлекательному человеку. Силой такого желания можно растопить элементы в теле, что ведет к состоянию отсутствия измышлений. И тогда следует сфокусировать внимание на устремленности к пробуждению.

При таянии бодхичитты в теле возникает блаженное состояние отсутствия измышлений. Если вам удается преобразовать это блаженное состояние в переживание пустоты, — происходит претворение омрачения, а именно страстного желания — в мудрость, постигающую пустоту. Когда вы обретаете способность использовать состояние без-измышлений, то есть сознание блаженства, для постижения пустоты, — возникающая в результате мудрость оказывается исключительно мощным противоядием против всех эмоциональных и познавательных помех. Поэтому можно сказать, что в некотором смысле именно само омрачение — в форме мудрости, производной от омрачения, — в действительности разрушает омрачения: ибо сила сексуальных импульсов растворяется блаженным переживанием пустоты, производным от сексуального желания. Это подобно жизни древесных насекомых — они пожирают то дерево, которое дало им жизнь. Такое использование омрачений в качестве неотъемлемой части пути пробуждения является уникальной чертой тантры.

Для иллюстрации этого положения Будда, проповедуя многие высшие тантры, являлся в облике соответствующего центрального божества мандалы, соединяющегося с партнершей. Те, кто практикует эти тантры, тоже поэтому должны визуализировать себя подобным образом.

Еще одна особая характеристика тантры касается процесса обретения двух тел Будды — Формного тела, рупакаи, и Духовного тела, дхармакаи. В системе сутры практикующий, культивируя альтруистическую устремленность достичь полного пробуждения, стремится также и к обретению обоих воплощений Пробужденности. Но тела Пробужденного не возникают без причин и условий — соответственных причин и условий. Соответственных — значит обладающих сущностным подобием. В данном случае в системе сутры причиной Формного тела считается особое тело мысли (тиб.: yid-lus), обретаемое только бодхисаттвами высших ступеней. Оно является причинной основой, которая, последовательно очищаясь, в конце концов претворяется в Формное тело Пробужденного существа. В текстах Индивидуальной колесницы подчеркивают то же самое. Хотя в них не излагаются полностью методы достижения всеведения, тем не менее некоторые практики для обретения главных и вторичных признаков тела Будды преподаются.

Тантра обладает уникальным методом обретения пробужденного Формного тела, а в Тантрах высшей йоги описываются не только эти замечательные методы, но также и методы обретения Духовного тела. Прежде чем начинать медитации для обретения пробужденного Формного тела, тантристы должны отточить свои психические способности. Иными словами, такое достижение надо "отрепетировать". В этом-то и состоит главное значение йоги божеств, где медитирующий или медитирующая визуализирует себя в виде божества.

Пояснительные тантры, такие как Тантра ваджрной палатки и связанные с ними индийские комментарии, учат, что для обретения Духовного тела необходимы медитации и практики, соответствующие искомому результату. Таким методом является прямая медитация на пустоте, в которой устраняются все дуалистические наработки и продукты измышлений. Подобным же образом, для обретения Формного тела необходимо двигаться по пути, обладающему характеристиками, соответствующими искомому результату — пробужденному Формному телу.

Практика пути, обладающего чертами, соответствующими конечному результату буддовости, в частности Формному телу, весьма значима и мощна. А также незаменима. В тантре говорится о четырех подобиях пути результату. Технически они именуются четырьмя полными очищениями (тиб.: rnam-dag bshi): (1) полным очищением окружения; (2) полным очищением тела; (3) полным очищением используемых предметов и (4) полным очищением деятельности.

Для достижения искомого результата, то есть единения двух пробужденных тел, существенно важно практиковать путь сочетания мудрости и метода. Это признается всеми школами Махаяны. Тем не менее, объяснение единения мудрости и метода, даваемое в сутре, неполно. В контексте сутры мудростью называют мудрость постижения пустоты, а методом — практику шести совершенствований. Поэтому их единение мыслится лишь как сочетание двух отдельных, дополняющих друг друга факторов, например мудрость постижения пустоты дополняется аспектами метода — практикой бодхичитты, состраданием и так далее. И наоборот: практика бодхичитты и связанные с ней аспекты метода дополняются и подкрепляются фактором мудрости — реализацией пустоты. Иными словами, в системе сутры невозможно полностью объединить обе части пути — мудрость и метод — в едином сознании.

Хотя верно, что в практике единения мудрости и метода в системе сутры мудрость не изолирована от метода, а метод не изолирован от мудрости, все же они не полностью сливаются. Поэтому практика сутры не может стать последней причиной или путем реализации окончательного плода — буддовости — в его полном единстве обоих пробужденных тел, Формного и Духовного.

Тогда встает вопрос, какая же форма практики или пути соединяет метод и мудрость до нераздельности? Ответ: тантрийская практика йоги божеств. В йоге божеств каждый момент сознание прозревает священную форму божества, ясно постигая в то же время пустоту его природы. Таким образом, визуализация божества и восприятие его пустоты сосуществуют в полной форме в каждый момент сознавания. Поэтому такой момент сознания содержит оба фактора — метод и мудрость. Это называется "йога Ваджрасаттвы — нераздельного единения метода и мудрости".

К числу важнейших особенностей йоги божеств относится культивирование гордости, то есть отождествление себя с божеством для преодоления обыденных чувств и мировосприятия. Мне кажется, это позволяет в еще большей мере высветить в нас способность к пробуждению. Для успешного развития прочного самоотождествления с божеством необходима хорошая, стабильная визуализация образа божества. В нормальном состоянии из-за естественных склонностей и самовосприятия наше внутреннее чувство "я" основывается на сочетании наших обычных тела и ума. Если нам удалось выработать ясное и стойкое восприятие себя в священном облике божества, мы обретаем возможность развить "божественную гордость" — чувство тождества с ним.

Помимо этого, для реализации всеведения необходимо заложить сущностную основу — причины, следствием которых в конце концов станет всеведущее сознание. Эти сущностные причины должны обладать природой сознания, и не простого сознания, а чрезвычайно стойкого сознания.

Давайте подведем итоги. Для осуществления всеведущего сознания Будды необходимо постичь природу сознания. Сознание, природу которого мы постигаем для осуществления всеведения, должно быть совершенно особым, а именно — вечным сознанием. Оно не может быть иным, потому что различные загрязненные состояния сознания — например, омрачения и приносящие страдание эмоциональные и познавательные помехи — преходящи и временны: они возникают и вскоре уходят. С этой точки зрения, они не длятся. Сознание же, природу которого мы постигаем на пути к всеведению, должно, в смысле его продолжительности, быть вечным, оно не должно быть преходящим. Это значит, что необходимо научиться постигать пустоту природы чистого сознания, то есть сознания, сущностная природа которого никогда не загрязнялась омрачениями.

С точки зрения самой пустоты, нет разницы между пустотой внешних мирских явлений, например ростка, — и пустотой божества, например Вайрочаны. Но, с точки зрения объекта пустоты, разница громадна. Мудрость, постигающая особый вид пустоты — пустоту божества, — служит в конечном счете существенной причиной рождения всеведущего сознания Будды. Собственно, в этом и состоит суть йоги божеств. Йога божеств охватывает единство ясности — визуализации божества и глубины — реализации пустоты.

Кроме того, в системе сутры Будда не делал никаких исключений касательно порождения омрачений во имя блага и освоения пути теми, кто не практикует Махаяну. Для бодхисаттвы, тем не менее, в сутрах упоминаются некоторые исключительные случаи, когда применение определенных омрачений может приносить пользу. В махаянских сутрах Будда сказал, что, подобно тому, как городские помои и испражнения, хотя и грязны, но хороши для удобрения полей, — так и омрачения бодхисаттв могут быть благотворны для других существ. Но даже в этом случае, в рамках сутры, Будда не допускал порождения бодхисаттвой гнева или ненависти. А для нас, простых людей, гнев является сильной, могучей эмоцией, иногда вроде бы способной помочь в решении каких-то задач. Поэтому мы можем понять, почему в контексте тантры делается исключение и разрешается порождать гнев: потому, что в тантре содержатся методы, позволяющие употребить эмоциональную энергию гнева, и даже ненависти, во благо.

Здесь, однако, нужно помнить, что для того, чтобы суметь использовать гнев и злость для благих целей, необходимо постоянно сохранять изначальную мотивацию — альтруистическую устремленность достичь пробуждения ради блага других существ. Власть этого первичного намерения может по обстоятельствам потребовать злости или ненависти. Если это решающее положение усвоено, понятным становится и смысл гневных обликов некоторых тантрийских божеств.

Таким образом, рассмотрев отличия практики тантры от практики сутры, мы видим, что особенности тантрийского пути позволяют считать его более высоким.

Классификация Тантр

Согласно Тантре ваджрной палатки, существуют четыре класса тантр. Но только в Тантрах высшей йоги уникальные особенности тантры представлены исчерпывающим образом. Следовательно, низшие Тантры можно рассматривать как ступени, ведущие к уровню Тантр высшей йоги. Хотя методы претворения желания в Путь наличествуют во всех четырех классах тантр, уровень используемого желания существенно разнится от одного класса тантр к другому. В первом из них в путь преобразуют желание, возникающее просто от смотрения на привлекательное лицо противоположного пола. Три последующих класса используют соответственно: желание, возникающее при улыбках и смехе; желание, загорающееся при прикосновениях рук, и, наконец, желание, вспыхивающее в соитии.

Названия четырех классов Тантр отображают их функции и специфику. В первом классе, Тантрах действия, внешние действия, такие как омовения, очищения, а также символические жесты — мудры, считаются более важными, чем внутренняя йога. Во втором классе тантр, Тантрах исполнения, внутренним и внешним действиям придается одинаковое значение. В Тантрах йоги внутренняя йога сосредоточения превалирует над внешними действиями. Четвертый класс, Тантры высшей йоги, назван так не только для подчеркивания важности внутренней йоги, но и потому, что нет более высокого класса тантр.

По объяснениям и терминологии школы Ньингма, и в особенности школы Великого совершенства, выделяются девять "колесниц". Первые три из них — колесницы слушателей, индивидуально-пробуждающихся и бодхисаттв, уже упоминавшиеся в системе сутр. Они именуются "тремя колесницами, исходящими из источника страдания". Вторая тройка — это Тантры действия, Тантры исполнения и Тантры йоги. Их именуют внешними колесницами или внешними тантрами, в связи с их вниманием к внешней деятельности. Еще они называются "тантрами аскетического осознания", ибо в этих тантрийских учениях используется физическая аскеза, например голодание, разного рода ограничения пищи и т.п.

Далее следуют три внутренние тантры: отцовские, материнские и недвойственные или, по терминологии школы Великого совершенства, Махайога, Ануйога и великая Атийога. Эти три внутренние колесницы называют "колесницами преобладающего метода", так как они содержат методики обнаружения тончайшего уровня сознания посредством растворения более грубых слоев сознания и энергий, благодаря чему йогин входит в глубокое состояние сознания за рамками различения полярных крайностей добра и зла, грязи и чистоты и тому подобного. Тогда он становится способен превзойти мирские условности, основанные на этих крайностях.

Посвящение: дарование силы

Есть много подразделений в четырех классах тантр. Так, Тантры высшей йоги членятся на отцовские, материнские и, по некоторым классификациям, на недвойственные тантры. Такие великие ученые, как, например, Такцанг лоцава Шейраб Ринчен, делят Тантры высшей йоги на упомянутые три категории, опираясь на три типа посвящений, которые обеспечивают созревание различных способностей практикующего, необходимых для достижения Этапа завершения. С этой точки зрения, тантры, подчеркивающие "тайное" посвящение, именуются отцовскими, те, что подчеркивают посвящение "мудрости", — материнскими, а те, что делают упор на "слоговом", — недвойственными тантрами. Такое определение трех разделов Тантр высшей йоги имеет глубокий смысл.

Точно так же, как обретение бодхичитты — устремленности достичь полного пробуждения во благо всех существ — дверь к практике колесницы бодхисаттв в системе сутры, получение посвящения является единственным входом в практику тантры. Общая структура церемонии посвящения в трех низших тантрах одинакова. Но в Тантрах высшей йоги существует множество различных видов посвящений, так как эти тантры обладают большим разнообразием. Разные посвящения нужны поэтому в качестве условий созревания особых качеств в этих различных тантрах.

Отличается также и число посвящений, требующееся в различных классах тантр. Например, в Тантрах действия необходимы два: водное посвящение и посвящение короны. Для Тантр исполнения в дополнение к посвящению пяти мудростей необходимо посвящение Ваджрного наставника. А в Тантрах высшей йоги полагается четыре посвящения: посвящение сосуда, тайное, посвящение мудрости и слоговое.

Нужно при этом иметь в виду, что в разных традициях они могут называться по-разному. В школе Ньингма, например, посвящение Ваджрного наставника именуют "посвящением силы", а посвящение Ваджрного ученика — "посвящением пользы". Упоминается также и "всеохватывающее ваджрное посвящение". Сверх того, в школе Великого совершенства четвертое посвящение имеет четыре подраздела — посвящение с проработкой, без проработки, свободное от проработки и совершенно свободное от проработки.

Вообще говоря, исходный санскритский термин абхишека, часто переводимый как "посвящение", имеет много значений. В самом широком смысле посвящение в разных контекстах объясняется и как фактор созревания — "причинное посвящение", и как фактор Пути освобождения — "посвящение Пути", и как чистый результат — "посвящение в плод". В школе Великого совершенства есть еще один тип посвящения — "посвящение основы". "Основой" здесь называют фундаментальное сознание Ясного света, служащее основой и обеспечивающее возможность всех остальных посвящений. Если бы у нас не было этой основной способности — фундаментального сознания Ясного света, — посвящения не были бы возможны. Подобным же образом, невозможно было бы говорить о Пути как факторе созревания и о результате, основываясь лишь на каких- либо внешних явлениях, таких как ваза или росток. Только благодаря тому, что человеку присуща эта способность, можем мы говорить о факторах созревания, Пути, ведущем к плоду, и так далее.

Итак, в общем мы выделяем четыре типа посвящения.

Для проведения церемонии посвящения требуется мандала. Мандала — это небесная обитель, чистое жилище божеств. Использоваться могут разного рода мандалы: визуализированная мандала, нарисованная на ткани или сделанная из цветных порошков. В Тантрах высшей йоги, помимо этого, для посвящения может использоваться мандала тела учителя. Есть также мандалы Вдохновенной бодхичитты, Практической бодхичитты и так далее.

Среди трех основных родов мандал главное место занимает порошковая мандала[46]. Ритуалы освящения местности и измерительных шнуров (используемых при построении мандалы) могут проводиться только при подготовке такой мандалы, причем при этом исполняются ритуальные танцы. Есть разные типы ритуальных танцев. Одни включают особые позы, принимаемые при освящении места, где предполагается построить мандалу; другие исполняются по завершении создания мандалы в качестве подношения божествам мандалы, а третьи, получившие известность под названием "ритуальные танцы в масках", чаще всего связаны с ритуалами преодоления препятствий. Во многих мелких тибетских монастырях можно найти экспертов по разного рода ритуалам, но не всегда можно доверять точности их познаний относительно символизма и значения движений. Народ же в общем привык воспринимать ритуальные танцы в масках как развлечение, спектакль. На самом деле это печальный признак вырождения тантры.

Как-то я прочел в индийской истории, что одним из факторов вырождения тантры в Индии было ее широкое распространение в один из периодов прошлого. Действительно, если в практике тантры не хватает основы и не выполнены предварительные условия, тантрийские медитации и практики могут принести больше вреда, чем пользы. По этой причине тантрийские практики и являются тайной Дхармой, тайным образом жизни.

Следует знать, что в тантрийской литературе всячески восхваляются монашеские обеты и соответственные обеты пратимокши. Коренная Калачакра Тантра — королева среди всех Тантр высшей йоги, например, говорит, что из всех учителей Ваджраяны, дарующих тантрийские учения и ритуалы, высочайшим является монах, полностью принявший все монашеские обеты пратимокши. Монах, принявший начальные обеты, является Ваджрным наставником среднего уровня, а мирянин, не имеющий никаких монашеских обетов, — Ваджрным наставником низшего уровня. Таковы три типа Ваджрных наставников.

В отличие от обетов бодхисаттвы, которые можно принять самому перед образом Будды, обеты пратимокши, как и тантрийские обеты, могут быть получены только от живого человека, от гуру. Более того, гуру, от которого мы получаем вдохновение и благословения, должен принадлежать к непрерывной линии передачи, восходящей к самому будде Ваджрадхаре. Это необходимо для того, чтобы проводимая гуру церемония посвящения пробудила скрытые возможности нашей психики и дала возможность реализовать в конце концов состояние Будды. Поэтому в тантре гуру приобретает большое значение.

В этой связи тантрийские тексты содержат целый ряд требований к тантрийскому наставнику. Тантрийский мастер, передающий посвящение, должен обладать необходимыми достоинствами, но и ученику очень важно проверить, обладает ли в действительности человек, учеником которого он хочет стать, этими достоинствами. Это положение очень строго подчеркивается, зачастую утверждается, что на подробное изучение потенциального гуру стоит затратить и двенадцать лет.

Некоторые из достоинств, которыми должен обладать Ваджрный наставник, таковы: он должен охранять свои три двери — тело, речь и ум — от дурных поступков; должен быть сдержан и мягок, сведущ в "Трех корзинах" (Трипитаке) и опытен в освоении трех высших практик — нравственности, сосредоточения и мудрости; должен обладать обоими наборами десяти принципов, внутренним и внешним[47].

В Пятидесяти строфах о почитании Учителя говорится, что неподходящий тантрийский учитель тот, кто несострадателен или злобен, кто имеет сильные привязанности, ненависть, ревность и так далее; кто не знает трех высших практик и кто гордится своим небольшим знанием. Такого не следует брать в учителя тантры[48].

Ученик тантры, как и тантрийский учитель, тоже должен обладать определенными достоинствами. В настоящее время те, кто практикует Дхарму, склонны слишком охотно принимать посвящения, кто бы их ни давал, без всякого предварительного исследования. Потом, когда ничего не получается, они с легкостью готовы ругать ламу. Я не одобряю такой подход.

Со стороны учителя важно передавать учение в соответствии с общей структурой буддийского пути, используя схему буддийского пути в качестве стандарта для проверки точности его собственного учения. Здесь важно, чтобы учитель не был высокомерен, чувствуя себя перед учениками всемогущим богом и полагая, что может делать все, что ему вздумается. Тибетская поговорка гласит: "Даже если у тебя душа, как у бога, веди себя как человек!"

Вот, вкратце, все, что я хотел сказать о посвящении.

Обязательства и обеты

Получив посвящения, вы получили серьезную обязанность — тяжкий груз! — соблюдать некоторые обязательства и обеты. В первых двух классах тантры — Тантрах действия и Тантрах исполнения, хотя и требуется соблюдать обеты бодхисаттвы, принимать тантрийские обеты необязательно. Однако их соблюдение необходимо во всякой тантре, где присутствует посвящение Ваджрного наставника.

Практикуя три низшие тантры, очень важно придерживаться вегетарианской диеты. Вегетарианство достойно всяческого восхищения. В то же время понятно, почему в Тибете в древности из-за климатических условий и недостатка овощей народ склонился к невегетарианской пище. Однако сейчас, особенно в странах с изобилием свежих овощей и фруктов, было бы хорошо как можно больше ограничить употребление мясной пищи. В частности, если у вас праздник, было бы очень хорошо по таким случаям готовить вегетарианские блюда. По этому поводу есть тибетская байка: однажды кочевник приехал в Лхасу и увидел, что там едят много овощей. Он так удивился, что, вернувшись домой сказал: можно не бояться, что жители Лхасы умрут от голода — они поедают все, что зелено!

Общебуддийское отношение к вегетарианству, даже с позиции Винаи, состоит в том, что за исключением нескольких особых случаев не возбраняется есть мясо. Эти взгляды господствуют в таких буддийских странах, как Шри Ланка, Бирма, Тайланд, — и определяют характер питания буддийских монахов этих стран. Однако в писаниях Махаяны — колесницы бодхисаттв — прием невегетарианской пищи в общем запрещен. Но, хотя и есть общий запрет, — он не всегда строго соблюдается. В Сущности срединного пути Бхававивека поднимает вопрос о вегетарианстве и его значении для буддийского пути. Он полагает, что, поскольку во время приема пищи животное уже мертво, сам факт поедания не приносит вреда живым существам. Что строго запрещается, — так это принятие мяса или иной невегетарианской пищи, которую вы заказываете, зная или хотя бы подозревая, что животное убили специально для вас. Такое мясо есть не следует.

В трех низших классах тантр, как я говорил уже, невегетарианская пища строго запрещена. Однако в Тантрах высшей йоги практикующим даже советуют полагаться на "пять сортов мяса и пять нектаров". Совершенный практик Тантр высшей йоги должен уметь силой медитативного сосредоточения преобразовывать пять видов мяса и пять нектаров в чистые вещества, годные для подпитывания блаженной энергии тела. На этом основании иные могут попытаться оправдать своё употребление мяса, ссылаясь на то, что они-де практикуют высшие тантры. Но им следует помнить, что в число пяти нектаров и пяти родов мяса включены вещества, обычно считающиеся грязными и отвратительными. Истинный адепт Тантр высшей йоги не станет колебаться при употреблении в пищу мяса или этих грязных веществ, но если такие вещества окажутся около нас, простых людей, мы сразу зажмем свои носы, а уж пробовать их на вкус нам даже не придет в голову!

В этом месте я также хотел бы коснуться полового вопроса, в особенности вопроса об отношении к женщинам в буддизме. Для практики Винаи, то есть при монашеском образе жизни, мужчины и женщины имеют равные возможности, определяемые уровнем монашеского посвящения. У нас есть миряне и мирянки, монахи-ученики и монахини-ученицы и, наконец, монахи и монахини, полностью принявшие обеты. Хотя мужчины и женщины имеют равные возможности принять обеты, полные монахи считаются более достойными объектами уважения и почитания, нежели полностью принявшие обеты монахини. Здесь можно усмотреть некоторую дискриминацию.

В хинаянских текстах также можно найти места, где говорится, что бодхисаттвы высших уровней, близкие к полному пробуждению, то есть те бодхисаттвы, которые определенно обретут полное пробуждение в этой жизни, обязательно являются мужчинами[49]. Подобные высказывания встречаются в некоторых махаянских сутрах, а также в литературе, относящейся ко всем трем низшим классам тантр.

Но Тантры высшей йоги занимают иную позицию. Здесь даже в самом начале получение посвящения возможно лишь на основе глубокого переживания полового акта. Это означает, что в визуализируемой мандале должны присутствовать божества как мужского, так и женского пола. Кроме того, в Тантрах высшей йоги особо подчеркивается характер отношения к женщинам в контексте тех заповедей и обязательств, которых следует придерживаться после получения посвящения. Так, например, уничижение женщин является нарушением одного из коренных обетов тантры, но в тантрах нет ни слова о том, что коренной обет нарушится, если кто-то унизит мужчин! Практикующие мужеского пола могут не понять эту явную дискриминацию.

Далее, в медитативной практике многих материнских тантр, где созерцаются божества мандалы, например в тантре Ваджрайогини, главное божество мандалы имеет женский облик.

Когда практикующие доходят до высоких уровней тантрийского пути, им рекомендуется найти партнера или партнершу для стимулирования дальнейшего продвижения. Если подобный союз происходит, то в случае, когда мужчина продвинулся дальше в осуществлении пути, — он способен помочь партнерше прийти к реализации различных конечных состояний. Это же справедливо, когда дальше продвинулась женщина: она тоже может помочь своему партнеру достичь высших состояний. Таким образом, влияние обоюдно, безотносительно к полу практикующего.

Соответственно в Тантрах высшей йоги, например в коренной Гухьясанаджа тантре, возможность для практикующей женщины достичь полного пробуждения за одну жизнь признается открыто и безоговорочно. Это возможно прежде всего потому, что в тантре, и особенно в Тантрах высшей йоги, практикующие заняты методом исследования и раскрытия в себе скрытых возможностей, и прежде всего базового сознания Ясного света. С точки зрения обладания этим базовым сознанием, между мужчиной и женщиной нет никакой разницы. Поэтому с высшей в буддизме точки зрения, то есть с точки зрения Тантр высшей йоги, — дискриминация по половому признаку невозможна.

Тантрийская практика: первые три класса Тантр

Теперь я собираюсь рассказать о самом пути тантрийской практики. В низших классах тантр упоминается о двух уровнях пути. Технически их именуют йога со знаками и йога без знаков. Тантры действия при этом представляют свой путь с еще одной точки зрения, а именно со стороны методов обретения тела, речи и ума плода, то есть состояния Будды. Путь обретения пробужденного тела называется визуализацией божества, путь обретения пробужденной речи — объясняется как начитывание мантры — шепотом и в уме, а путь обретения пробужденного сознания технически обозначают как сосредоточение, дарующее освобождение в конце звука. Такой тип сосредоточения предполагает предварительное освоение сосредоточений пребывания в пламени и пребывания в звуке.

Мастера тантры придерживаются разных мнений относительно того, включает ли практика Тантр действия самопорождение в облике божества или нет. Преобладающее по этому вопросу воззрение состоит в том, что, вообще говоря, в Тантре действия практикующим нет нужды порождать себя в облике божества, поскольку медитация на божествах может сводиться к визуализации божеств перед собой. Тем не менее, подходящие практики Тантр действия должны уметь реально визуализировать, порождать себя в виде божества и медитировать таким образом.

Процесс визуализации божества в Тантрах действия проводится в ходе шестиступенной медитации порождения. Эти шесть ступеней, предназначенные для подходящих адептов Тантр действия, называются

1) пустота, 2)звук, 3) буква, 4) форма, 5) печать, 6) божество знака, или символа.

В этом контексте божество пустоты, или высшее божество, относится к созерцанию пустоты себя самого и божества. Как объясняет Арьядева в Четверосотнице[50], с точки зрения абсолютной истины нет никакой разницы между разнообразными обликами явлений. Все они в равной мере лишены независимой природы, и в этом смысле "имеют один вкус".

Поэтому можно говорить о том, что множественность и разнообразие приобретают один вкус. Хотя все явления имеют одинаково пустую природу, на относительном уровне они проявляются в различных формах и видах, и становится возможным говорить о том, как из единства рождается многообразие.

Вторая ступень — божество звука. Из сферы пустоты — той однородной природы, в которую погружено собственное я и божество, — мы представляем, как мы и божество вместе вибрируем звуком мантры. Здесь мантра не имеет формы букв, напротив, это чистый звук. Удерживание такого созерцания является второй ступенью, божеством звука.

На третьей ступени, ступени божества букв, практик кующий визуализирует, как из состояния самозвучащей мантры на месте практикующего мантра возникает в форме букв, стоящих на лунном диске.

Четвертая ступень — это божество формы. Здесь медитирующий йог реально порождает форму божества из звуков мантры.

За этим следует ступень божества печати, или мудры. Породив себя в медитации в форме божества, йог совершает соответствующие мудры, или символические жесты[51]. Например, в лотосовом семействе[52] такие жесты выполняются на уровне сердца. Это божество мудры.

Последняя ступень — божество символа. Она относится к процессу медитации, в котором после совершения руками жестов йогин визуализирует семенные слоги ОМ, АХ, ХУМ на темени, горле и сердце. Затем в ваше тело приглашаются божества мудрости[53]. Это последняя ступень, божество символа.

Во всех буддийских тантрийских практиках перед самопорождением в виде божества йогин должен созерцать пустоту. Медитировать на пустоте перед самопорождением надо всегда, независимо от того, начинается ли садхана санскритской фразой:

ОМ СВАБХАВАШУДДХО САРВАДХАРМА СВАБХАВАШУДДХО АХАМ или

ОМ ШУНЬЯТА ДЖНЯНА ВАДЖРА СВАБХАВАТМАКО АХАМ.

Это означает, что вы преображаете свою мудрость, сознание, постигающее пустоту, в образ божества. Поначалу это происходит лишь в воображении. Тем не менее, данный процесс служит репетицией, подготавливающей нас к подлинному переживанию того, как наша мудрость, постигающая пустоту, действительно возникнет в форме божества. Поэтому, если у кого-то не хватает понимания пустоты согласно трактовке школы Йогачара или Мадхьямика, добиться успеха в тантрийской йоге будет крайне трудно. Облик божества, произведенного вашей мудростью постижения пустоты, составляет так называемый обширный[54]круг божества или методический аспект пути.

Далее, во время садханы йогин должен периодически проверять и укреплять свое осознание и памятование пустоты природы порожденного божества. Такова, вкратце, медитация Махамудры, Великой печати, которая, согласно Тантрам действия, производит дозревание способностей йогина до реализации Формного тела Будды.

Если йогин не достиг сосредоточения в безмятежности, но культивирует шаматху в сочетании с тантрийскими практиками, ему следует концентрироваться на развитии сосредоточения после порождения божества, но до начитывания мантры. Таким образом, в этом месте садханы идет медитация. Многие тантрийские руководства и ритуальные тексты рекомендуют переходить от такой медитации к начитыванию мантры тогда, когда вы устанете от концентрации или начнете засыпать. Тем же, кто делает интенсивное начитывание мантры, но совсем не созерцает, при наступлении усталости останется только закончить сеанс! В текстах и руководствах по медитации главное внимание уделяется сосредоточенному созерцанию, начитывание мантр остается на втором месте.

В Тантрах действия говорится о двух типах начитывания мантр. Первый из них — начитывание шепотом, так, что ты сам едва это слышишь. Второй — повторение в уме, когда мы вообще ничего не произносим и только в уме представляем звучание мантры.

В садханах Тантр действия упоминаются два пути делания — глубокий и широкий. Делание глубокого пути относится к особой технике созерцания пустоты, а именно — пустоты визуализированного божества. Такое сосредоточение на пустоте природы божества и составляет глубокую практику.

Тренировка на широком пути имеет два аспекта. Во-первых, вы стремитесь добиться яркой визуализации божества. Затем, опираясь на устойчивое и ясное видение себя божеством, вы стараетесь развить божественную гордость в этом самоотождествлении. Иными словами, вначале ясно визуализировав себя божеством, затем вы развиваете сильное чувство гордости от того, что стали им.

Индийский учитель Буддхашриджняна в одном из своих руководств по медитации[55] задается вопросом: "Если коренной причиной нашей жизни в этом ущербном круговороте сансары является неведение, то как, — не имея на Этапе порождения йоги божеств сколько-нибудь ясной медитации пустоты, — можно думать, что йога божеств служит противоядием этой коренной причине, неведению?" И отвечает, что на Этапе порождения йога божеств является практикой, где медитируют на пустоте формы божества. То есть божество не просто визуализируется, но при поддержании божественного облика и визуализации выполняется медитация на пустоте божества.

Также в тантре идет речь о трех типах поведенческих установок: 1) все видимости воспринимаются как обитель и обитатели божественной мандалы; 2) все звуки — как мантры; 3) все явления сознания и внимание — как различные аспекты недвойственной мудрости божества. Первую из этих установок — восприятие всех явлений как божеств и божественной обители мандалы — следует развивать для совершенно конкретной цели, а не потому, что она соответствует реальности. Этой целью является преодоление наших обыденных стереотипов. В воображении мы пытаемся развить способность воспринимать все, что является, как священные формы божества, и благодаря этому наше восприятие всякой мысли постоянно пребывает в контексте пустоты.

Есть, однако, другое мнение, согласно которому эти установки — не просто воображаемые состояния, а истинные прозрения, соответствующие действительности. В соответствии с традицией Путь-плод школы Сакья, смысл слова тантра, буквально означающего "непрерывность", объясняется как "три тантры". Первая из них, причинная тантра, относится к фундаментальной основе, являющейся источником сансары и нирваны, которые на этом уровне приравниваются друг другу. Чтобы достичь восприятия чистоты и божественности всей реальности, практикующий вводится в теорию нераздельности сансары и нирваны, то есть в природу этой фундаментальной основы.

Подобным же образом великий мастер Дзогчена Додруп Жигме Тенпай Нима в своем Общем изложении Гухьягарбхи утверждает, что такое чистое восприятие всех вещей и событий сансары и нирваны как "игры" фундаментальной основы и есть то, что в терминологии школы Ньингма зовется ригпа, или "изначальное внимание". Такое изначальное внимание есть основа и источник; все, что происходит и является на просторах реальности — сансары и. нирваны, — проявление или "игра" внимания. Таким образом, изначальное внимание отождествляется с наитончайшим слоем Ясного света.

Философия Мадхьямики тоже говорит о пустоте как источнике всех обусловленных явлений. В некотором смысле пустота подобна творцу, поскольку все явления могут рассматриваться как различные манифестации этой высшей природы, составляющей подоплеку всего сущего. Подобным же образом, согласно объяснениям традиции Сакья и мастера Додруп Жигме Тенпай Нимы, все явления, возникающие и воспринимаемые в сансаре и нирване, суть проявления, или "игра", изначального внимания, то есть фундаментальной основы. Это внимание, или, иными словами, тончайшее сознание Ясного света, — вечно в своей длительности, и его сущность не загрязнена омрачениями. Поэтому в сути своей оно чисто и ясно. С этой точки зрения понятна возможность распространить воззрение чистоты на все явления, представляющие собой, в сущности, "игру" фундаментальной основы. При этом не следует упускать из виду, что обе вышеупомянутые интерпретации даны с точки зрения Тантр высшей йоги.

Итак, когда в практике садханы вы устали от глубокой медитации или начали ощущать сонливость, — переходите к следующей стадии, к начитыванию мантры.

Мы уже говорили о двух типах начитывания мантры — шепотном и молчаливом — как о методах реализации пробужденной речи. Также существуют методы для реализации пробужденного сознания: к их числу относятся сосредоточения, именуемые пребывание в пламени, пребывание в звуке и дарование освобождения в конце звука.

Сосредоточение пребывания в пламени — это медитация, в которой йог визуализирует разные мантры и семенные слоги в сердце медитативного божества и представляет языки пламени, вырывающиеся из этих семенных слогов. Сосредоточение пребывания в звуке — медитация, в которой внимание сосредоточивается прежде всего на тоне повторения мантры. Практикующий концентрируется на тоне мантры, будто прислушиваясь к мантре, начитываемой не им самим, а кем-то другим. Таким образом йогин культивирует сосредоточение или безмятежность, фокусируясь на звуке. В Тантрах действия говорится, что благодаря практике сосредоточения пребывания в пламени йогин развивает физическую и мыслительную гибкость. Затем, посредством медитативного сосредоточения на пребывании в звуке, он достигает безмятежности, или однонаправленности сознания. Через практику третьего типа йоги, именуемого дарованием освобождения в конце звука, йогин в конце концов достигает освобождения, согласно тантрам классов Действия и Исполнения.

Если бы мы решили поместить тантрийские учения в один из трех разделов Слова Будды — в "корзину" дисциплины, диалогов или метафизики, — то поместили бы их в раздел диалогов. Будда сам сказал в тантрах, что будет преподавать тантры в том же стиле, что и сутры. Это показывает, что особенность всех четырех классов тантр, отличающая их от практики сутр, определяется своеобразием методов достижения медитативного сосредоточения, самадхи, поскольку именно это и составляет главный предмет раздела диалогов.

Вообще безмятежностью здесь мы называем поглощающее медитативное состояние ума, когда практикующий йогин способен однонаправленно сохранять сосредоточение ума на избранном объекте. Естественно, методики вхождения в такое состояние должны быть скорее поглощающими, нежели аналитическими. Проникновение в сущность, с другой стороны, представляет собой аналитический тип медитации, и, следовательно, методики культивирования проникновения в сущность должны по природе своей быть аналитическими.

Безмятежность — это возвышенное состояние внимания, сведенного в одну точку и сопровождаемое послушностью тела и ума. Тело и ум при этом становятся особо гибкими, восприимчивыми и послушными.

Проникновение в сущность — возвышенное состояние внимания, также сопровождаемое послушностью тела и ума, при котором способность к анализу необыкновенно усилена. Таким образом, безмятежность по природе своей поглощающа, в то время как проникновение в сущность — аналитично.

Говоря о медитации, мы должны знать, что бывает много видов медитации. В некоторых типах медитации используется объект — например, медитация на пустоте, где пустота берется медитирующим сознанием в качестве объекта. В других случаях йогин вводит свое сознание в определенное состояние, как, например, в медитации любви, где практикующий занят порождением любви в своей душе. Так что термин медитация имеет много значений. В иных случаях йогин визуализирует что-то воображаемое и медитирует. Это только несколько примеров разных типов медитации.

По объяснению сутр и трех низших классов тантр, достижение безмятежности и проникновения в сущность всегда происходит последовательно. Сначала достигается безмятежность, а затем она ведет к проникновению. И если вы осваиваете безмятежность во время своих сеансов медитации, вы делаете это исключительно методом погружения, — то есть сохраняете однонаправленное сосредоточение без анализа; а когда осваиваете проникновение в сущность, — делаете это преимущественно с помощью анализа. Таким образом, это два отдельных и независимых процесса.

Но в Тантрах высшей йоги есть уникальный метод медитативного проникновения в некоторые жизненно важные точки тонкого физического тела, что приводит к достижению проникновения в сущность преимущественно методами медитации погружения. Поэтому некоторые выдающиеся йогины способны обрести оба достижения — безмятежность и проникновение — скорее одновременно, нежели последовательно.

Третий тип йоги, упоминавшийся выше, — сосредоточение дарования освобождения в конце звука, — представляет собой медитацию на пустоте согласно системе низших тантр. Эта медитация также известна под именем "йога без знаков", в отличие от первых двух видов, именуемых "йогой со знаками".

Теперь я скажу несколько слов о Тантрах исполнения. Мандалы этого класса тантр весьма редки в тибетской традиции. Наиболее популярное в Тибете божество из этого класса тантр — Вайрочана-абхисамбодхи.

В Тантрах исполнения тоже говорится о пути пробуждения в рамках йоги со знаками и йоги без знаков. В этом контексте медитацией или йогой, основывающейся на практике пустоты, является йога без знаков, в то время как в йоге со знаками такого упора не делается.

Как в Тантрах действия, так и в Тантрах исполнения практикуется йога божеств и "приближение", то есть медитация в затворничестве, вслед за которой следуют различные виды действий, связанные с тем или иным божеством. К числу такого рода действий после проведения затворничества могут относиться, например, освоение продления жизни и обретение бессмертия с помощью божеств долгой жизни и тому подобное. Но иные виды деятельности, например достижение высшего освобождения и т.п., не обсуждаются подробно в литературе тантр этого класса.

Главным божеством в Тантрах йоги, то есть в третьем классе переведенных на тибетский язык тантр, является Ваджрадхату. Тантра Вайрочаны также входит в этот раздел. В Тантрах йоги общий ход движения включает три аспекта: основу очищения, путь очищения и плод очищения. Под основой очищения здесь подразумеваются тело, речь, ум и поведение практикующего. Путь очищения относится к практике четырех "печатей", мудр: великой печати — махамудры, печати явлений — самаямудры, печати знания — дхармамудры и печати действия — кармамудры. То есть четырем основам очищения соответствуют четыре пути очищения. Результатом очищения являются тело, речь, ум и разного рода активности Будды.

Также и коренная тантра класса Тантр йоги — Таттвасамграха — состоит из четырех частей, стиль изложения которых в основном базируется на этом четверичном делении. Хотя я и получал посвящения этого класса тантр, здесь я немногого достиг, так как недостаточно медитировал. Поэтому, наверное, лучше на этом месте остановиться!

Дальнейшая практика тантры: Тантры высшей йоги

Общее введение

Для нас, тибетцев, Тантры высшей йоги — как повседневная пища, поэтому с ней мы лучше знакомы. Тантры Ваджрадхату и Вайрочана-абхисамбодхи процветают в Японии, поэтому там должно быть много практиков низших классов тантр. Но вот практика Тантр высшей йоги встречается, кажется, только в тибетской традиции, хотя я и не вполне в этом уверен. Основные ученики, для которых прежде всего и предназначались Тантры высшей йоги, — это люди, жители нашей планеты, находящейся к Сфере желаний, чьи тела состоят из шести компонентов. Три из них — кость, мозг и семя достаются нам от отца, а три оставшиеся — мясо, кожа и кровь — от матери.

Уникальная особенность пути Тантр высшей йоги состоит в том, что в нем используются различные методики медитации, соотносимые не только с результативным состоянием — буддовостью, — то есть тремя телами[56], но, особенно, с основами очищения на обычном уровне человеческого существования — со смертью, промежуточным состоянием и перерождением.

Более того, как ясно из сказанного ранее, на уровне Тантр высшей йоги, с учетом системы трех типов тантры: 1) причинной тантры — основы; 2) тантры метода — пути и 3) тантры результата — плода, смысл тантры существенно углубляется. Все три уровня тантры восходят к фундаментальному сознанию Ясного света.

Если правильно понять смысл этого, начинаешь ценить специфическое толкование школы Сакья, где говорится о причинной тантре, называемой всеобщей (фундаментальной) основой, под чем подразумевается мандала-обитель и божества-обитатели. Они действительно возникают из этой фундаментальной основы. Согласно такой трактовке, в фундаментальной основе — той базовой способности, которой все мы обладаем, все явления основы, то есть обыденного уровня, присутствуют в форме свойств, все явления пути — присутствуют в форме пробуждающих качеств, а все явления результативного состояния, буддовости, — присутствуют в потенциальной форме.

По тем же причинам в текстах школы Ньингма мы встречаем такие выражения, как "равноправие основы и результата". Поскольку все качества уровня результата полностью присутствуют на уровне основы в потенциальной форме, раскрывается смысл такого рода выражений, как "невозможно ни слиться с высшими телом и мудростью, ни отделиться от них". Речь здесь идет о двух телах Будды — Формном и Духовном.

Такие идеи нужно помнить, когда мы читаем в Высшей тантре Майтреи, что омрачения сознания случайны и ситуативны, в то время как достоинства сознания внутренне присущи ему[57]. Это не значит, что все достоинства и способности ума уже выявлены в сознании. Они пребывают в потенциальной форме в фундаментальном сознании Ясного света. Важно правильно и точно понимать эти высказывания и связанные с ними концепции, чтобы не принять их по ошибке за доктрины, в стиле небуддийской школы Санкхья, утверждающей, что росток уже невидимо присутствует в семени.

В этом же свете следует трактовать высказывания, гласящие, что, подлинно познав себя, ты достигнешь полного пробуждения. Подобные пассажи есть и в тантрах. Так, в Хеваджра Тантре мы находим: "... хотя существа полностью пробуждены, они загрязнены случайными омрачениями...". В Калачакра Тантре тоже энергично говорится о фундаментальном сознании Ясного света, хотя и называя его по-другому: "всепронизывающим ваджрным пространством".

Именно по этим причинам Нагарджуна в Пяти стадиях — комментарии на пять аспектов Этапа завершения Гухьясамаджа Тантры упоминает, что йогин, пребывающий в медитации иллюзорности, воспринимает все явления одинаково. Здесь подразумевается, что йогин на Этапе завершения, достигший чрезвычайно тонкого тела, именуемого иллюзорным, — тела, состоящего из тончайшей энергии и сознания, расширяет сферу своего восприятия на все явления и видит их как игру фундаментального сознания Ясного света.

Воспринимать всех существ как проявления или игру фундаментального сознания Ясного света имеет смысл потому, что именно из этой основы возникли все существа, это их источник. Однако как можно видеть игру фундаментального сознания Ясного света во всей. Вселенной, включая окружающую нас природу?

Разумеется, нет нужды следовать здесь за воззрениями школы Читтаматра ("только ум"), полагающей, что все внешние явления не более чем проекции сознания. Эта буддийская школа рассматривает все внешнее как простые отражения нашего собственного сознания и отрицает существование какой-либо внешней реальности.

В Пяти стадиях Нагарджуны имеется в виду несколько иное. Окружающую среду и внешние явления следует понимать как игру фундаментального сознания, а не как его природу. При достижении ясного переживания этого фундаментального сознания Ясного света — наитончайшего из уровней, слоев психики все более поверхностные, грубые психические процессы и их энергии растворяются, или устраняются, и более не функционируют. То, что воспринимает тогда фундаментальное сознание, называется "чистой пустотой", так как оно подобно состоянию медитативного погружения в непосредственное постижение пустоты.

В Тантрах высшей йоги излагаются различные методы, позволяющие использовать фундаментальное сознание Ясного света, которое естественным образом проявляется во время смерти. Употребить во благо его можно, если загрузить благим объектом или направить на какой-либо аспект пути. В системе сутры считается, что последний тонкий момент сознания всегда нейтрален: сознание периода смерти ни благое, ни не-благое, Но в тантре есть методы, позволяющие перевести эту последнюю вспышку сознания в благое состояние.

Считается, что благие состояния ума мощнее неблагих, ибо имеют истинные основания, разумны, безошибочны. Более того, благие состояния сознания могут быть вызваны и продлены во время смерти или других случаев, когда естественным образом возникает переживание Ясного света. Отрицательные состояния, напротив, не могут проявиться или продлиться во время смерти или в любое другое время, когда проявляется состояние Ясного света.

Как теория Махамудры в традиции Кагью, так и теория "прорыва"[58] в школе Дзогчен приводят к одному и тому же: переживанию фундаментального сознания Ясного света. По классификации Ньингма, где выделяется девять колесниц, Великое совершенство или Дзогчен считается высшей из колесниц по той причине, что здесь в практике больше используется изначальное внимание, чем обыденное сознание, как в предшествующих восьми колесницах. Но как в таком случае можно объяснить, что эти разные теории — Махамудра, Дзогчен и Тантры высшей йоги приходят к одному и тому же: фундаментальному сознанию Ясного света?

Ответ на этот вопрос дал Додруп Жигме Тенпай Нима, сказав, что, действительно, и Тантры высшей йоги и учение Великого Совершенства сосредоточивают внимание на исследовании и использовании фундаментального сознания Ясного света. Отличие лежит в методологии. В практике Тантр высшей йоги техника поиска и развития этого исходного сознания рассматривается как постепенный процесс, начинающийся с Этапа порождения и через последующие. Этапы завершения ведущий к реализации Ясного света. В практике Великого совершенства, напротив, развитие и усиление этого фундаментального сознания Ясного света достигается мгновенно, как будто йогин постигает самое сознание Ясного света с самого начала, благодаря использованию своего изначального внимания.

Расшифровка Тантр: ключи интерпретации

Изучая Тантры высшей йоги, мы должны постоянно помнить, что каждое слово имеет много уровней интерпретации, подобно тому как сутры мудрости имели два уровня интерпретации — буквальный и скрытый. В случае тантры процесс интерпретации должен идти глубже, охватывая много уровней с еще большим числом степеней сложности. Одно слово или выражение в тантре имеет четыре значения, соответственно "четырем способам понимания": 1) буквальное значение, 2) общее значение, 3) скрытое значение и 4) высшее значение[59].

Первое, буквальное, значение открыто обнаруживается на основе литературных конвенций и грамматической структуры предложения. Второе, общее, значение связано с медитативными практиками и процедурами, присущими низшим тантрам. Поэтому в данном контексте "общее" значит "общее для некоторой группы". Третье значение может быть трех типов: (1) тайный метод использования желания на пути; (2) тайные видимости, например "беловатая видимость", "красноватое усиление" и "черноватое пред-достижение"[60] и (3) скрытая относительная истина, то есть иллюзорное тело. Хотя все эти предметы являются важными темами в Тантрах высшей йоги, в низших тантрах они не развернуты, и тексты лишь тайно намекают на них. Четвертое значение называется высшим и относится к Ясному свету и полному Единению — высшим объектам всех текстов и практик Тантр высшей йоги.

Еще один тантрийский герменевтический прием, важный для понимания текстов Тантр высшей йоги, состоит в учитывании так называемых шести параметров. Они относятся к трем парам противоположных трактовок значения текста: 1)прямое значение или подлежащее интерпретации, 2) подразумеваемое или не подразумеваемое, 3) буквальное или не буквальное.

Вследствие такого многослойного подхода к пониманию тантрийских текстов и наставлений, на практике сложилось два стиля преподавания тантры ученикам: объяснения группе учеников и объяснения учителя одному ученику с глазу на глаз.

Представляя тантрийскую практику как духовное делание, подлинно ведущее к достижению состояния Будды, тантрийские тексты всегда соотносятся с путем сутр. Все тонкие расхождения и отличия разных тантр связаны лишь с отличиями в предрасположенностях, склонностях и физических особенностях разных учеников. По этой причине большая часть тантр начинается с описания необходимых качеств и способностей, ожидаемых от ученика. При этом упоминаются различные категории практикующих, лучшим из которых является ученик, "подобный драгоценности".

Цель, преследуемая столь сложной методой изложения тантры подходящим ученикам, состоит в том, чтобы научить каждого практикующего постигать две истины. Причем здесь речь идет не о теории двух истин в системе сутры, а об относительной и высшей истинах Тантр высшей йоги. Такого рода подход и интерпретация тантрийских текстов очень подробно излагаются в объяснительной тантре Компендиум ваджрной мудрости.

Еще одна особенность тантр: почти все они начинаются двумя слогами — Э и ВАМ. Эти слоги воплощают всю суть и смысл всех тантр, причем не только буквальный смысл, но и конечный. Как текст всякая тантра состоит из слогов, сводимых к набору гласных и согласных звуков. Все они содержатся в двух слогах Э-ВАМ. В значение Э-ВАМ входят также все аспекты основы, пути и результата — факторов, полностью охватывающих все значение тантры. Таким образом, Э-ВАМ, в действительности, включает все содержание тантры.

Подобным же образом Чандракирти емко суммирует весь смысл тантры в посвятительных стихах к Ясному светочу — своему известному комментарию на Гухьясамаджа Тантру[61]. Он пишет, что обретение тела божества — Этап порождения; медитация на природе ума — вторая ступень; упрочение в относительной истине — третья ступень; четвертая — очищение относительной истины. Пятая ступень — слияние двух истин, то, что называется Единением. Таковы отделы тантры, по существу охватывающие все содержание Тантр высшей йоги[62].

Чандракирти в своем трактате весь тантрийский путь объясняет в рамках этих пяти стадий: вначале Этап порождения и затем четыре вышеуказанных Этапа завершения. Каждой из ступеней пути соответствует свое посвящение, как фактор созревания на данном этапе. Посвящение сосуда уполномочивает практикующего начать практику Этапа порождения. Второе, тайное, посвящение дозволяет заняться практикой иллюзорного тела. Путь иллюзорного тела включает три изоляции: медитативное сосредоточение на изолированном теле, изолированной речи и изолированном сознании. Это предварительные практики иллюзорного тела. Получив третье посвящение — посвящение мудрости, — йогин может начинать медитацию на Ясном свете, что позволяет очистить иллюзорное тело до уровня Ясного света. А с четвертым посвящением, посвящением слова, он может перейти к медитативным практикам Единения.

Блаженство и пустота

Вообще говоря, в Тантрах высшей йоги термин Единение используется в двух основных значениях: как единение двух истин и как единение блаженства и пустоты. Когда говорят о единении двух истин, нераздельное единство блаженства и пустоты (упомянутое вторым) рассматривают как одну сторону — высшую истину, которая должна быть соединена с иллюзорным телом — относительной истиной. Достижение их нераздельности и называется совершенным Единением двух истин.

Что касается единения блаженства и пустоты, то здесь подразумевается нераздельное единство мудрости, постигающей пустоту, и глубокого переживания блаженства. В таком единении ранее обретенная мудрость постижения пустоты воспроизводится из блаженного состояния сознания, тогда и мудрость и блаженство переживаются как нечто единое. Это же единение может возникнуть благодаря использованию глубокого переживания блаженства для нового постижения пустоты. Иными словами, есть две возможные последовательности прихода к единению блаженства и пустоты. Некоторые йогины могут войти в блаженное состояние ума в результате растворения жизненных капель в энергетических каналах, когда эта блаженная энергия приведет к постижению пустоты. Но у главных практикующих Тантр высшей йоги постижение пустоты предшествует действительному переживанию великого блаженства.

Некоторые практики могут не владеть теорией пустоты в таком полном виде, как ее дает школа Мадхьямика-прасангика, а придерживаться воззрений, более близких школам Йогачара или Мадхьямика-сватантрика. Благодаря использованию определенных тантрийских медитативных методик, таких как разжигание внутреннего жара или проникновение в жизненные центры тела с помощью йоги ветров, йогин может испытать таяние элементов тела, пробуждающее переживание блаженства. Достигнув уровня, когда окажется возможным растворить верхние слои психики и соответствующие энергии, благодаря такому глубокому уровню медитативного опыта, даже при несовершенном понимании пустоты, йогин может оказаться способен продвинуться к более тонкому постижению пустоты, прозрев в конце концов, что любые явления — всего лишь умственные знаки, простые ярлыки, навешиваемые на основание. Переживание великого блаженства может помочь практику научиться воспринимать все вещи и события как простые проявления блаженства, или игру тонких "ветров". Таким способом можно прийти к наиболее тонкому опыту пустоты. У практиков такого типа вначале достигается блаженство, а реализация пустоты приходит потом.

Вообще-то полагается осуществить постижение пустоты до получения посвящения в Тантры высшей йоги. В этом случае мудрость постижения пустоты обретается до переживания блаженства. Такой йогин высших способностей во время своего сеанса медитации на "я" применяет методы разжигания внутреннего жара, йоги божеств или вхождения в жизненные центры тела, благодаря манипулированию тонкими энергиями или тому подобным. Он плавит капли, сущностные элементы в теле и, силой ранее порожденного желания, испытывает великое блаженство. В этот момент медитирующий распознает прежнее переживание пустоты и присоединяет это прозрение к переживанию великого блаженства.

Как породить такое переживание великого блаженства? Когда капли тают в теле, переживается неповторимое ощущение, идущее из центрального канала. От него загорается мощное переживание физического блаженства, которое, в свою очередь, приводит ваше сознание к чрезвычайно тонкому переживанию, проникнутому духовным блаженством. И когда вы затем размышляете о вашем постижении пустоты, — это духовное блаженство автоматически соединяется с пустотой. Вот метод единения блаженства и пустоты.

Важно понимать точное значение каждого слова и выражения в тантре, особенно, если такие значения легко меняются в зависимости от контекста. Так, например, есть три типа блаженства: 1) блаженство оргазма при семяиспускании, 2) блаженство от протекания жизненных элементов по энергетическим каналам и, наконец, 3) блаженство, которое в тантре называется нерушимым. Два последних вида блаженства используются в тантре для постижения пустоты. Значение использования блаженства для реализации пустоты столь велико, что многие медитативные божества Тантр высшей йоги изображаются в соитии. Но, как я уже говорил, это блаженство очень отличается от того, что испытывается в обычном половом акте.

Смерть, промежуточное состояние (бардо) и перерождение

Поскольку Тантры высшей йоги предназначены прежде всего, для учеников, физические тела которых состоят из шести компонентов, даже процедура движения по пути уподоблена обычным процессам смерти, промежуточного состояния и перерождения. Эти три состояния естественны для физического тела человека на нашей планете. Смерть — процесс, во время которого все грубые уровни сознания и энергии постепенно растворяются в более тонких. В этот момент переживается Ясный свет смерти. Из этого состояния Ясного света берется тонкое тело, именуемое промежуточным или "бардо", а когда промежуточное существо принимает более грубое тело и становится видимым, — происходит возрождение для новой жизни.

Поскольку мы естественно проходим эти стадии в нашей обычной жизни, Нагарджуна и Арьядева в своих комментариях на тантру и в сущностных наставлениях разъяснили техники, посредством которых йогин может использовать естественные состояния смерти, бардо и перерождения в высших целях. Оказывается, эти состояния можно контролировать и применять для обретения трех тел уровня результата, то есть трех тел Будды. Духовное тело, Тело полного наслаждения и Явленное тело имеют характеристики, подобные смерти, бардо и перерождению соответственно. Посему в Тантрах высшей йоги смерть, промежуточное состояние и перерождение называют "тремя телами периода основы".

На пути Тантр высшей йоги всякая практика Этапа порождения должна включать медитацию на трех телах Будды. Тем не менее, в текстах школы Ньингма — школы старых переводов — используется иная терминология: медитация на трех телах называется тремя медитативными сосредоточениями, а именно, сосредоточением "таковости", сосредоточением все-видимости и причинным сосредоточением.

Общие для Тантр йоги и Тантр высшей йоги практики Этапа порождения тоже часто рассматриваются как три медитативных сосредоточения: "начальное", "царь мандалы" и "царь действий". Однако это не имеет отношения к трем сосредоточениям, о которых говорится в школе Ньингма.

Короче говоря, медитация на трех телах учит вас принять процессы смерти, бардо и перерождения как путь. Так, например, смерть в качестве пути вы принимаете как Дхармакаю, Духовное тело, представляя в медитации действительный процесс умирания. В воображении вы растворяете и останавливаете все психические процессы вместе с их ветрами-энергиями. Умирание начинается с растворения элементов в теле и проходит восемь стадий. Первым растворяется элемент земли, затем элемент воды, затем элемент огня и последним — ветра. За растворением элементов следуют еще четыре стадии: беловатая видимость, красноватое усиление, черноватое пред-достижение и Ясный свет смерти.

На Этапе порождения переживание всех этих процессов растворения происходит только в воображении. Но на Этапе завершения, когда практикующий уже продвинулся в осуществлении, постепенно он переживает эти вещи все глубже и реалистичнее. В конце концов он научается проходить в медитации реальные процессы растворения, в особенности переживание наитончайшего Ясного света — точно так, как они действительно происходят во время смерти.

Существуют современные исследования того, что переживается и происходит во время смерти. Некоторые результаты здесь легче будет получить, если сконцентрировать подобные исследования на тех случаях, когда человек умирает медленно и постепенно, ибо в этом случае признаки растворения гораздо заметнее и яснее. Этот медленный и постепенный процесс происходит естественно, когда, например, смерть наступает после долгой болезни.

Тантрист высокого уровня способен распознать эти стадии процесса умирания по мере того, как они происходят, и использовать их в нужных целях, сохраняя в то же время внимание и не давая им захватить себя. Такая способность достигается в результате медитативной практики во время жизни. Обычные люди остаются в Ясном свете смерти не более трех дней, но некоторые йоги способны оставаться в этом состоянии неделю, а в исключительных случаях и несколько недель. Внешним признаком пребывания в Ясном свете может служить сохранение тела умершего неразлагающимся.

Один мой друг, врач, хочет поставить эксперимент на процессе умирания подобного йога. Он оставил у меня специальную аппаратуру для этого, но ведь для того, чтобы провести такой эксперимент, я должен ждать, пока йогин умрет!

В практике Этапа порождения, когда практикующий переживает Ясный свет на уровне воображения, следует войти в медитацию на пустоте. Эта медитация на Духовном теле очищает обычную смерть.

Точно так же, как обычный человек после встречи с Ясным светом смерти входит в промежуточное состояние и принимает тонкое тело, практикующий Этап порождения, осуществляя самопорождение из созерцания пустоты, принимает тонкое тело на уровне воображения. Эта медитация на Теле наслаждения очищает обычное промежуточное состояние.

Затем, подобно тому как обычное существо, оставляя промежуточное состояние, входит в грубое физическое тело, воплощаясь для новой жизни, йогин Этапа порождения, исходя из Тела наслаждения, принимает Явленное тело. Такая медитация на Явленном теле очищает обычное перевоплощение.

Есть много руководств, объясняющих, как проводить самопорождение в форме божества на Этапе порождения. В одних практиках нужно вначале породить себя как причинного Ваджрадхару[63], а затем преобразовать его в плодового Ваджрадхару. В иных случаях самопорождение проходит через ряд пяти прояснений (абхисамбодхи)[64]. Стало быть, есть разные методы самопорождения в божество. В садханах и практиках Этапа порождения встречается множество различных визуализаций божеств и тому подобное. Все это важно, но самое главное — это медитация на широком и глубоком, когда мы культивируем ясность визуализации в сочетании с божественной гордостью. Как я уже говорил, практикующий должен добиться ясного облика божества, а затем на этой основе культивировать гордость божества, то есть самоотождествление с божеством.

Серьезный практикующий, начиная такого рода практики, всегда должен соотнести их со своим собственным уровнем и состоянием психики. Следует внимательно наблюдать за собой и охранять медитацию от влияний сонливости и возбужденности. Созерцание всегда должно осуществляться с твердостью и сосредоточением. Величайшим препятствием для достижения и поддержания сосредоточения являются посторонние мысли. Сюда же относятся разнообразные формы рассеяния и возбужденных состояний ума. Возбужденность ума здесь наиболее опасна. Она возникает, когда ум влечется к желаемому объекту или когда созерцание слишком интенсивно. Чтобы нейтрализовать и преодолеть влияние возбужденности йогину рекомендуются методы расслабления ума, например отвлечение внимания от внешних объектов, чтобы понизить уровень интенсивности сознания. Очень полезным приемом здесь служит размышление о принципиально ущербной природе сансарного существования — оно очень помогает снизить уровень возбужденности.

Чтобы добиться твердого и стабильного сосредоточения, необходимо также иметь ясность объекта созерцания. Без этого, даже если вы сумеете отвлечь ум от внешних объектов, сосредоточенности вы не достигнете. Ясность же имеет два аспекта: ясность воспринимаемого объекта и ясность воспринимающего внимания, то есть само субъективное переживание. Помехой, нарушающей ясность сознания, является расплывание мысли, сонливость. Если вы замечаете, что мысль начинает расплываться, необходимо использовать приемы, повышающие уровень внимательности. Поэтому, занимаясь сосредоточенной фиксированной медитацией, необходимо отслеживать состояние вашего сознания, ваше настроение, темперамент и тому подобное, дабы замечать, не слишком ли напряжено внимание или не слишком ли сознание расслаблено. Тогда вы сами сможете судить, насколько необходимо включать различные техники для стабилизации сосредоточения.

Практика Тантр высшей йоги, благодаря специфике используемого объекта медитации — вас самих в облике божества — и благодаря специфике установки фокуса вашего сосредоточения — в различных точках вашего тела, позволяет начать движение жизненных элементов тела. Я лично знаю несколько йогинов, переживших подобный мистический опыт и рассказавших мне о нем. Я учу их медитировать и получаю возможность узнать об их опыте. Неплохая сделка, не правда-ли!

Когда вы овладеваете способностью подолгу и сосредоточенно удерживать в уме ясный образ божества, это блокирует обыденное мировосприятие и мыслетворчество и ведет к появлению божественной гордости. Проходя через все стадии медитации, важно сохранять постоянное осознание пустоты, периодически возобновляя ваше прежнее ее постижение. В результате такой правильно поставленной медитативной практики вы сможете дойти до такой ясной и яркой визуализации всей мандалы вместе с обитающими в ней божествами, как если бы вы видели их своими собственными глазами. Это признак достижения первого уровня Этапа порождения[65].

Когда в ходе дальнейшей медитации вы достигнете способности в один момент сознания иметь ясную визуализацию даже тонких божеств, порождаемых из частей вашего тела, — вы перешли на второй уровень Этапа порождения. Теперь, когда вы достигли твердого и стабильного медитативного сосредоточения, для дальнейшего овладения этой способностью вы можете выполнять различные упражнения, например эманировать божеств из вашего сердца и вбирать их потом обратно и так далее. В некоторые медитации входят визуализации тонких символов, мудр на верхнем конце центрального канала, а на нижнем — тонких капель и семенных слогов. Когда такого рода созерцания вас утомляют, переходите к начитыванию мантр. В Тантрах высшей йоги есть много способов начитывания мантр: "обязательство", "снопы света", "паланкиноподобное", "грозное" и т.п.

За начитыванием мантры следуют практики постмедитационного периода. Поскольку тантрист никогда не должен отходить от сочетания метода и мудрости в своей жизни, период после сеанса медитации тоже важен. В тантре есть различные постмедитационные йоги, такие как йога сновидений, правильного питания, омовений и тому подобные. Серьезный тантрист совершает определенные практики, даже когда мочится, испражняется и так далее. Великие мастера говорили, что прогресс, достигнутый в сеансе медитации, должен дополняться и подкрепляться в постмедитационное время, и наоборот.

В постмедитационный период вы определенно можете судить, было ли созерцание успешным. Если вы заметили, что ваш способ мышления, образ жизни, привычные занятия и поведение после медитации не изменились, несмотря на годы интенсивной медитативной практики, очевидно, что это плохой знак. Когда мы принимаем лекарство, нам ведь важен не вкус таблетки, ее цвет или вес — важно, сколько пользы оно принесет нашему телу. Если, несмотря на длительный прием какого-то лекарства, мы не видим никакого результата, — нет смысла продолжать принимать его. Неважно, насколько сложную или простую практику вы выполняете, важно, чтобы она была эффективной и вела к какому-то положительному внутреннему преобразованию.

Этап завершения

На базе Йоги божеств Этапа порождения можно осуществлять различные практики, которые будут предварять вступление на Этап завершения. При выполнении такого рода "продвинутых" упражнений Этапа порождения йогин начинает чувствовать благотворное физическое влияние на свое тело. Если вы ощутили такие влияния, например переживание великого блаженства от таяния жизненных элементов и тому подобное, значит вы вступаете на первый уровень Этапа завершения.

С Этапом завершения связано много разных практик, таких как йога внутреннего жара, йога ветров, йога четырех блаженств и так далее. Йога ветров включает такие методы, как вазовое дыхание, ваджрное повторение. Перейдя на начальные уровни Этапа завершения, практикующий ищет дальнейших прорывов на пути, входя в союз с партнером противоположного пола. Для монахов и монахинь, однако, время такого союза еще не настало.

Для вхождения в глубокие практики Этапа завершения практикующий должен вначале как следует ознакомиться со структурой тонкого тела: каналами, ветрами (пранами), двигающимися по этим каналам; каплями, пребывающими в особых точках тела. Обычно в тантрах говорят о трех главных каналах, центральном, правом и левом, а также о пяти центрах (чакрах) на этих каналах. Три главных канала имеют ответвления по всему телу, поэтому иногда пишут о 72000 каналов, а, например, в Сутре о вхождении Нанды в утробу упоминается 80000 каналов в теле человека.

Ветры, или энергии, двигающиеся по каналам, имеют десять основных видов: пять главных и пять малых[66].

Капли — это два элемента — красный и белый. Правда, в Калачакра Тантре упоминается четыре типа капель: 1) капля посередине лба, проявляющаяся во время бодрствования; 2) капля на горле, проявляющаяся во время сна со сновидениями; 3) капля на сердце, проявляющаяся во время глубокого сна без сновидений, и 4) капля на уровне пупа, проявляющаяся на четвертой стадии (соотносимой с переживанием оргазма).

В Калачакра Тантре все это очень подробно объясняется, и, собственно, вся внутренняя структура тела практикующего, то есть каналы, энергии и капли, называется внутренним Калачакрой и составляет основу очищения в практике этой тантры. А вообще в Калачакра Тантре выделяется три типа Калачакры, или Колеса времени: внешний, внутренний и иной.

Основываясь на глубоком постижении тонкой природы собственного тела, созерцатель находит важнейшие центры тела и в медитации проникает в них. Благодаря этому он становится способен растворить и остановить движения и деятельность грубых слоев сознания и соответствующих ветров-энергий. В результате медитирующий обретает способность преобразовывать тончайший уровень Ясного света, то есть Ясного света смерти, — в сущность пути, в мудрость, постигающую пустоту. Обретение такого опыта подобно нахождению ключа, которым можно открыть любую сокровищницу. С этим ключом можно достичь полного пробуждения на пути Гухьясамаджи, практикуя йогу иллюзорного тела согласно Гухьясамаджа тантре', можно достичь пробуждения, следуя пути Калачакра Тантры, посредством реализации пустой формы[67] или можно достичь пробуждения практикой радужного тела, следуя системе Чакрасамвара тантры или учению Дзогчен.

Когда практикующий овладел управлением своей психикой и научился использовать ее для движения по пути в бодрствующем состоянии, он сможет так же пользоваться ею и во время сна. Такие медитации называются девятью смесями — три относятся к состоянию бодрствования, три к сну и три — к смерти[68].

Говорится, что лучший практик Тантр высшей йоги способен достичь полного пробуждения в этой жизни, практик средней руки — в промежуточном состоянии, а слабый — в будущей жизни. Относящихся к двум последним группам учат практике переноса сознания. Есть также подобная практика, именуемая "вхождение в город", — своего рода воскрешение, когда индивидуальное сознание оставляет старое тело и входит в тело только что умершего существа. Все эти методы входят в собрание медитативных практик, известных под названием "шесть йог Наропы"[69]. Они представляют собой тантрийские наставления, извлеченные индийским Учителем Наропой из множества разных тантр и составивших суть медитативной традиции школы Кагью. В традиции Гелуг также подчеркивается важность шести йог Наропы[70], и эти же медитации практикуются в сакьяской традиции Путь-плод, или Лам-дре. Существенные элементы этих же практик есть и в учении Ньингма, именуемом "Сердечная капля".

Тантры высшей йоги в традиции школы Ньингма

Только что я изложил основы Тантр высшей йоги согласно школам Новых переводов [тиб.: Сарма. — Ред.], а в школе Старых переводов, Ньингма, говорится также и о колеснице Великого совершенства — Маха-Атийоге. Медитативные практики Великого совершенства распадаются на три отдела: 1) отдел ума, 2) отдел сущностных наставлений и 3) отдел пространства. Хотя по всем этим темам имеется обширная литература, все же бывает трудно разобраться в многочисленных тонкостях практики этих трех отделов учения. Собрание сущностных наставлений считается наиболее глубоким из них. Можно сказать, что практика двух других — ума и пространства — закладывает фундамент для осуществления упоминавшегося ранее "прорыва".

Теория пустоты, как она излагается в отделах ума и пространства, обладает некоторыми особенностями, отличающими ее от теории пустоты в восьми предшествующих колесницах из девяти колесниц по классификации Ньингма. Однако объяснить это довольно трудно. В отделе сущностных наставлений говорится о двух целях: реализации "изначально чистой внутренне светящейся Дхармакаи" и реализации "спонтанной внешне светящейся самбхогакаи". По объяснению некоторых учителей, эти два воплощения пробужденного существа достигаются посредством "прорыва" и "перескока". Разобравшись в этих элементах учения школы Великого совершенства, можно лучше понять, что такое великое совершенство основы, что такое великое совершенство пути и что такое великое совершенство результативного состояния.

Как уже было сказано, все эти вещи можно понять только через опыт, их нельзя описать одними словами.

Приблизиться к оценке глубины и трудности освоения этой теории можно, ознакомившись с текстом Лонгчен Рабджампы Сокровищница высшей колесницы. Коренной текст очень труден, а автокомментарий весьма обширен и тоже не прост для понимания. В другом важном тексте Лонгченпы — Сокровищница Дхармодайи также обрисовываются практики Великого совершенства. По существу, этот второй текст можно считать ключом к Дзогчену. И только усвоив практики Дзогчена по этим двум текстам, вы можете надеяться достичь добротного, надежного понимания Великого совершенства. Также важно изучить трактат Кункьен Жигме Лингпы Сокровищница достоинств, в конце которого вы найдете объяснение практик Дзогчена.

Можно проконсультироваться и в других текстах, составленных учителями, которые сами достигли Великого совершенства и сумели, собрав наиболее существенное из практик Дзогчена, объяснить их точно и исчерпывающе. Однако пытаться понять практику Великого совершенства, основываясь только на этих кратких текстах, почти безнадежно. Вспомним для сравнения, что самая краткая из сутр запредельной мудрости состоит из одной буквы А. В этой букве заключен весь смысл пустоты всех явлений. Для нас, тем не менее, недостаточно просто повторять эту букву и размышлять о ней. Хотя Будда и мог выразить всю суть теории пустоты одной буквой, это еще не значит, что мы способны полностью усвоить ее, больше ничего не изучая.

Как уже говорилось ранее в ответах на вопросы, изучать философию Мадхьямики необходимо во всей ее сложности, исследуя разного рода аргументы и рассуждения, с помощью которых мадхьямики приходят к выводу, что все явления лишены независимого существования. Кроме того, для полного понимания этой философской теории со всеми ее тонкими следствиями мы должны быть знакомы и с воззрениями предшествующих школ философии.

С одной стороны, наш окончательный вывод весьма прост! Раз явления зависят от причин, условий и других факторов, они зависимы. Следовательно, все явления лишены независимого существования. Но, несмотря на видимую простоту этого утверждения, если вы попытаетесь подойти к воззрениям на пустоту школы Прасангика с самого начала, может быть, вам и не удастся понять все значение тезиса, что, "поскольку все вещи взаимозависимы и возникают обусловленно, — они пусты". Подобным же образом, если вы прочтете краткий текст о Великом совершенствовании, даже если он составлен ламой, имеющим личный опыт, — и вам покажется, что теория и практика Дзогчена просты, — это верный знак, что вы чего-то не поняли. Было бы смешно, если бы высшая из девяти колесниц, колесница Великого совершенства, оказалась самой простой! Это было бы действительно забавно!

Вопросы и ответы

В: Ваше Святейшество, насколько я понимаю, в прошлом сложные тантрийские практики передавались только под строгим контролем и в рамках отношений ученик-учитель. Теперь же они общедоступны и передаются даже начинающим. Почему произошли такие изменения и не опасно ли это?

О: Конечно, этот подход чреват опасностями, но он имеет и свои основания. Уже возникла в изобилии тантрийская литература, в которой зачастую, к сожалению, неправильно интерпретируются тантрийские практики. Это очень вредно и рождает недоразумения вокруг тантры. Правильное объяснение тантры поможет исправить возникшие заблуждения.

Хотя я лично вовсе не претендую на выдающиеся достижения или великие познания в тантре, множество заблуждений я вижу. Они появились в результате распространения учений тантры некоторыми малосведущими учителями и их недостаточно квалифицированными учениками. Такого рода недоразумения было бы очень полезно устранить с помощью подлинных объяснений квалифицированных учителей тантры.

В: Ваше Святейшество, комментируя сочинение Лонгченпы, Его Святейшество Дуджом Ринпоче написал, что природа пустоты может быть воспринята непосредственно. Не могли бы Вы объяснить, как ординарный практикующий может научиться непосредственно воспринимать пустоту? И вообще, если пустота может быть воспринята непосредственно, почему так трудно постичь ее?

О: Здесь, я думаю, важно сначала понять, что такое пустота и высшая истина. В буддийских писаниях, например в Отделении срединного пути от крайностей Майтреи, высшая истина упоминается многократно. Майтрея, в частности, говорит о трех разных использованиях термина "высший": высший смысл, высшее достижение и высший путь[71]. Подобным образом в Высшей тантре Майтрея говорит о высшем и относительном объектах прибежища[72]. Опять же, в Анализе двух истин индийский учитель Джнянагарбха говорит о двух типах высшего смысла: действительно высшем и соответствующем высшему, то есть подобном высшему, причем каждый из них рассматривается опять-таки на двух уровнях. Более того, в таких тантрах, как Гухьясамаджа, Ясный свет означает высшую истину, а иллюзорное тело — относительную.

Подобным же образом есть разные значения термина "пустота". Мы уже видели, как по-разному понималась пустота в различных философских школах буддизма. Более того, в Калачакра Тантре говорится об особом виде пустоты: пустоте всех форм материального. Такая пустота, в свою очередь, понимается на двух уровнях: как объективируемая пустота и необъективируемая пустота. Далее, в тантрийской терминологии Гухьясамаджа тантры указаны четыре вида пустоты. Они относятся к четырем типам переживания процессов растворения при смерти: 1) пустое возникает тогда, когда исчезают грубые слои сознания, то есть восемьдесят "указательных" состояний; 2) велико-пустое появляется при растворении всех тонких видимостей; 3) очень пустое — во время растворения красноватого возрастания и 4) совсем пустое — при переживании действительного Ясного света, который подразделяется на объективный Ясный свет, то есть пустоту, и субъективный Ясный свет. Быть может, мой ответ только запутал Вас, но мне кажется, важно осознавать все эти тонкости!

Термин не-мышление (нефантазирование) тоже принимает много различных значений, в зависимости от меняющегося контекста. Есть состояния не-мышления, общие для буддистов и небуддистов. В системе сутры есть не-мыслящие состояния безмятежности и не-фантазийные состояния прямого постижения пустоты. Есть состояния не-мышления на Этапе порождения и на Этапе завершения. На Этапе завершения есть не-фантазийные состояния обычных существ и высших существ. Таким образом, мы обнаруживаем множество разных уровней и, соответственно, областей значения даже у отдельных терминов — в зависимости от контекста и уровня рассмотрения.

Ньингмапинский учитель Додруп Жигме Тенпай Нима заметил, что хотя в Дзогчене мы и можем использовать такой термин, как, например, "потрясение", — бывает много типов потрясений, начиная с того, какое переживает нищий, когда на него набрасывается пара собак, и вплоть до потрясения как высшей реализации Этапа завершения[73].

Отсюда видно, что очень непросто выбрать и попытаться понять одно слово, особенно такое, как пустота. Надо знать все различные значения в разных контекстах и как практиковать их. В конце концов можно прийти и к постижению особого значения теории Дзогчена. Вообще говоря, в Тантрах высшей йоги в целом, и особенно в медитативной практике Дзогчена, большее внимание уделяется субъективному переживанию пустоты, а не объективной пустоте.

В Дзогчене вся практика строится на трех способностях: сущности, природе (или спонтанности) и сострадании. Сущность, являющаяся чистотой, — это пустота как она была объяснена Буддой во время второго поворота колеса Учения. Без постижения пустоты согласно учению сутр мудрости никакой существенный прогресс в Дзогчене, никакой прорыв или перескок не возможен.

Правильно понимая практику Дзогчена, можно использовать методы медитации, не зависящие от растворения более грубых слоев психики и позволяющие созерцать природу Ясного света вашего собственного сознания. Хотя вы, может быть, и имеете сознательное переживание омрачений, поскольку они тоже являются частью сознания, — и они обладают природой света и знания. Как зерна кунжута насквозь проникнуты маслом, точно так же все факторы сознания, будь они благие или неблагие, проникнуты светоносностью и сознательностью фундаментальной природы ума. Если вы правильно понимаете учение Дзогчена, вы сможете сохранять осознание этой фундаментальной природы ума даже при переживании грубых уровней омрачений. Это уникальная техника Великого Совершенства.

Лонгчен Рабджампа в своих трудах обмолвился, что, хотя он видит множество людей, практикующих Дзогчен, во многих случаях они практикуют сущую чепуху. Уже из этого замечания видно, насколько глубокой и трудной практикой является Великое Совершенство. И, поскольку путь этот чрезвычайно труден, его нельзя изучать или учить одними словами. Тот практикующий, кто построил прекрасный фундамент в виде обширного собрания добродетелей, должен стремиться к его постижению под умелым руководством опытного мастера. Если все эти факторы присутствуют, он сможет извлечь величайшую пользу из методов Великого совершенства.

В: Я получила несколько посвящений, но способна практиковать, оказывается, только Авалокитешвару. Может быть, мне лучше не получать посвящение Тары?

О: Вы можете получать или не получать посвящение Тары. С точки зрения объема Вашей практики, это не составит большой разницы. Раз Вы уже получили посвящение Авалокитешвары и приняли тантрийские обязательства, посвящение Тары не добавит ничего нового. Кроме того, между Тарой и Авалокитешварой нет пропасти!

В: Что такое светоносность, относительно природы ума?

О: Здесь было бы интересно обратиться к одному пассажу из литературы школы Сакья, где говорится, что Ясный свет природы ума непрерывен — как фон, на котором возникают импульсы мыслей[74].

Представьте, что вы смотрите на объект, который не ярок, а, напротив, несколько мутен и непривлекателен. Посмотрите на него пристально в течение некоторого времени. Глядя на этот скучно окрашенный объект, примите волевое решение сохранять концентрацию, фокусируя внимание на собственном восприятии и переживании и не отвлекаясь на другие внешние или внутренние объекты. При такого типа внимании вы сможете отчетливо заметить момент, когда вы отвлечетесь. Если вы слушаете, например, красивую мелодию, как только вы отвлечетесь, вы моментально это заметите и усилите свое внимание, оторвавшись от отвлечения. Если возникнут воспоминания о пережитом или мысли о будущем, — вы тоже сразу заметите свое отвлечение. Вообще-то различные мысли постоянно возникают в наших умах, миг за мигом — и затуманивают их сущностную природу. Если вы попробуете эту методику тренировки внимания и будете сохранять свое внимание только на находящемся перед вами объекте, моментально замечая отвлечения и уходя от них, — в конце концов вы очиститесь от всех мыслительных конструкций, затуманивающих естественное состояние ума. Постепенно вы придете к очень тонкому и ясному состоянию ума.

Обычно наше сознание сильно затуманено концепциями, разного рода мыслями и эмоциями. Чтобы распознать и постичь сущностную природу ума, необходимо снять одну за другой концептуальные оболочки и устранить омрачения. Только так сможем мы узреть истинный лик собственного ума. Такова методика поиска сущности ума как объекта медитации для развития безмятежности при концентрации на уме.

Если вы займетесь и поэкспериментируете с такими практиками и приобретете собственный опыт, то впоследствии, заговорив о сознании, вы будете не просто произносить слова. Личный опыт позволит вам узнать, что такое "сознание" в действительности. Сознание — непрепятствующее явление, оно нематериально и обладает светоносностью: то есть отражает объекты, принимая их форму.

Сознание подобно кристаллу; на цветной поверхности мы не увидим его неокрашенной чистоты, собственную чистоту кристалла мы узреем, как только снимем его с цветной поверхности.

Светоносность, естественную, ясность сознания я не могу полностью описать словами, но, если вы сами попробуете поэкспериментировать, вы начнете понимать по собственному опыту и в конце концов сможете сказать: "А! Вот что такое светоносная природа ума!"

В: Ваше Святейшество, Вы не могли бы сказать побольше о гуру-йоге, как она практикуется в главных тибетских традициях? Это представляется важным предметом, но в этот раз Вы лишь слегка его коснулись. И еще: как Вы думаете, действительно ли необходимо изучать во всех случаях все комментарии к тантрам и Дзогчену — ведь времени так мало.

О: Очень верно, времени так мало! Обычно, когда я преподаю Большое руководство к Тайной мантре Чже Цонкапы, это занимает, по меньшей мере, двадцать дней, даже без затрат времени на перевод. Здесь же мы совершили обзор всего тибетского буддизма всего за девять с небольшим часов, и то большую часть времени занял мой переводчик!

Практика гуру-йоги очень важна и должна предприниматься только тогда, когда в самой глубине сердца вы признаете кого-либо своим учителем. На этой основе вы можете практиковать гуру-йогу нераздельности божества и вашего учителя.

В Пятидесяти строфах почитания учителя, тексте, определяющем правильное отношение к учителю в контексте Тантр высшей йоги, говорится, что, если ты не можешь выполнить указание учителя, ты должен прямо объяснить это учителю. Такая установка очень хорошо согласуется с общим духом буддийского пути. В сутрах Будда сам объяснял, что любое указание учителя следует исполнять, если оно согласуется с добродетелью. Однако, если оно противоречит добродетели, даже указание вашего гуру выполнять не следует. В Винае также Он устанавливает, что, если совет гуру противоречит Дхарме, вы обязаны объяснить, что это неправильно. Если ученики откровенно указывают учителю на ошибки, объясняя любую ошибку его действий, — это, в действительности, только поможет учителю скорректировать свое поведение и исправить ошибочные поступки. Вот почему я об этом говорю.

Я и к себе применяю эти принципы. Тибетцам и другим я всегда напоминаю, что, если в том, чему я учу, они видят что-то полезное, — пусть используют в своей жизни, а то, что ни полезно, ни благо, — пусть оставят.

Также в гуру-йоге важно различать гуру в высшем смысле и в смысле интерпретирующем. В высшем смысле гуру — это наитончайшее сознание Ясного света практикующего. Поэтому можно рассматривать свое собственное сознание, учителя и медитативное божество нераздельными. С другой стороны, думая о нераздельности этих трех, мы можем вообразить себе трех людей, связанных веревкой!

В: Ваше Святейшество, Вы не могли бы объяснить, что значит — благословения, как они даются и как принимаются?

О: По-тибетски благословение — byin-rlabs, что означает преобразование посредством величия или власти. Вкратце, благословение имеет целью преобразить душу к лучшему в результате опыта. Буддийские тексты, кроме того, говорят об освящении, или благословении места, — например места для построения мандалы. Здесь я не совсем уверен в точном значении слова.

В: Есть два типа посвящения, по-тибетски именуемые дженанг и ванг. И только ограниченный дженанг может быть дан публично. Многие из присутствующих здесь сегодня не буддисты, и даже присутствующие буддисты не получат посвящения. Может быть, Ваше Святейшество, Вы объясните смысл сегодняшнего посвящения?

О: В аудитории могут быть люди, не готовые пока принять обязательства, требуемые полным посвящением, и такие, кто вообще не хочет получать посвящение. Им я обычно советую не выполнять визуализаций, являющихся неотъемлемой частью церемонии посвящения. Дженанг, или "дозволение", дается только тем, кто ранее уже получил посвящение. В посвящении Тары, которое будет проводиться сегодня, содержатся все четыре посвящения, сконденсированные в благословение Тары. Для получающих это посвящение требуется иметь посвящение в любое божество класса Тантр высшей йоги.

В: Как решить проблему религиозной войны, если обе стороны считают священным свое право на одну и ту же землю?

О: Может быть, решение в том, чтобы усугублять конфликт все больше и больше!? Когда люди настолько погружаются в ситуацию, что ничего слышать не хотят, все они лишаются здравого смысла. Может быть, нет иного выхода, кроме того, чтобы сражаться, сражаться и сражаться, пока обе стороны не обессилеют!?

В: Не могли бы Вы рассказать для непосвященных, какие практики надо будет ежедневно выполнять, какие сохранять мотивации и какова будет польза от них, — чтобы мы смогли извлечь максимальную пользу из посвящения Тары?

О: Если вы хотите духовно развиваться, то, как только проснулись утром, взгляните в свою душу и постарайтесь создать благую мотивацию. Затем решительно обещайте, что в будущем, особенно сегодня, вы будете правильно думать и вести себя. Думайте, что постараетесь помогать другим, а если это невозможно, хотя бы не вредить. Потом в течение дня напоминайте себе об этом решении.

Поздно вечером окиньте взглядом минувший день, чтобы проверить, все ли было так, как вы себе обещали утром. Если обнаружите что-то доброе, — хорошо, радуйтесь! Усиливайте решимость, радуясь своим добрым делам и укрепляясь в будущих добродетелях. Если же заметите, что за день сделали что-то дурное, — надо раскаяться и укорить себя, поразмыслив о том, как подобные же поступки, совершенные в прошлом, и по сию пору ощущаются в переживаемых вами неприятностях. Подумайте, что, если будете и в будущем так делать, — вновь испытаете те же неприятности.

Таков метод: пытайтесь, пытайтесь, пытайтесь! Тогда остается надежда на будущее. Возможность улучшить себя существует. Благословений, полученных от других, недостаточно. Как буддисты мы знаем, что где-то есть тысячи и тысячи, миллионы и биллионы будд и бодхисаттв, но мы-то здесь, и при каждом затруднении продолжаем испытывать страдания. Итак, благословений недостаточно. Ясно ли это? Благословения приходят изнутри. Без ваших собственных усилий они не могут прийти. Вы согласны?