сказал, видел и слышал Господа не в плоти, но в духе, и ап. Павел не решился сказать, что был восхищён во плоти. Посему всенародно должно быть объявлено, что тот, кто верит чему-нибудь подобному, является отступником от веры, а кто не имеет правой веры в бога, тот уже не чадо божье, а чадо того, в кого он верит, то есть дьявола. Ибо самим господом написано: вся тем быша (еванг. от Иоанна). Следовательно, если кто верит в возможность того, что какое-либо существо может измениться или преобразиться в лучшее или худшее состояние, в иной образ или подобие без участия самого создателя, который всё творит и которым всё создано, тот, вне сомнения, неверный и хуже язычника»
(2-я часть Декрета Грациана, предм. XXVI, вопрос V, канон XII).
В духе этого канона Альберт Великий, как и Александр Гальский, заявляет, что ламии (летающие существа женского рода) не являются ни демонами, ни людьми, они – кровожадные звери, лишь принимающие образы женщин, но они не опасны ни для женщин, ни для мужчин. Против этого мнения, хоть и опиравшегося на канон, богословская наука выдвигала два аргумента. Во-первых, доказана сила дьявола, двигающая по воздуху телесное существо; во-вторых, известны факты вознесения человека ввысь, так называемый рапт, о котором убедительнейшим образом говорил Августин Блаженный. О безансонском епископе Антидии, например, было известно, что он за несколько часов совершил ночной полёт из Безансона в Рим и обратно. Это чудесное путешествие было описано в его «Житии» в XI веке. Оно было подтверждено в том же веке Зигбертом из Жамблу, а позже и Викентием из Бове. И знаменитый Цезарий Гейстербахский около 1220 г. рассказывает, как в Гассельте одна женщина задом вылетела из бочки, крикнув: «Вот я из власти бога передаю себя во власть дьявола». Дьявол немедленно её подхватил, и изумлённый народ долго наблюдал, как она неслась высоко над горами и лесами. Тому же Цезарию был известен случай с северофранцузским рыцарем, который за одну ночь пропутешествовал в воздухе из своего дома в Индию и обратно, несомый дьявольской мощью. По скорости полёта с ним мог конкурировать разве что тот крестоносец, который на заколдованном коне за час прилетел из Иерусалима в Льеж и обратно.
Подобные путешественники иногда терпят крушения, как констатирует тот же Цезарий: «Так, за иглу на башне в Изенбурге зацепился летевший на чёрном быке пономарь». Гораздо счастливее его оказался любекский монах, поднявшийся намного выше купола всех любекских церквей. Но не только несколько легковерный Цезарий приводит в большом числе несомненные доказательства ночных полётов – от Цезария по существу ничем не отличается серьёзный и авторитетный доминиканец Томас из Шантемпрэ (Кантипританус), близ Камбрэ.
В своём «Пчелином государстве» (см. А. Кауфман, Т. Шантемпрэ. На нем. яз. 1899) Томас приводит немало эпизодов в духе Цезария и рассказывает нам, как некоторые мужчины играли роль путеводителей для множества крестоносцев. Путь в Палестину был хорошо знаком этим путеводителям, ибо они ночью на своих волшебных конях нередко перелетали из Иерусалима в разные города Западной Европы.
Тот же Томас упоминает о том, как в 1256 г. в Брабанте опасно заболевшие женщины уносились из кровати дьяволом, заменявшим их другими «ложными телами» (figmenta). Последние умирали, их хоронили, а улетевшие женщины продолжали где-то спокойно жить, как ни в чём не бывало. Томас нисколько не удивляется этому: ведь даже самые обыкновенные колдуны при фараоне могли превращать палку в змею, вызывать лягушек и воду обращать в кровь…
И как, в самом деле, можно было отрицать способность дьявола переносить человека по воздуху, раз человеческая душа, человеческий дух может приводить в движение наше тело, телесное существо? Ведь дух дьявола сильнее человеческого духа, и то, что доступно последнему, не может не быть доступным и первому. Сомневающимся указывали на последние две главы книги Даниила, в котрых говорилось о полёте Хабакука, а также на унесение дьяволом Иисуса на вершину храма, а оттуда на высокую гору.
Но как примирить эти факты и выдвинутые богословской мыслью теоретические положения со знаменитым каноном Episcopi, считающим полёты женщин бредовой фантазией людей, ставших хуже язычников? Много изощрённости и лукавой мудрости было потрачено, чтобы смягчить запрещение веры в летающих ночных женщин и добиться положения, что канон этот по существу вовсе не исключает возможности веры в женский ночной полёт, а когда «факты», собранные инквизицией под пыткой, засвидетельствовали «реальность» этих полётов, нетрудно было робкие высказывания о совместимости канона «Епископы» с верой в ночные полёты превратить в твёрдое категорическое положение и воспеть победный гимн в честь истины, гласящей: вступившие в договор с дьяволом женщины, получившие название ведьм, слетаются ночью на свои собрания, именующиеся шабашем.
Часть IО трех силах, составляющих колдовство, а именно: о дьяволе, о колдуне и о божьем попущении
Существует ли колдовство?
ВОПРОС I.
Можно ли утверждение о существовании ведьм считать католически правоверным, а упорное отрицание его именовать определенно ересью?
1. Существует доказательство, что подобное утверждение не является католически правоверным. Так, в каноне Episcopi говорится: «Кто верит в возможность изменения какого-либо существа в лучшее или худшее состояние, превращения его в другой вид, или в возможность придания ему другого облика без Божественного вмешательства, тот хуже язычников и неверующих». Утверждение того, что подобные превращения могут совершаться ведьмами, не является католически правоверным и представляется еретическим.
2. Доказательством тому, что на земле не существует колдовских действий, является следующее умозаключение: «если бы таковые существовали, то это было бы делом рук дьявола. Утверждать же, что бесы могут производить телесные превращения или им препятствовать, не является правоверным, так как в таком случае они могли бы разрушить весь мир».
3. Следуем далее. Разнообразные изменения тела, находящегося в болезненном или здоровом состоянии, сводимы к перемещению веществ в пространстве, и физическая наука доказывает это. Подтверждением тому является также движение небесных светил, при том что демоны не могут производить такое движение, ибо это под силу лишь Богу. Следовательно, демоны не могут произвести никакого фактического телесного изменения, и в силу этого подобные трансформации должны быть приписаны какой-либо иной таинственной причине.
4. Дальнейшие рассуждения приводят нас к мысли о том, что дело Божье, Божественная власть значительнее, чем власть и козни дьявола. Если бы в мире существовало колдовство, то это было бы делом рук дьявола в его вечной борьбе против власти Бога. Как ошибочно думать, что воображаемая власть дьявола воздействует на Божественное творчество, так и неверно утверждать, что творения и дела Бога могут быть попраны руками дьявола, как в отношении людей, так и в отношении животных.
5. Далее. Все, что подчинено телесным законам, не имеет силы воздействия на телесные существа, и бесы при этом подчинены силам воздействий. Данное утверждение следует из того, что некоторые заклинатели при вызывании демонов обращают внимание на определённое положение звёзд. Следовательно, бесы бессильны и не могут воздействовать на телесные существа, а ведьмы обладают этой возможностью еще в меньшей степени.
6. Также известно, что бесы действуют опосредованно, прибегая к личинам, которыми невозможно изменить истинный облик. Потому в главе de inineris сказано: «Алхимические мастера знают о невозможности изменения обликов». Следовательно, бесы, которые пользуются искусственными средствами, не могут создать реальных свойств здоровья или недуга. Если же таковые изменения все-таки имеют место быть, то причины тут следует искать в чем-то ином, скрытом и таинственном, находящемся вне воздействия бесов и ведьм.
«Если с помощью волхвований и чародейств, отчасти с Божественного попущения и при посредстве сатаны…» (Decret. XXXIII, вопр. I). Речь в данном случае идет о препятствии, которое чинится демонами супругам при выполнении ими своих супружеских обязанностей. И вновь очевидна необходимость трех сил: ведьма, дьявол и Божья воля.
Франциско Гойя
7. Можно утверждать, что более сильное воздействует на менее сильное и превозмогает его. Сила же бесовская значительней, чем сила телесная. В связи с этим в книге Иова сказано: «Нет на земле подобного ему; он сотворён бесстрашным» (гл. 41).
Теперь же нам необходимо опровергнуть три еретических лжеучения, после чего истина станет очевидна.
Следуя учению святого Фомы (IV dist.), где он рассуждает о вредительстве ведьм, некоторые пытаются утверждать, что чародейство не существует в реальности и есть плод человеческого воображения, а также приписывают злокозненности ведьм естественные явления, причина которых скрыта. Другие же признают существование ведьм с тем условием, что они своим колдовством воздействуют лишь на воображение и фантазию. Третьи уверяют, что чародейство есть не что иное, как фантазия, при том что дьявол и помогал бы ведьме.
Эрнст Хаскелл. Ведьма и ее стражи
Эти лжеучения будут далее выявлены и опровергнуты.
Что касается первого из них, то защитники оного признаются еретиками в полном смысле слова. В частности, святым Фомой Аквинатом, который указывает на противоречие этого лжеучения с учением Святых Отцов, находя причину этого заблуждения в неверии.
Священное Писание говорит нам о том, что бесы получат власть над телесным миром и над воображением людей, если на то будет Воля Божия. Об этом говорится во многих местах Священного Писания. Защитники данного лжеучения настаивают на отсутствии в мире колдовского действа как такового и признают лишь силу игры человеческого воображения. Они отрицают существование демонов, кроме как в людском воображении, что позволяет приписывать свои собственные лжеучения и заблуждения дьяволу. Разнообразные личины, возникающие в голове, являются плодом сильного воображения. Человеку лишь кажется, что он видит бесов или ведьм. Это противоречит истинному вероучению, согласно которому ангелы, низринутые с неба, превратились в бесов. Посему они обладают большей силой, нежели человек, и могут достигнуть большего, как и те, кто помогает им в их делах, и называются колдунами. Неверие крещёного называется ересью, а такой крещёный считается еретиком.