Балийцы не справляют западный Новый год, разве что ребятня с хлопушками бегает. Однажды устроили Агнихотру, в другой раз разучивали мантру – в общем, попытки адаптации на свой лад. Балийский Новый год не совпадает и с Китайским, а проходит на один лунный месяц позже, как в Таиланде и Лаосе.
Мантра «Побеждающая Смерть»
Балийцы вытащили-таки меня из дома уже совсем вечером под Новый год на импровизированное празднование в банджаре – тоже любопытно. Начали они все серьезно: раздали народу листы бумаги и стали диктовать… одну из наиболее ранних и важных индуистских мантр, вторую самую известную ведическую мантру (наряду с Гаятри-мантрой), которую в переводе обычно называют «Побеждающая Смерть» (Маха-мритьюнджайа мантра). Так вот, оказывается, никто из двух десятков весьма пожилых балийцев ранее ее не знал. Вот так индуисты от рождения и до смерти!
Меня уже не впервые поражает балийское «невежество» даже в самых азах индуизма (я сама выучила эту мантру 15 лет назад во время самой первой поездки в Индию, где ее наизусть знает, наверное, каждый ребенок). Вспоминается также в данной связи, как я наблюдала сценку объяснения чакровой системы, которую знает, наверное, каждый западный школьник, а балийцы внимали целителю как обладателю неких «секретных знаний». Более того, сам целитель выспросил у меня и законспектировал самую основную концепцию Панча-коша (пять оболочек), а он-то всю жизнь думал, что есть только тело и аура. Много подобных случаев, всего не перескажешь. Странно мне все это…
Затем все уселись в круг, помедитировали и завершили торжественную часть благословением всех и всея. Далее, как водится, пир горой – правда, опять по-балийски, то есть сплошное мясо с рыбой, так что мне есть было бы почти нечего, если бы прозорливые балийки не принесли несколько вегетарианских блюд заведомо специально для меня. Слава богу, домой меня отвезли еще до полуночи, и Новый год я встретила-таки одна! Впрочем, все балийские причуды скрашивались бесконечной заботливостью и доброжелательностью, и впечатление в целом осталось приятное. А для тех, кто не знает мантру:
OM TRYAYAM BAKAM YAJAMAHE
SUGANDHIM PUSHTI VARDANAM
URVAARU KAMIVA BANDANAAN
MRITYOR MUKSIYA MAAMRITAAT
День Тишины – самый шумный в году
Сегодня Ньепи – весенний балийский Новый год, который традиционно отмечается как сутки тишины: якобы все сидят дома без света и без звука. На самом деле, улицы пустеют, но во дворах Убуда эффект часто совершенно противоположный. Если в будни народ расходится из дома по разным делам, то в День Тишины (а я отмечала его на Бали четыре года подряд) вся огромная семья закупорена во внутреннем дворе, так что начинается настоящий содом – ведь семья состоит из полутора десятков человек, да и за заборами у соседей стоит почти такой же шум и гам. Все решают накопившиеся за год вопросы и пользуются случаем выяснять отношения. Вообще, Новый год выполняет скорее карнавальные функции: балийцы вытаскивают из коллективного подсознания самых страшных уродов, воплощают их в гротескные огромные фигуры, целый день играют в прятки, а потом торжественно сжигают всю эту нечисть, якобы «злые духи покинули остров». Разумеется, ничего подобного, и уже на другой день поутру всегда можно быстро убедиться в том, что атмосфера на Бали практически не изменилась, и духи кругом кишмя кишат…
Кстати, положено НЕ заниматься никакой работой, кроме обеспечения жизненно необходимых функций. Так вот – мои хозяева решили отвести этот день под чистку прудов в саду, что по размаху предприятия сравнимо с грандиозной стройкой – полдюжины мужиков бегают с ведрами грязи – это надолго… Странные у этого народа понятия о «жизненно необходимом»!
А после первого опыта Дня Тишины мой водитель поутру подмигнул и поинтересовался одним словом: «Арак?» Видя мой недоуменный взор, он пояснил, что бывает еще хуже – многие балийцы просто напиваются в этот день. Так что мне еще очень повезло с хозяевами – вполне приличные трудолюбивые люди.
Пещерные храмы
Скальный монастырь Гунунг Кави
Там я бывала довольно часто – это совсем рядом с местами для омовений, буквально в пяти минутах езды от Тирта Эмпула. Кроме того, еще с самого первого посещения у меня возникла реальное чувство связи с этим местом, особенно с духом Удаяны – царя-основателя монастыря в XI веке, которого ныне почитают как бога данного храма. Он был одним из немногих, кто пытался привить культуру медитации на Бали, хотя безуспешно. В рамках введения в балийскую культуру это единственный храм, где мы не молимся, а медитируем перед его усыпальницей в пещерном лабиринте. Необычно выглядит скальный комплекс Гунунг Кави в Кунинган, ведь обычно там туристов больше, чем балийцев, а церемонии проводятся очень редко. Но на праздник собиралась вся деревня, и храм заполнился балийцами с подношениями. Причем, скальные ниши древнего монастыря тоже включались в проведение ритуалов, как бы несовместимо это не выглядело…
Ночная пещера Гоа Раджа
В малоизвестную пещеру Гоа Раджа (широко известны Гоа Лава и Гоа Гаджа) меня возили балийцы опять-таки ночью. Причем, приглашение я получила сразу по прилете из Малайзии, где провела две бессонных ночи в аэропортах, но, давая свое согласие «съездить помолиться», никак не ожидала, что мне угрожает третья бессонная ночь. Как факт мы выехали в 6 часов вечера группой с дюжину человек, а вернулись к 6 часам утра. Впрочем, время после полуночи прошло уже не в пещере, а в главном храме Бесаких. Поскольку каждый род имеет там свое святилище, а члены группы принадлежали к различным родам, перемолиться в каждом заняло много времени, а потом еще в главном святилище – аккордная молитва. Конечно, были трансы – просто раздавались дикие вопли в темноте, ничего особенного.
«Слоновья пещера» Гоа Гаджа
Гоа Гаджа – одно из самых ужасно туристских мест возле Убуда, поэтому после первого посещения пещеры я туда ни разу не возвращалась. Но вот однажды мы проезжали мимо нее и остановились специально для моей ученицы, которая была на Бали впервые. Как во всяком музее, за почти целых три года там ровным счетом ничего не изменилось – я просто поснимала с новых ракурсов, а больше всего себя. Сначала на фото идет сама пещера снаружи и изнутри, потом сцена со священником в храме Будды, а далее просто виды в окрестном парке – все очень мило, но и предельно скучно. Конечно, впервые мне было интересно увидеть очередное сочетание Шива-Будды. Рядом есть барельеф Йех Пулу, но он подальше – и о нем я уже писала выше… Вообще, все фотографии можно смотреть в блоге как источнике для книги.
Ориба – вращение для здоровья
Однажды ночью у хозяина умерла мать – с раннего утра во дворе толпа балийцев, поскольку по обычаю все приготовления к похоронам совершает община, а семья лишь пребывает в скорби. Сижу спокойно – ни во что не вмешиваюсь, ученик занимается – и вдруг в сад спускается (а на гостевую часть обычно балийцы не заходят кроме сервиса) брахман, приглашенный для освящения дома. Заинтересовавшись практикой, он сам представился – и неожиданно посвятил меня в существование некой индонезийской системы под названием Ориба, которую он преподает в спорт-школе для балийцев возле знаменитой пещеры Гоа Гаджа, будучи также учителем живописи в школе искусств в Батабулане.
Оказалось, эта система зародилась на Яве в 1941 году и стала весьма популярна по всей Индонезии и даже на Западе – друзья Ида Багус Джембавы ездят преподавать ее в Америку и Японию. Как водится, популярность нуждается в примитивизме – по сути здесь все сводится к вращению руками, которое нужно совершать минимум 3 раза в день по часу. Немудрено, что при такой раскачке брахман в свои 50 с лишним лет выглядит гораздо моложе (а практикует он с 1974 года). Но и к спорту система не сводится – все начинается с молитвы Господу, а в процессе вращения нужно представлять космос как огромное голубое небо, заполняющее тело. В результате достигается баланс между духом, душой и телом. Немного показал, вращает мастерски…
После его ухода полезла в поисковик – на русском вообще никакой информации, на английском очень мало, а вот зато на индонезийском и впрямь все завалено статьями и видео. И чем только балийцы не занимаются на досуге, однако.
Пенглипуран – деревня счастья
В округе Бангли недалеко от храма Тирта Судамала (место для омовения), где я бывала неоднократно, находится довольно примечательная деревенька, сохранившая традиционное обличье благодаря намеренной консервации. Люди живут по-прежнему, но для иностранцев въезд по билетикам под огромные ворота, над которыми написано «традиционная деревня». Впрочем, местный народ сидит по домам, на главной улице и даже в храме довольно пустынно. Бамбуковые хижины и особая каменная кладка ограды, а также некоторая утварь – вот и все достопримечательности, но по мелочи набралось так много впечатлений, что пришлось поделить фотоматериал на профанный и сакральный (условно). Конечно, строительство здесь продолжается, но исключительно в традиционном стиле, новое местами трудно отличить от старого.
Сакральная часть – главный деревенский храм, который высится в конце центральной улицы, а за ним начинается настоящий дремучий бамбуковый лес. По непонятным причинам, сам храм используется скорее как складское помещение для дров, которые также сушатся вдоль храмовой ограды. Засняла также маленькие святилища внутри дворов, таких простеньких петенок для подношений в Убуде уже почти не сыщешь, здесь давно все каменное и монументальное, даже в самом скромном жилище. И немного прогулялась по бамбуковому лесу, особо не углубляясь – все-таки на Бали «змеи, змеи кругом – будь им пусто!»
Вообще, в Азии я практически всегда живу в «культурных деревнях», во всех странах избегая надолго останавливаться в столицах и крупных городах. В Азии гораздо проще совместить «природу» и «культуру», и здесь «деревня» вполне может быть весьма развитым центром активности даже на международном уровне, оставаясь при этом вписанной в природный ландшафт.