Если ваши сочувственные методы сильны,
принесете благо другим.
Если обретете мудрый взгляд, принесете пользу себе.
Соединив мудрость и искусные средства, принесете пользу всем.
У меня, Милы, есть наставления для вас.
Слушайте внимательно эти слова,
Запоминайте и храните их смысл глубоко в сердце.
Если вы «…слушали глубокие поучения Дхармы
У стоп превосходного Ламы-отца»,
Но еще не вникли в суть концептуального мышления,
Не давайте пустых, бездумных поучений,
Бродя по стране без цели.
В плодах этих дурных действий таится опасность.
Пока нет твердой убежденности в связи причины и следствия,
Не привлекайте внимание учеников
Притворно хорошим поведением,
Основанным на стремлении к богатству и славе.
Плоды такой дурной жизни таят опасность.
Пока не узнаете исправляющее противоядие,
С постижением которого обретается любое мастерство,
Не повторяйте грозные мантры «Хунг» и «Пэй»
В безлюдных горах страны демонов.
Есть опасность, что это помешает вашей практике.
Вы получили четыре посвящения пути созревания,
Но пока не стали по-настоящему искусны
В удержании капель энергии,
Не ищите партнершу для йогических упражнений.
Это грозит рождением в ваджрных адах.
Вы совершаете молитвенные ритуалы,
Но пока ум не наполнится великим сочувствием
Даже к врагам Учения,
Не используйте особые силы и мощные мантры
Ни для защиты, ни для развлечения.
Есть опасность родиться хищным животным.
Хотя ваши энергии контролируются сознанием,
Не тревожьте других,
Чудесным образом представая
В форме диких животных.
Есть опасность переродиться кладбищенским духом.
Ученики-сыновья, эта краткая песня опыта,
Сочиненная мной, йогином Миларепой,
Содержит шесть запретов
И служит вам наставлением.
Пусть это будет подношением для тех, кто просит подаяния,
Спутником для тех, кто бродит по горам,
Едой для тех, чей путь лежит вдали от поселений,
И зрелищем для стремящихся видеть.
Пусть это послужит приемом для тех, кто прибыл,
Компаньоном – для тех, кто остается,
И сопровождением для тех, кто начинает путь.
Пусть все, кто приходит, остается или уходит,
Переживают высшее счастье и блаженство в этой жизни.
Пусть помехи в практике будут устранены.
Пусть существам спонтанно помогает
Союз искусных средств и мудрости.
Пусть вы достигнете нирваны для себя и других.
Это была песня, содержащая шесть запретов.
Часть IIПесни пути
Основополагающие поучения
Люди обращаются к религии, исходя из разной мотивации. Одни хотят улучшить свою долю в жизни и облегчить страх смерти. Другие, желая избежать неотвратимых страданий этого существования, устраняют все аспекты жизни за счет достижения нирваны. Третьи понимают взаимосвязанность всего живого и стремятся избавить всех от пут иллюзий. В рамках буддийской системы Великой колесницы последнему типу практикующих, Бодхисаттвам, выказывается наивысшее уважение, но и первые два не воспринимаются с пренебрежением. Усилия людей первого типа, изначально направленные на самосовершенствование, могут в конце концов привести к зрелости ума, что позволит задуматься о благе других. Для второго типа – тех, кто не способен справляться с жизненными невзгодами, – облегчение, даваемое состоянием нирваны, окажется временной передышкой от страданий и может впоследствии привести к зрелости, присущей Бодхисаттвам, – пониманию ответственности за всех живущих.
Поучения Милы, как поборника идеалов Бодхисаттвы, имеют отношение к деятельности «героев Просветления». Он передал поучения, на своем опыте зная условия жизни людей, и всегда делал это в такой форме, какая подходила его слушателям. Простым людям, занятым мирскими делами, он давал основополагающие поучения о действиях и их результатах (карма), о неизбежных страданиях обусловленного ума и пользе правильных действий. Описание мук нижних миров, которое встречается в песне «Радости и горести сансары», предназначено для того, чтобы вытряхнуть слушателей из состояния самодовольства и заставить использовать драгоценное человеческое существование для духовного развития. Это не пессимизм, а констатация факта: страдание есть существенное условие и основа пути к свободе.
Термин «путь» относится к ходу духовного развития, а также к его составляющим (см. описание в предисловии книги «Свежесть горного потока»). Мила называет путь «верным», имея в виду, что его надежность самоочевидна. Но это не устоявшаяся магистраль; путь динамически создается самим идущим. Надлежащая практика может отличаться и зависит от личности практикующего. Она также меняется в ходе его развития. Ее темп и те пункты, в которых стратегию практики необходимо менять, зависят от нрава человека, его способностей, опыта и решимости. В песне «Мила дает двум ученым наставления по практике» Миларепа описывает, как его учитель Марпа отказывал ему в формальной передаче наставлений. Так происходило до тех пор, пока ученик не устранил препятствия, возникшие в результате его прежнего опыта и действий. Для осуществления этого Марпа дал Миле задание построить и разрушить несколько башен. На это ушло несколько лет, в течение которых ученик переживал страдания и физическую боль. Случай Миларепы был крайне необычным, поскольку его жизненный опыт оставил ему тяжкий груз отрицательных установок и условий. Что же касается двух ученых – их помехи устранялись посредством усиленного изучения текстов, философии и логики. Обычно Мила умаляет значение таких научных изысканий, но здесь он говорит: «Занятия наукой стали для вас хорошей подготовкой». Знания, обретенные в рамках формального изучения и размышления над текстами поучений, могут стать ценной предпосылкой к практике медитации. А необходимым условием ее углубления является основательное интеллектуальное понимание мира и природы ума, как бы оно ни обреталось. Эта история прекрасно показывает этапы практики медитации – от основополагающего сосредоточения до таких глубоких методов, как Махамудра. Они расшатывают сами основы эгоистичного, концептуального функционирования ума.
Учитель (лама) – это тот, кто вдохновляет на применение какой-либо практики или понимание истины. Он не может дать проникновение в суть, но на основе своего опыта показывает каждому ученику смысл традиционных поучений, помогает «отрегулировать» практику и исправляет ошибки, давая полезные советы. Песня «Гордость Речунгпы» – хороший пример этого процесса. Интенсивность привкуса первого переживания пустотности навела Речунгпу на мысль о том, что он достиг окончательного постижения. Слова не убедили бы его в ошибочности этого мнения, поэтому Мила прямо показал свои высшие способности, что стало идеальным уроком для самоуверенного и горделивого Речунгпы. В этой песне, как и во многих других, Миларепа предостерегает своих развитых учеников, указывая, что переживание блаженства в медитации нельзя принимать за окончательное постижение. Крупное достижение в практике может быть ошеломительным, поэтому необходим опытный учитель, – он покажет, что это только шаг в верном направлении. Часто используемое выражение «спонтанная свобода» относится к природе подлинной свободы, а не к способу ее достижения. «Спонтанная» свобода возникает вследствие продуманной практики, с постепенным и последовательным накоплением опыта, который в случае правильного осмысления ведет к окончательному постижению.
Путь становится доступным здесь и сейчас благодаря живым учителям, а традиции и ритуалы поддерживают его целостность в ходе столетий. Притягательность ритуалов помогает сосредотачивать внимание людей на практике. Традиция и суть, то есть форма и содержание, неразделимы. Проблемы возникают, только когда одному из этих аспектов придается чрезмерное значение. Ошибочность более высокой оценки формы в ущерб содержанию проиллюстрирована в песне «Мила дает поучения знаменитому Ламе о реальном и явленном». Влиятельный лама совершает ритуальное подношение обитающему в озере нагу (змей или дракон), что является исконной тибетской практикой, появившейся еще до буддизма. Но этот наг признал подношение Милы, подарившего ему крошечную пилюлю из трав, более ценным, чем обильные дары ламы. Мила объясняет, что ценность подношения состоит не в самом подарке, а в отношении и намерении, стоящем за дарением. Точно так же должны сочетаться ритуалы и умственный настрой их участника. Абсолютный ритуал подношения того, что невозможно поднести, то есть дарение всей вселенной, требует истинной широты ума.
Мила дает поучения знаменитому Ламе о реальном и явленном
Однажды лама из Джа Монгпо, которого все считали сиддхом, отправился к озеру Лхацо Синцо, чтобы совершить подношения и попросить благословения у живущих там нагов. Он опустил в озеро большое количество лекарств, пищи и дорогих вещей – золото, серебро, а также отрезы парчи, хлопка и шелка. К тому же он привел с собой множество лам-ученых, чтобы привнести их духовную энергию в посвящение заслуги. На поверхности воды показалась змееподобная обитательница озера, и лама спросил ее: «Достаточно ли тебе поднесенных богатств, пищи и напитков?»