конструкцию; аспект функционирования – производство продукции, аспект связи – связь объекта с другими объектами, с Миром; и точку координатора – нечто, связывающее все его аспекты в целое.
Говоря о человеке, мы можем выделить следующие аспекты: аспект организации – тело, аспект функционирования – сознание, аспект связи – психоэнергетика, точка координатора – самосознание (Я есмь) или самоотношение (Я-концепция) (рис. 1).
Рис. 1
Почему инструменты предлагаются в качестве 3-го голоса? Потому что они принадлежат одновременно и объективной, и субъективной реальностям. Они объективны и для вас, и для Другого. Это выражается в том, что именно посредством инструментов мы вступаем в Диалог, и у нас образуются три совокупности отношений с Миром:
1. Совокупность отношений человека с Миром как природного существа – индивидуальность. Базовый инструмент индивидуальности – тело.
2. Совокупность отношений человека с Миром как социального существа – личность. Базовый инструмент личности – сознание.
3. Совокупность отношений человека с Миром как целого с целым – сущность. Базовый инструмент сущности – психоэнергетика.
Для того чтобы наши инструменты заняли позицию 3-го голоса, чтобы мы могли объективно оперировать этими отношениями, необходимо с ними (инструментами) растождествиться, как бы отделить их от себя. Это сложная задача. При ее решении возникают следующие проблемы.
Тело наиболее легко осознаваемо в качестве инструмента. Но при этой легкости, особенно, в жизни мы часто игнорируем его потребности и навязываем ему программы, идущие от личности, в основе которой лежит, к сожалению, нерастождествленное сознание (при этом человек себя внеположенным сознанию не ощущает). Считаем тело «зверем» и занимаемся, почти в прямом смысле, самобичеванием, потому что якобы помыслы «зверя» – «черные». Есть и Другой вариант: тело – бог. Это тоже не доводит до добра, так как в этом случае оно угнетает и личность, и сущность. Посмотрите объективно на тела окружающих, и вы засмеетесь, посмотрите на то, что вы сделали со своим, и вы заплачете.
Сознание. Сделать его действительно инструментом очень сложно. Дело в том, что оно редко бывает в настоящем (в основном – либо в прошлом, либо в будущем). Сознание все время оценивает, что выгоднее, а что нет (лучше – хуже), при этом часто критерий оценки оперативно-сознательно неизвестен, он давно уже в подсознании, автоматичен, и задача состоит в том, чтобы его осознать. Однако, осознав, мы вдруг сможем увидеть, что критерий нас частично или полностью не устраивает, что он навязан нам, а мы по нему живем и оцениваем. Типичный пример нелепости позиции, продиктованной автоматичностью критерия, – кровавая война между народами у Свифта из-за «проблемы», с какой стороны разбивать яйцо.
Посмотрите на жизненные ситуации, на жизненные выборы. При выборе профессии (стать инженером или врачом?), определении того или иного конкретного шага – разве сознательно, трезво, а не под влиянием давно сформированных, да и порой с «чужой подачи» оценок, мы принимаем решения?
Попробуйте несколько минут думать о каком-либо предмете, и вы убедитесь: ваше сознание за это время успеет побывать и в прошлом, и в будущем. Мы даже гордимся таким своим всеобъемлющим «космическим» мышлением, не понимая, что сам-то предмет – реальный, сегодняшний – мы попросту проглядели.
Большинство людей, попадая впервые в музей, смотрят картины, знакомые им уже по репродукциям.
Психоэнергетика. На сегодняшний день отношения с этим инструментом связаны, к сожалению, со страхом. «Не существует, нереально, дурман и воображение», – утверждают многие, хотя у каждого из них бывали ситуации, подтверждающие существование «сверхъестественного». Практика доказывает, что научиться «слышать ритмы и уровни» может каждый, это дело времени. Но возникает проблема: как сделать эту функцию активной, управляемой?
Человек, воспринимающий психоэнергетику Другого, часто забывает, что и сам «звучит». Выбирая место «по полю», он думает лишь о том, как бы это место не испортило его, и совершенно не обеспокоен, что он может испортить любое место. Научиться звучать – задача сложная и важная, требующая активного действия.
Для решения всех названных проблем необходимо стабильное самосознание, обусловливающее действенность инструментов, реальную связь между ними, что помогает избежать ситуации, в которой оказались печально знаменитые герои басни Крылова Лебедь, Рак и Щука. Самосознание мудро и радостно. Оно, не отождествленное ни с одним инструментом, вступает в Диалог с Миром.
Стабильное самосознание и качество инструментов дают вам возможность глубочайшей медитации. Вы слышите океан знания позади себя и видите его перед собой. Они сливаются. Вы вступаете в Диалог с Миром.
Не кажется ли вам, что подобное состояние было присуще Моцарту?
Получив некоторые практические навыки действовать «взглядом изнутри», будем продвигаться дальше.
Вы уже поняли, что Это – определенная техника жизни (в прямом смысле слова «техника» – от древнегреческого «тэхнос» – «искусство», «умение»). Она может затронуть как отдельные ее части, так и все ваше существование. Если человека вдруг перестает удовлетворять качество его жизни, он ищет пути улучшения этого качества, хочет стать мастером своей жизни. В таких случаях обычно говорят: «У меня масса проблем, я должен их решить». Искусство жизни и рождается как способ решения человеческих проблем. Путь от осознания проблемы к ее решению проходит в четыре этапа:
1. Понимание – проблема существует.
2. Познание – проблема имеет причину.
3. Надежда – проблему можно решить.
4. Освобождение – решение проблемы.
Таким образом решаются все без исключения человеческие проблемы – от технических до бытийных.
Экскурс в прошлое (Будда)
Четыре благородные истины о мире:
1. Вся человеческая жизнь есть страдание и боль. Рождение – страдание, расстройство здоровья – страдание, смерть – страдание. Присутствие того, кого мы ненавидим, – страдание, отдаление от того, кого мы любим, – страдание; короче, привязанность к существованию через пять органов чувств – сплошное страдание.
2. Причина кроется в человеческом существовании, ведущем от перерождения к перерождению, вечно сопутствуемому желаниями и стремлениями, которые находят там и тут свое удовлетворение и порождают ненасытную жажду удовольствий.
3. Пока любое существо движется в цикле перерождений своего явного бытия – становится то таким, то эдаким, оно будет страдать. Человек призван усовершенствовать свой дух, оторвать его от земных благ, чтобы в конце концов выпасть из всех циклических процессов, то есть стать никаким. Сознание должно вернуться к состоянию естественной прозрачности и чистоты.
4. Восьмеричный путь избавления от страданий: праведное воззрение, праведное стремление, праведная речь, праведное усилие, праведное созерцание, праведное размышление, праведная память, праведные поступки.
По пути может вести только тот, кто его прошел, поэтому нулевой, но главный завет восьмеричного пути – найди себе праведного учителя, который изъяснит тебе, что такое праведность.
Приблизительно так формировались проблемы жизни и их решения две с лишним тысячи лет назад. Как же люди смотрят на свою жизнь сейчас?
Я живу в Мире, на Земле, где-то в конкретном доме, значит, я каким-то образом связан с окружающим Миром и людьми, в какой-то мере состою с ними в Диалоге. А каков Диалог каждого из нас, где Я каждого из нас? В чем тут проблема?
С какого-то момента жизни каждый из нас осознает себя. Но чем мы осознаем себя? Каким Я? Где это Я? Что это? Разум? Тело? Чувства? Сознание? Поразмыслив, кажется, что ничто из этих вещей не может быть нашим «истинным Я» ни в отдельности, ни в совокупности. Выходит, что я не знаю, кто я, хотя постоянно состою в Диалоге с другими людьми и Миром. И каков тогда мой Диалог с Миром? Каков мой Диалог с другими людьми, в какой-то мере похожими на меня, которые тоже не знают своего Я?
Человек – часть Мира. Отношения между человеком и Миром должны быть гармоничны. История показывает, что между человеком и окружающим его Миром – увы! – больше дискомфорта, конфликтов. Причина – монопольное положение линейного сознания над другими инструментами человека. Беда в том, что сознание стремится объяснить все по частям, но из-за нехватки информации делает это примитивно. Разбросанность человеческой деятельности затрудняет разработку единого критерия общения человека с Миром. Без такого критерия гармония невозможна. Человек вынужден лгать себе. Ради улучшения взаимоотношений с Миром прежде всего необходимо меняться человеку. Для этого нужно познать себя.
Для меня несомненным есть то, что явления, относящиеся сейчас к фантастическим, найдут всеобщее признание. Человечество перешагнуло из мира вещей в мир процессов. Старые картины Мира требуют пересмотра.
Такое впечатление, что человечество, отработав какую-то программу своего развития, подходит к моменту включения новой программы, информацию о которой, может быть, и несли нам из глубины веков духовные школы, эзотерические учения, свидетельствующие о том, что человек реализовал далеко не все свои возможности и что есть пути их реализации. Только тогда и можно понять, почему эти знания дошли до нас сквозь века мракобесия, сквозь пламя костров инквизиции, сквозь жестокие войны и земные катаклизмы. Они не потерялись просто потому, что нужны нам, людям сегодняшним. И «духовный бум», массовые «искания истины», всеобщий интерес к духовным школам разных времен и народов – вовсе не случайность. Это процесс развития человечества, закономерность.
Так или иначе, но духовные школы решают задачу преобразования человека. Между ними есть различия пространственно-временные, есть различия в технологии. Каждая технология соответствует тому времени и месту, когда и где она родилась, и продукт этой технологии – человек – адекватен объективной реальности, породившей данную технологию.
Какой продукт, какой технологии сможет жить в наше время, быть счастливым среди современников?
Вряд ли на этот вопрос есть готовый ответ, но то, что он актуален, сомневаться не приходится.
Наша работа – это поиск. Поиск ответа.
Поиск тех, кто хочет найти ответ.
Если первый из четырех этапов, о которых мы говорили выше, будет сформулирован так: «Я существую, но не знаю, кто я такой», то осуществление постулата «Познай себя как часть Мира и Мир как часть себя», казалось бы, должно охватить следующие три этапа. Но как познать себя?
Предлагаем читателю следующий очерк.
Очерк о Самопознании
«Познай себя!» – завет всех древних и новых духовных учений. Мы, следуя ему, делаем это: как умеем, познаем себя.
Накопилась масса разнообразной информации о человеке как биологическом, социальном, психологическом объекте. Чего же, кажется, еще можно желать? Ответ: того, что отсутствует во всей этой информации, – хотя бы намека на целостное человеческое Я. Ведь, исследуя, например, человеческие психологические реакции, мы учитываем в момент исследования все, кроме присутствия самого исследователя, которое, несомненно, тоже влияет на ситуацию.
Изобразим замкнутой кривой какую-нибудь эмоцию человека, например удивление (рис. 2).
Рис. 2
Человек смотрит на цветок и удивляется (рис. 3).
Рис. 3
Вдруг он спохватывается и спрашивает себя: «А чему я все-таки удивляюсь?» – и смотрит на свое удивление и на цветок, который его удивил, со стороны (рис. 4).
Рис. 4
Он может исследовать цветок и свое удивление как объекты, искать взаимосвязь между цветком и удивлением и таким образом написать психологический трактат. Но как ему описать глаз, который описал и цветок, и удивление? Для этого понадобился бы еще один глаз, но как сразу, в один момент, охватить и цветок, и удивление, и глаз, который все это видит? В философии этот эффект обычно описывается так: нельзя в один и тот же момент времени нечто понять и понять, каким образом я это нечто понял. Понимание и понимание понимания происходит в разные моменты времени.
Это можно продолжить до дурной бесконечности: нельзя сразу понять понимание понимания и понимание понимания понимания.
Короче говоря – человек каждый момент своего существования может видеть все, кроме самого себя в данный момент времени. А его Я существует в каждый момент времени. Иначе говоря, человек не может понять своего Я потому, что это его инструмент понимания. Как можно увидеть свой глаз? Не отражение глаза, а глаз? Истинное человеческое Я, или точка его понимания, или вечный наблюдатель, или истинный субъект, чистая, абсолютная субъективность никогда не может быть объективирована, положена перед нашим взглядом потому, что она сама и является этим взглядом.
Естественно, для познания себя надо как-то обойти эту невозможность увидеть свой инструмент познания. Представим, что мы изучили психологию и заложили в свой мозг некую структуру с информацией «П», которой будем пользоваться как инструментом, вступая в контакт с другими людьми. Если гражданка Икс накричала на меня и наговорила мне грубостей, я, может быть, интерпретирую это в терминах информации «П». Например, «МНЕ КАЖЕТСЯ, что агрессивность гражданки Икс – проявление скрытого комплекса неполноценности». Я интерпретирую именно так, потому что во мне заложена информация «П»: об агрессивности, комплексе неполноценности т. д. и т. п. Попробуем нарисовать (рис. 5) наш взгляд (МНЕ КАЖЕТСЯ, что происходит то-то и то-то).
Рис. 5
Но ведь из всего вышесказанного следует, что информация «П» никак не может быть вашим истинным Я, потому что с ней можно растождествиться и посмотреть на нее со стороны (рис. 6).
Рис. 6
Правильнее было бы сказать: «Моей памяти, то есть информации, знаниям, психологической структуре, которую я называю просто «П», кажется то-то и то-то».
Вам показалось только потому, что вы отождествились с информацией «П». Если вы с ней растождествитесь, то, конечно, все останется по-старому, но вы будете знать, что это кажется не вам, а какой-то информации «П», и кажется ей только потому, что свое понимание, или свою точку зрения, или свое истинное Я вы наполнили, расположили, поместили в информации «П» (рис. 7).
Рис. 7
После растождествления (а это, несомненно, сдвиг в вашем сознании) происходит странная вещь. Вы начинаете понимать, что информация «П» оказалась в вашем мозгу случайно. Если бы вы жили в другое время и в другом месте, информацию «П» могла заменить другая информация. Например, магическое сознание, иная психологическая теория или просто шизофрения. Выходит, что наше понимание, истинное Я, глаз сознания, чистая субъективность, короче говоря, то, что в нашем методе называется САМОСОЗНАНИЕМ, является абсолютно пустым (не пустое самосознание (это уже не самосознание). Пустым для кого? Для самого себя, конечно. У человека ведь нет другого понимания, другого самосознания.
Самосознанию нельзя приписать никаких качеств. Нельзя сказать, где оно расположено, каковы его границы, когда оно возникло, когда исчезнет. Это абсолютная пустота, являющаяся предпосылкой полноты нашей жизни. Самосознание существует, но оно всегда выпадает из причинно-следственных связей, которые постигаются при помощи самосознания. Это абсолютный «нуль», при помощи которого информация, поступающая извне, становится «единицами» сознания.
«Если нет пустого пространства, которое можно заполнить, нет процесса заполнения, то есть времени» (Абу Силг).
Вступая в диалог с другим человеком, мы предполагаем, что он нас ПОЙМЕТ. Мы не можем ожидать, что он поймет нас так, как мы этого хотим (это почему-то называется «понимать правильно»), но обращаемся к нему потому, что ожидаем понимания вообще. С объектами, не приспособленными к пониманию, мы обычно не разговариваем, а если и разговариваем, то сами за этот объект и воспринимаем сказанное нами. Такие объекты называются неодушевленными предметами (подумайте, со сколькими людьми вы общаетесь как с неодушевленными!).
Вот пример. Маленький ребенок, посмотрев на фото, где изображена балетная пара, заявил на своем языке: «Деде баба ни ляля пу-у-у», что в переводе означает: «Дядя без сапог, а тетя купается». Мы скажем, что ребенок не правильно понял сюжет снимка. Ведь тетя вовсе не купается, а делает реверанс. Просто она обнажена больше, чем это бывает в повседневной жизни. Малыш решил, что она купается, потому что видел, как купается мама. Он понял не правильно с нашей точки зрения, но ПОНЯЛ. Понял так, как мог понять на данном этапе развития.
Несомненно, малышу уже присуще понимание, или самосознание. Но ребенок, возразит психолог, не обладает самосознанием, точнее, самосознание ребенка не развито. И он будет прав с точки зрения психологической трактовки самосознания. И не прав в нашем определении самосознания как способности к пониманию, или понимания как такового, или нулевого понимания, или чистой, абсолютной субъективности – называйте это просто наличием пустоты, дающей возможность заполнения.
Мы показали, что самосознание всегда выпадает из причинно-следственных связей, которые сами постигаются при помощи самосознания (понимания). Мы также показали, что самосознанию нельзя приписать никакого качества, кроме качества нуля.
Резюмируем это в тезисах:
1. Самосознание существует.
2. Самосознание не обладает качествами, но оно является предпосылкой всех качеств, которые мы постигаем.
3. Самосознание нельзя включить в причинно-следственные связи, которые мы постигаем при помощи самосознания.
Короче говоря, самосознание есть, оно активно, но оно никакое.
Разговаривая с другим человеком, мы приписываем ему наличие самосознания только в случае, если удостоверились, что он нас понял, «услышал». Как понял, это его дело, но что вообще понял, что он является одушевленным предметом, нам надо знать обязательно. Есть только один способ определить, является ли человек понимающим, – услышать его ответ. Любой ответ.
Выходит, Диалог – единственный способ для каждого из нас встретить другого понимающего. Не методы анализа, а Диалог на любом языке, на любых знаках является единственным методом обнаружения в Мире другого самосознания.
Самосознание всегда никакое
Теперь разберем такой вопрос. Встретились два человека и переговорили. Как они поняли друг друга, это уже их дело, но они ГОВОРИЛИ, значит, каждый из них предположил, что у другого существует самосознание.
Отличаются ли самосознания этих людей? Исходя из трех сформулированных выше тезисов, нельзя принять ни утверждения о том, что их самосознание одно и то же, ни утверждения о том, что самосознания этих людей отличны друг от друга. Говорить что-то о самосознании – значит приписывать ему качества.
Так что вариант рисунка 8а не годится.
Рис. 8а
Как и вариант рисунка 86.
Рис. 86
О самосознании можно говорить только парадоксом, а говорить парадоксами – значит молчать.
Мир – это то, о чем можно хоть что-то сказать, а самосознание есть говорящий, поэтому о себе оно не может сказать ничего. О себе самосознание молчит. Молчать вслух – значит говорить парадоксами, например: «Самосознание одно, едино и множественно». Или, как сказал один философ: «Понимание одно и положено на многих».
Мы уже определили, что самосознание обнаруживается практически только через диалог. Предположим, вы попытались вступить в диалог с камнем. Ничего не получилось, и вы решили, что камень не обладает самосознанием. Но сказать, что камень в принципе не может обладать самосознанием, значит, через камень приписать качества самосознанию и включить его (самосознание) в причинно-следственные связи. Это запрещено тремя тезисами, поэтому никогда не говорите, что камень молчит лишь потому, что он камень. Практически мы можем обнаружить только наличие самосознания, но не его отсутствие.
Исходя из наших посылок, тот факт, что мы не можем поговорить с планетой Венера как с субъектом, услышать, например, вразумительный ответ на вопрос: «Как поживаешь, матушка Венера?» – не является доказательством того, что планета Венера не обладает субъективностью или пониманием. Нам просто не удалось поговорить – вот и все. Ну а если бы мы все-таки услышали ответ? Не в пору ли обратиться к психиатру?
Здесь мы подходим к вопросу о том, насколько можно считать истинным состоявшийся Диалог и насколько можно доверять собственному сознанию этот диалог воспринявшему. Для одного ветер – это ветер, а для другого – шепот Вселенной.
Перед тем как поговорить о критериях истины и веры, сделаем несколько замечаний.
Во-первых, есть люди, для которых камень не просто камень, внутренности барана – не просто анатомический объект, а расположение звезд на небе – не просто астрономический факт. Эти люди – профессиональные гадатели. Абстрагируемся от того, что они могут быть сумасшедшими, шарлатанами, просто темными, суеверными людьми, – об этом поговорим при разборе критериев истины и веры. Нас интересует только то, что они воспринимают некоторые факты объективной реальности как язык, посредством которого какой-то субъект с ними изъясняется. Субъект, который, например, может знать будущее. Гадатели всегда состоят в Диалоге, и если не со всем Миром, то с какими-то предполагаемыми существами, говорящими посредством объективных фактов. Другая категория подобных людей – поэты. Кстати, еще никто не объявил ни одного поэта сумасшедшим потому, что он воспринимает реальность как говорящую.
Ученый тоже воспринимает реальность как текст, который нужно прочесть, расшифровать. У этого текста нет автора, хотя, как мы знаем, текст все время меняется. Но, может быть, изменения и есть автор?
Реальность становится говорящей тогда, когда мы приписываем Миру самосознание, наличие незаполненной пустоты. Философы скажут, что в таком случае человек воспринимает Мир антропоморфно, то есть приписывает ему свои собственные качества.
Но можно ли, читая текст Мира, удалить из него человека как часть этого текста? Качества человека входят в текст Мира так же, как качества Мира входят в читающего его человека.
Искусство Диалога есть реализация неразрывной целостности Человека и Мира.
Участвуя в Диалоге, человек сохраняет свою целостность в любой частичной деятельности, сливаясь с деятельностью человечества, сливаясь с жизнью Мира.
Можно ли поговорить
Вот два отрывка из художественных произведений, передающих восприятие реальности как говорящей.
«На дубе у дороги закаркали вороны. Дерево красивое, ветвистое, на нем шесть черных больших птиц.
Когда я опять оглянулся на фыркающих в реке лошадей, по их шеям катились прозрачные капли воды, весь пейзаж притух, словно облака упрятали солнце. Лошади беспокойно подняли головы. Облако не прикрывало солнце, оно пекло, как и раньше, но яркие краски утра, чистая зелень пригасли, стройная трава чуть-чуть пригнулась, словно слабый ветерок пробежал по ней. Колокол на костеле коротко и негромко звякнул, казалось, пройдя мимо, кто-то равнодушно дернул веревку. Беспокойство сжало мне грудь, я застонал и закрыл глаза.
Когда я опять открыл глаза, солнце блестело как раньше, и краски опять были ярки и живы, лошади опустили головы и пили. Сразу подумал, что все мне только померещилось. Похоже на то, как, очнувшись на незнакомом месте, вдруг чувствуешь, словно уже когда-то здесь был, или, взявшись за новую работу, чувствуешь, что когда-то эту работу уже делал.
Посмотрел в сторону дуба: воронов там не было, но я успел увидеть шесть улетающих птиц, которые сразу же скрылись за холмами. Значит, это опять был знак» (Saulius Tomas Kondrotas. «Zalcio zvilgsnis»).
«Он спросил, все ли со мной в порядке. Я сказал ему, что я долгое время не замечал позади нас никаких машин, и внезапно я заметил фары машины, которая нагоняет нас. Он хмыкнул и спросил меня, действительно ли я думаю, что это машина. Я ответил, что это должна быть машина; и он сказал, что мое отношение к этому свету показывает ему, что я, должно быть, как-то почувствовал, что, что бы там ни было позади нас, но это больше, чем просто машина. Я настаивал, что мне кажется, что это просто другая машина на шоссе или, может, грузовик.
– Что же это еще может быть? – громко сказал я.
Намеки дон Хуана привели меня на грань срыва.
Он повернулся и посмотрел прямо на меня, затем он медленно кивнул, как если бы взвешивал то, что собирался сказать.
– Это огни на голове смерти, – сказал он мягко. – Смерть надевает их как шляпу, а затем бросается в галоп. Это огни смерти, несущейся галопом, настигающей нас и становящейся все ближе и ближе.
У меня по спине побежали мурашки. Через некоторое время я вновь взглянул в зеркало заднего обзора, но огней больше не было. Я сказал дону Хуану, что машина, должно быть, остановилась или свернула с дороги.
Он не стал смотреть назад, он просто вытянул руку и зевнул.
– Нет, – сказал он, – смерть никогда не останавливается. Иногда она выключает свои огни, только и всего». (Карлос Кастанеда. «Отделенная реальность»).
Мы, кажется, дошли до точки.
Вороны на дереве – знак?
Фары автомобиля – огни на голове смерти?
Вы можете видеть сколько угодно знаков в объективной реальности и сколько угодно интерпретировать звездное небо как текст о будущем, но кто докажет, что знаки – это знаки чего-то, а прочтение звездного неба имеет какой-то смысл?
Кто докажет, что между появлением шести птиц на дубе и резней в Бельведере, которая последовала за этим, есть какая-то причинная связь?
Кто докажет, что огни, гнавшиеся за машиной, это действительно огни на голове смерти, а не бред полоумного индейца?
Каждому из нас может что-то мерещиться, но истиной становится только то, что истина и для другого, то есть истина только то, что объективно, что не зависит от вывихов нашего сознания. Это хорошо, когда наша субъективная истина становится объективной, когда она и для других есть практическая истина. (Практика – единственный критерий объективности истины, хотя формальным инструментом, отличающим истину от лжи, является логика. Логика определяет, что формально есть истина, практика же – выявляет реальность, объективность истины. Она показывает, что формальная истина не является (или является) лишь своевольным конструктом нашего сознания.)
Ну а если наша субъективная истина не получает практического и формального подтверждения? Мы называем это всего лишь мнением или заблуждением. С человеком, упорно настаивающим на своем заблуждении, обходятся по-разному, в зависимости от разряда заблуждения. Когда он настойчиво твердит: «Все собаки в мире бешеные, и каждая пытается меня укусить» – его, очевидно, следует изолировать. Если этот человек поэт, делающий подобные заявления лишь в стихах, никто ведь не станет проверять объективность и истинность поэтических суждений и образов.
Ведь художественный взгляд на Мир мы не можем отождествлять с ИСТИННЫМ видением Мира. «Слишком субъективно», – обычно говорим мы.
Но поэт – часть Мира…
Истину надо пережить
Давайте пока оставим вопрос о субъективности и объективности.
Поговорим о суггестии (влияние и внушение) и переживании истины.
Откуда вы знаете, что Луна – не серебряная тарелка, прикрепленная к небосводу, а небесное тело, вращающееся вокруг другого небесного тела – Земли? Вы это знаете и этому верите потому, что вас этому научили. У вас нет основания в этом сомневаться, так как Луна, откровенно говоря, вас мало интересует (допустим, что вы совершенно равнодушны к астрономии).
Переменись что-нибудь в астрономических концепциях, вы это примете так же равнодушно, особенно если новые сведения будут исходить из достаточно авторитетного источника.
Другое дело, когда речь идет о вещах, которые для вас реально что-то значат (под реальной значимостью мы подразумеваем практическую вовлеченность человека). Тут вы менее полагаетесь на авторитет и верите себе и своему опыту. Теперь окиньте взглядом сферу своей личной практики, и вы увидите, как мало на свете вещей и явлений, о которых вы можете сказать: «Они происходят так-то и так-то, я испытал это на своей шкуре».
Очень мало на свете истин, за достоверность которых вы можете поручиться лично. Но мы «перекачиваем» через себя массу информации, которой верим; готовы встать на дыбы, если кто-нибудь усомнится в существовании снежного человека, и это только потому, что снежного человека показывали по телевизору и при этом говорили: «Исследовав фильм, авторитетные эксперты признали кадры подлинными».
Мы верим в физику, химию, медицину, хотя большинству из нас никогда не удастся «на своей шкуре» испытать то, во что мы верим. Большинство наших знаний основывается на авторитете энциклопедий, учебников, папы, мамы, соседа и т. д. и т. п.
Самый яркий пример обмена информацией, где главный критерий истины – авторитет, – научные сообщества. Вы возразите, что именно ученые – наиболее критически настроенная часть общества, что именно они ниспровергают всяческие авторитеты. Но мы сказали: «обмена информацией». Научное сообщество не просуществовало бы и дня, если бы ученые не доверяли друг другу. «Доверяй, но проверяй» – вот на чем держатся научные коллективы. А проверка информации идет на основании каких-то посылок, которые принимаются как абсолютно истинные. Тут важно не то, что посылки меняются, а то, что они есть. «Рациональное мышление без всяких посылок уводит в мистику», – говорил Альберт Швейцер и был абсолютно прав.
Проверять можно лишь постольку, поскольку есть посылки, которым ты абсолютно веришь и на основании которых проверяешь. Все наше существование, все рациональное мышление построены на Круге Абсолютной Веры – на некоторых посылках, большинство из которых мы не осознаем, но на основании которых действуем в каждый момент жизни. Психология называет это само собой разумеющимися нормами.
Вы во что-то верите потому, что нечто вне вас имеет определенную силу суггестии, а вы являетесь открытым для этой суггестии. А быть открытым для суггестии означает быть способным к субъективному переживанию истины, к архимедовой «эврике». Закрепление истин происходит тогда, когда что-то в объективной реальности на нас «давит», а в самосознании происходит момент понимания (субъективного переживания истины); когда самосознание отождествляется с источником суггестии, тогда происходит парадоксальная вещь – тождество бытия и самосознания, объективной и субъективной реальностей.
Мы подвержены суггестии в каждый момент своей жизни, и в каждый момент на нас валится поток само собой разумеющихся абсолютных истин.
Это, во-первых, наши ощущения. Они всегда тождественны самим себе.
«Ощущение в основе своей суть не результат реакции физических органов, а контакт сознания с его объектами», – говорил Шри Ауробиндо. Он имел в виду то, что мы назвали тождеством бытия и самосознания.
Субъективное переживание абсолютной истины и есть тот момент, когда мы воспринимаем нечто как целую РЕАЛЬНОСТЬ, как то, что есть.
Цель нашего метода – Диалог со ВСЕМ МИРОМ, то есть обмен текстами со всем, что на нас «валится», и ПРОЖИВАНИЕ ВСЕГО, что на нас «валится».
Быть в Диалоге с Миром – значит воспринимать все как РЕАЛЬНОСТЬ, то есть все время переживать «эврику», воспринимать Мир как то, что ЕСТЬ, иначе говоря, воспринимать целостность Мира как Истину.
Быть в Диалоге – значит не только слушать Мир, видя реальность, истину Мира, но и говорить с Миром своими поступками, совершая РЕАЛЬНЫЕ действия.
Короче говоря, вступить в Диалог с Миром – это видеть то, что есть, и делать то, что делаешь.
Как человек может этого достичь?
Очень просто – надо все время быть «здесь и теперь».
БЫТЬ.
БЫТЬ ЗДЕСЬ.
БЫТЬ ЗДЕСЬ И ТЕПЕРЬ.
А, МОЖЕТ БЫТЬ, – ВЕЗДЕ И ВСЕГДА?
Для дальнейшего проявления Этого мы предлагаем читателю размышление о субъективном переживании истины. Эпиграфом может служить четверостишие бессмертного Хайяма.
Вот снова день исчез, как ветра легкий стон,
Из нашей жизни, друг, навеки выпал он.
Но я, покуда жив, тревожиться не стану
О дне, что отошел, и дне, что не рожден.