Что касается идентичности: чтобы понять, кто я и какой я, мы должны с чем-то сверяться и сравниваться. Либо с семьей, либо с любой значимой общностью. Религиозная община подходит как нельзя лучше: образец порядочности, правильности. «Я такой же, я хороший» – очень важная для самооценки установка.
Религия дает систему ценностей и главные жизненные ориентиры. Если человек растет в среде, в которой ему плохо, среди людей, чьи ценности ему неприятны, взрослея, он ищет другие нравственные ориентиры. Такие ориентиры не всегда удается сформировать самостоятельно, а религия предоставляет их в достатке.
Религия дает удовлетворение в такой потребности, как поиск смысла жизни, внутреннюю мотивацию: зачем делать те или иные вещи? Зачем жить, если это не всегда легко и приятно? На эти вопросы у религии тоже есть свои ответы. Это облегчает жизнь.
Ну и, вероятно, самая главная роль религии в жизни человека, на мой взгляд: Бог ассоциируется с родителями, на Бога проецируются образы родителей. Настоящие родители не всегда удовлетворяют наши потребности, а Бог – это «идеальный родитель»: строгий, но мудрый, заботящийся, тот, кто не даст в обиду и всегда с нами. Это надежный и знающий «взрослый», который скажет нам все, что нужно знать. Часто и отношение к Богу зависит от отношения человека со своими родителями: если родители были критикующие и строгие, образ Бога формируется такой же.
Религия – это в том числе и ограничивающая система: человек выбирает что-то делать или не делать не из своих соображений, а опасаясь наказания со стороны Бога. Ориентир на Бога придает значимость поступкам, мотивацию, а также помогает сдерживать агрессию, изначально присущую человеку, но необузданную, если мы не умеем с ней работать. Для кого-то это нужная сдерживающая мотивация.
Однако этим очень заманчиво воспользоваться. Несмотря на то что религия – это некое духовное, надфизическое переживание, как социальный институт религию составляют люди. А людьми, как мы знаем, не всегда руководят хорошие и добрые мотивы. Людям свойственны не только духовные переживания, но и вполне человеческие: желание власти, контроля, расширения своего влияния и даже использования других в своих интересах. Важно уметь анализировать, размышлять обо всем, в том числе о религии.
Быть атеистом сложнее. Что атеисты противопоставляют религии? Науку, знания, доказательства. Нужно прикладывать усилия, искать ответы, проверять их, брать на себя ответственность, сомневаться и снова искать. Тогда как в религии есть конкретные ответы на вопросы. И даже само сомнение в их истинности осуждается.
Я знаю множество умнейших людей, кто исповедует религию. Но они не просто слепо следуют предписаниям религии, а изучают, ищут первоисточник (если он есть), размышляют и находят ответы. А есть более инфантильное отношение к религии: когда правила принимаются без осмысления, а все инакомыслящие осуждаются. В этом мне видится снятие ответственности за свою жизнь и ее течение: «есть некие высшие силы, правила, которым я подчиняюсь, и от меня мало что зависит». Но это не так. И в религии есть ответственность за свою жизнь, за свой комфорт, за свое состояние и благополучие.
Мало того, грань между набожностью и одержимостью бывает тонка. Здесь много опасности для человечества, о чем свидетельствуют экстремальные формы исповедания религий.
Впервые в XXI веке стали появляться страны, где количество нерелигиозных людей больше, чем религиозных (Норвегия и Нидерланды)[8], – это страны с высокими социально-экономическими показателями. Когда жизнь человека безопасна и материально обеспечена, все меньше необходимости объяснять ее с помощью метафизической реальности.
Однако в случае природных катаклизмов (цунами, землетрясения) и «человеческих катастроф» (11 сентября 2001 года или войны) количество верующих возрастает[9]. В состоянии повышенной тревоги мы все меньше слушаем свою рациональную часть, отвечающую за мысли и знания, и все больше поддаемся чувственной части, отвечающей за эмоции. А все духовные переживания – это в том числе про чувственный опыт, а не рациональный.
Современный мир дает разные возможности переживать духовные чувства: это медитации, суеверия, астрология и нумерология и даже феномен бессознательного в психологии я отнесу сюда же как попытку объяснить то, что нельзя измерить и посчитать.
Какой вывод я хочу сделать в этой главе? Религия, духовные практики, вера – это неотъемлемая часть психики человека. Неважно, во что вы верите – в Бога или науку. В порыве этих чувств важно видеть свою волю, свою роль и свои возможности. Мы можем выбирать, мы можем менять, мы – активные участники своей жизни. На это, безусловно, требуются силы, мышление, ответственность за свой выбор и опора на себя. Но в этом больше свободы.
Чтобы моя точка зрения не выглядела однобоко, я задала вопрос о соотношении религии и взрослой ответственности за свою жизнь представителям разных религий.
Священник Александр Данилов:«Когда мы говорим про христианство, нужно понимать, что там много ответвлений, и я могу говорить только про православие. По поводу ответственности за свою жизнь и веры в Бога: Бог со своей стороны готов дать человеку максимально сил, он словно протягивает человеку руку. Но возьмет человек эту руку или нет – зависит от него самого. Если человек решает быть с Богом, использовать силы и возможности, которые дает ему Бог, тогда у него в действительности многое в жизни может получиться. Но Бог не несет ответственности за то, как человек будет реализовывать те возможности, которые ему даны. Мы не можем сказать, что в жизни человека ответственность за него несет только Бог. Ответственность в первую очередь на человеке, так как он принимает решения.
Но это иллюзия – то, что мы управляем всей своей жизнью. Мы можем умереть в любой момент, и христианин должен об этом помнить, учиться ценить каждую секунду своей жизни.
Также в христианстве есть такое понятие, как промысел Божий: следуя ему, я учусь доверять Богу. Эта уверенность в Боге является одним из главных аспектов христианства.
Послание Иакова 1:5–6: „Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой“.
Христианин стремится соотносить свою волю с волей Бога. Это момент добровольного выбора. Потому что Бог – тот, кто видит все, прошлое, будущее, тот, кто видит меня насквозь, знает меня лучше, чем я себя знаю, любит меня больше, чем я люблю себя. Зная его любовь и заботу обо мне, я учусь соотносить свою волю с Его волей. Я учусь жить без греха (деструктивных действий, направленных против других или против себя), учусь любить других людей, учусь принимать их такими, какие они есть, я стараюсь не превозноситься над другими, учусь ценить жизнь. Стараться жить в соответствии с волей Бога – это стремление к счастью и развитию. Это не отнимает свободы выбора и не отнимает свободы распоряжаться своей жизнью. Доверяя Богу, выстраивая отношения с Ним, учась соотносить свою волю с Его волей, я начинаю постепенно преображаться. Преображается мой взгляд на мир и на самого себя. Я во многом становлюсь совершенно иным человеком. Свободным».
Хава Шайдуллина – детский, семейный, перинатальный психолог, преподаватель исламских дисциплин: «Отношения с Богом мы строим по прототипу отношений с отцом или с матерью. Если родители не поддерживали, были критикующими, властными, то в Боге мы будем видеть то же самое. Тогда чем более человек становится религиозным, тем меньше у него ресурсов на сепарацию и взросление. При мыслях о Боге в голове возникает образ карающего родителя: он критикует, не разрешает привносить свое Я, свои потребности, размышлять, развивать свой вкус, он начинает подавлять его. Тогда, становясь более религиозным, человек становится более замкнутым на своих травмах. Это, конечно, не про здоровые отношения с Богом и не про взрослую позицию.
Я замечаю, что среди религиозных людей много тех, кто живет неосознанно, и отношения с Богом не переосмысливаются. Ведь отношения с Богом тоже требуют работы с чувствами. Многие думают, что нужно угождать Богу. Мало кто анализирует свою религиозность на предмет взаимодействия с Богом: «Что происходит у меня в отношениях с Ним? Что я чувствую по отношению к Нему? Дистанцируюсь ли я? Избегаю, боюсь? Или испытываю безопасность рядом с Ним?» Это большая, новая тема в истории современного ислама.
Тем верующим, кто имеет тоталитарных родителей, кажется, что на эту тему нельзя даже задумываться, нельзя размышлять. Идет полное подчинение. Выбора вообще нет. Хотя в Коране Аллах постоянно говорит: «Разве вы не поразмыслите над этим? А разве вы не видите? Разве вы не замечаете?» Весь Коран построен так, чтобы люди размышляли. В Коране есть запреты и есть обязательные аспекты, но их не очень много. А все остальное – это про свободу выбора.
Часто дети, выросшие в религиозных семьях, и не только дети, а те, кто вступает на путь сепарации, взросления, начинают бунтовать: снимают платок, отказываются от религии. Если у ребенка родитель осознанный, то он помогает думать о чувствах, отношениях с Богом. Родитель помогает выстроить любовь к Богу. Любовь – это фундамент веры. Если родитель дает ребенку опыт здоровой привязанности, то и с Богом он может выстроить такие отношения.
В исламе не запрещено задаваться вопросами. Зачем носить платок? А почему все происходит так, а не иначе? Те люди, которые сами не прошли процесс сепарации от родителей, переосмысления отношений с Богом, боятся задавать вопросы, считают эти вопросы запретными, кощунством. Между тем ислам – это очень разумная религия, она не противоречит логике человека. Когда взрослеющий человек находит ответы на вопросы, они ему многое объясняют, человек вторично приходит к религии, но уже осознанно.