Первый том озаглавлен «Люди со сверхъестественными свойствами» и включает главы: 1. Ведьма: 2. Колду н;
3. Колду нья; 4. Залом; 5, Знахарь, знахарка; 6. «Знающие» люди (профессионалы и чужаки); 7. Волколак. Второй — посвящен персонажам, генетически связанным с душами умерших людей: 8. Душа: 9. Покойник; 10. «Деды» (ду ши умерших родственников): 11. Дети некрещеные: 12. «Ходячий» покойник (возвращающийся мертвец); 13. Души самоубийц; 14. Русалка. Третий том содержит три тематических блока: 1, «Вредоносная деятельность знающих людей»: 15. Сглаз; 16. Порча;
17. Колтун. II. «Мифологизированные явления»: 18. Вихрь; 19. Цветение папоротника: 20. Дождь при солнце: 21. Клад. III. «Персонификация человеческих состояний»: 22. Персонификация страха; 23. Персонажи-у страшите ли: 24. Мифические предсказатели судьбы; 25. Песронификации болезней; 26. Персонификация смерти. Последний, четвертый том посвящен духам домашнего и природного пространства, а также черту и всем остальным демоническим существам. Он состоит из пяти разделов: I. «Домовые духи»: 27. Домовик; 28. Ласка; 29. Домашний уж. II. «Духи природы»: 30. Водяные духи: 31. Лесные духи; 32. Полевой дух; 33. Змеи. III. 34. Черт. IV. 35. Персонажи, наказывающие за работу во внеурочное время. V. Прочие персонажи: 36. Обменыш. Блуждающие огни.
Этот список позволяет выявить лишь общий состав персонажей полесской демонологической системы, но о внутренней се структуре, о том, какие элементы являются доминирующими, приоритетными, наиболее распространенными, а какие — периферийными, единичными, слабо разработанными, можно будет судить только после того, как будет наглядно представлено количественное соотношение текстов в соответствующих тематических разделах.
Вполне возможно, что в записях нашего архива не нашли своего отражения некоторые редко встречающиеся демонологические поверья. Например, нс были зафиксированы нашими собирателями гомельские и брянские свидетельства о персонажах, именуемых доброхоты, доброхожие, которые рассмотрены в работах таких опытных собирателей, как Г. И. Лопатин и Е. М. Богансва, см. (Лопатин 2005, 34—38; Лопатин 2007, 275—276; Боганева 2009, 14—16). Судя по опу бликованным текстам, это название относится не к конкретному персонажному типу, а ко всей нечистой силе в целом, т. е. речь, по-видимому, идет об обобщенном термине, который применяется то к русалке, то к некрещеным детям, то к черту и т. п. Отсутствуют в записях нашего архива поверья (традиционно причисляемые к сфере «низшей» мифологии) о так называемом «неразменном рубле», называемом в Полесье перэходные грошы или лихый чэцъвертак, см. (Pictkicwicz 1938. 214—215). Но в целом представленный выше список персонажей, по-видимому. вполне достоверно отражает особенности народной демонологии Полесья. Это подтверждают современные пу бликации полевых материалов наших белорусских коллег. Так, в пространной обзорной статье В. В Казначеева «Современное состояние восточнополесской мифологической традиции» были проанализированы результаты экспедиционной работы, предпринятой в 1992—1994 гг. минскими собирателями на территории семи р-нов Гомельщины. К числу массовых и наиболее популярных автор относит свидетельства о домовике, домашнем уже, черте, вихре, «ходячем» покойнике, русалке, а также о «знающих» людях (колдунах, ведьмах, знахарях); в меньшей степени известны представления о лесных, водяных. полевых и болотных ду хах, о волколаке, персонажах, которыми путают детей. В качестве единичных фиксируются такие названия, как росомаха, мара, ктмара, которые утратили мифологическую семантику и фигурируют лишь в некоторых фразеологических оборотах и сравнениях (Казначеев 1994, 164—208). Примерно такой же персонажный состав полесской демонологии представлен в изданиях по мифологии сотрудников Гомельского государственного университета, см. (НМГ 2003; НДСГ 2007; Новак 2009).
Вообще о полесской демонологии у ряда этнографов сложилось впечатление как о весьма слабо разработанной мифологической системе. Исследователи отмечают. что при достаточно богатой сказочной традиции, текстов не сказочной прозы (быличск, легенд, топонимических преданий) у белорусов за весь период с конца XIX до начала XX вв. было записано и опубликовано крайне мало, и большая их часть относится к Гродненской и Минской губ. {Легенды 2005, 9). Польский этнограф К. Мошиньский, блестящий шаток славянской мифологии, лично работавший в полесских сслах, признавая глубокую архаику полесской традиционной культуры (как материальной, так и духовной), пишет: «Обратимся, однако, к полесской демонологии. Возьмем для примера более или менее центральные районы Полесья, а именно селения вдоль срединного течения Припяти, и рассмотрим бытующие там демонологические верования. Что же мы увидим? Мы увидим поразительную вещь: необычное, просто вызывающее изумление убожество демонологических сюжетов и ничтожное количество демонологических образов. Ведьмы высту пают в Полесье почти исключительно в роли обычных людей: змор и пла-нетников нет вовсе, вампиров тоже (известны лишь ду ши колдунов, ходящих после смерти, но о питье ими крови местные жители практически ничего не знают). Целую череду общеизвестных демонов тоже было бы искать напрасно. Известны лишь более или менее архаические образы домашних духов (при этом нет ни летающего огненного змея-обогатителя, ни домашних гномов), и встречаются маловразумительные сведения о лесных духах, владеющих дикими зверями. Даже русалка —- это еще совсем новое название для некоторых районов, и его значение (равно как и грамматический род) может колебаться (например, говорят: «той русбука» — в муж. роде)» (Moszynski 1967, 702). Единственное, чем по-настоящс-му богата полесская демонология. — признает далее автор. — это обширный класс вездесущих духов, о которых бесконечное число раз упоминают поле щуки в своей повседневной речи, в рассказах и проклятьях. Эти мифические существа — черти, называемые (в зависимости от места своего обитания) то «болотные черти», то «водяные», то «лозовые», то «лесные» и т. п. (там же).
Действительно, полесская демонология по сравнению с севернорусской, кар-патоу крайне кой и восточнопольской выглядит нс столь представительной и многообразной по составу мифологических персонажей. К тому же сведения о них бытуют чаще всего в форме лаконичных поверий, реже — в виде развернутых, сюжетно оформленных повествований. Тем нс мснсс если учитывать весь круг полесских демонологических функций и мотивов, то станут очевидными не только совпадения по всем основным параметрам с восточнославянской традицией, но и чрезвычайно показательные параллели с западнославянской и карпатоу крайне кой мифологией.
Что можно сказать о нынешнем состоянии «низшей» мифологии Полесья, если судить о ней по данным нашего архива? Прежде всего, можно констатировать высокую степень популярности актуальных верований о сверхъестественных свойствах «знающих» людей — колдунах, ведьмах, знахарях, чернокнижниках. Замечание К. Мошиньского о том. что «ведьмы выступают в Полесье почти исключительно в роли обычных людей», можно объяснить тем, что в западнославянской и карпатской мифологии аналогичные персонажи («босорки», «чаровницы», «стриги») в значительно большей степени наделяются признаками опасных демонических существ, людей-двое душников, которые нападают на спящих людей по ночам или пьют их кровь. Для полесской ведьмы наиболее характерными являются функции, связанные с насыланием порчи на односельчан и отбиранием в свою пользу всех хозяйственных благ (молочности коров и урожая злаков и т. п.). В этом смысле полесская традиция сближается с восточнославянской. Широко представлены в Полесье также поверья о русалках, однако они в большей степени разработаны и распространены в р-нах Западного Полесья, тогда как в восточно-гомельских и черниговских селах собиратели на вопрос о русалках часто получали либо весьма ску пые сведения, либо сообщения о «русалке»-ряженой, т, е, об участнице троицкого обряда «проводов русалки», известного в восточных областях Полесья. Со всей определенностью можно говорить о том. что именно ведьма и русалка выступают в полесских верованиях теми стержневыми образами, вокруг которых группируется основная масса мотивов, относящихся к сфере полесской «женской» демонологии. А условно выделяемая «мужская» демонология представлена тремя центральными типами персонажей; черти, «заложные» покойники и домашние духи: в какой-то степени к ней примыкает также образ волколака, но поверья о нем не столь многочисленны и известны в Полесье не повсеместно.
Полностью подтверждается наблюдение К. Мошиньского о том, что самым популярным, общеизвестным, выделяющимся по многообразию демонологических функций, мотивов и их текстовых воплощений оказывается в Полесье образ черта. С одной стороны, он выступает как более или менее самостоятельный мужской персонаж, наделенный своим собственным набором признаков, а с другой— как некий обобщенный образ всей нечистой силы в целом. Он легко замешает почти любого из персонаясей; «ходячего» покойника, водяного, болотника, лесовика, полевика. домовика, хлев ника, летающего змея, духа, вредящего скоту, вызывающего болезни и т. п. Соответственно, группа так называемых «природных ду хов», которая в мифологической системе некоторых региональных традиций (например, на Русском Севере) занимает центральное место, в Полесье представлена крайне слабо. Поверья о мифических существах, обитающих в лесу, поле, воде, болоте и т. п., закрепляются не за индивидуальными образами, различающимися по способу номинации. а соотносятся с одним и тем же персонажем — чертом: ср народные названия этих «локальных» ду хов: чарт водяиый, лозовый чорт, болотный чэртяка, лисавой бес и под. В расчете на сбор данных о духах-« хозяев ах» природных локусов в программу наших экспедиций были включены вопросы типа: «Как называется. как выглядит и чем опасна нечистая сила, живущая в лесу, в воде, в поле, на меже, появляющаяся в полдень, в полночь?» Типичными ответами на этот пункт программы были следующие: «У лисе, у води, у лоз л — чорт сидит» (Ласицк): «В лесу е нечистый, и в воде е нечистая сила» (Красностав); «В лесу сатана водить, злый ду х, нэвпдимая сила» (Засимы). Если же собиратель сам называл демонологический термин и просил дать его толкование, то чаще всего получал ответы: «Лешак— тот самый чорт» (Ветлы); «Лесовик— то ето одно: анцыхристы, чэрти» (Замошьс); «В рэке нэчыстый сидит, чорт» (Заболотьс). Ценными свидетельствами являются также личные комментарии собирателей, не получивших ожидаемого ответа на указанный пункт программы: «Специального названия для лесного и водяного персонажа в селе нет» (Дяковичи); «О лешем и водяном ничего не известно» (Дягова); «Особых названий для нечистой силы, живущей в лесу, воде, поле, появляющейся в полдень, полночь, — нет» (Копачи); «Водяного, полевого духа нс знают» (Журба); «Водяные, полевые мифологические персонажи не известны; в воде есть черти» (Комаровичи); «В селе нет четкого разграничения мифологических персонажей: в одном тексте может упоминаться один и тот же персонаж то под именем домового, то ведьмы, то русалки, то черта» (Челхов); «Ничего не известно о лесных, водяных, полевых ду хах; о появляющихся в полдень — тоже. Массовые ответы» (Ополь). Подобных записей в нашем архиве множество.