Было восемь вечера, и легкий бриз веял в горах Биг-Сур, на побережье Северной Калифорнии. Двадцать пять человек готовились выполнить «зикр» – малоизвестный суфийский ритуал. Суфизм – мистическая ветвь ислама, целью которой является познание божественной любви, единства и просветления.
Участники разделились на три группы. Вошедшие в первую сели спиной к стене. Им предстояло ритмично хлопать в ладоши или бить в барабаны. Вторая группа сформировала большой круг. Они должны были напевать «Ля иляха илля Ллах», что примерно переводится как «Нет бога, кроме Аллаха». Это воззвание, объявляющее о единстве всего, и приглашение открыть сердце к непосредственному переживанию любви Божьей. Во время пения они также должны были раскачивать головой из стороны в сторону.
Третья группа собралась в центре круга, чтобы исполнить ритуал «вращающихся дервишей». Церемония создана в 1273 году суфийским орденом Мевлеви, возникшим в Турции. Те, кто готовился к ритуалу, стояли, вытянув руку вверх, а другую – направив к земле. Им предстояло медленно вращаться по кругу, пока внешняя группа напевала, хлопала в ладоши и била в барабаны.
Ритм ударов возрастал. Певцы пели все громче и все сильнее раскачивались. Те, кто находился в центре, кружились все быстрее и быстрее. Такие движения оказывают мощное воздействие на мозг1, а ритмические элементы стимулируют вегетативную нервную систему и активизируют центры удовольствия, связанные с сильными положительными эмоциями.
Кевин был во внешнем круге – среди тех, кто пел и раскачивался. Ему было сорок восемь лет. В вопросах веры он, по его словам, был то ли агностиком, то ли атеистом, но при этом любил исследовать ритуалы различных религиозных групп. И вот, Кевин наслаждался ритуалом, как вдруг случилось нечто необычное. Он начал слышать свой голос так, словно тот исходил не изо рта, а откуда-то извне, из области, расположенной примерно в трех футах слева. Кевин был заинтересован – но в то же время и напуган, потому что чувствовал, что переживает психоделический опыт и теряет контроль над чувствами. Цель зикра состоит в том, чтобы полностью отдаться божественному присутствию, – примерно так же поступали медиумы, когда общались с мертвыми, или пятидесятники, когда приглашали Святого Духа говорить через них. Вместо того чтобы углубляться в измененное состояние сознания, Кевин решил перейти к барабанщикам. Его ум словно витал в облаках.
Когда ритуал закончился, Кевин ощутил блаженство. По всему его телу пробегали волны энергии и силы, рождая чудесные ощущения. Позже, ночью, увидел себя в прекрасной мечети, освещенной яркими узорами неоновых огней. Он решил, будто это сон, и пробудился, но видение не исчезло – и продолжалось еще тридцать минут. Кевин сидел в постели, глядя на цветные огни, и внезапно услышал странную мелодию, звучавшую где-то на самой границе восприятия. Вместе с этим он испытал невероятно сильное чувство любви к себе самому – а надо сказать, что любовь к себе была для него вовсе не характерна. Это чувство оставалось с ним более часа, а затем он глубоко уснул, и после пробуждения был совершенно расслаблен и полон сил. Чувство любви не покидало его на протяжении нескольких дней, и вот как Кевин рассказал о своих переживаниях: «Я чувствовал, что все мои заботы и сомнения просто отпали! Я никогда не знал такого покоя!» Так как Кевин был знаком с восточными описаниями Просветления, я спросил его, изменил ли этот опыт его жизнь. Да, переживание было интенсивным и чувство внутренней безмятежности и любви к себе было очень ярким, – но вскоре Кевин вернулся к прежней, привычной неуверенности.
– Нет, я не думаю, что стал просветленным, – сказал он мне. – Но этот опыт показал мне, что я могу достичь такого состояния. И я использовал это чувство как маяк, чтобы прийти туда, где я действительно хочу находиться.
Я бы сказал, что это было переживание малого просветления – отзвук того, каким могло являться великое Просветление. Иногда такое озарение способно изменить всю жизнь. В других случаях – особенно если человек склонен к скептицизму, – оно может стать всего лишь приятным и вдохновляющим опытом. Именно благодаря этому Просветление – столь захватывающая тема для исследований. Оно может быть внезапным или постепенным – и зависит от того, сколь ценным явилось переживание и как много смысла в нем было.
Опыт Кевина заставил меня задаться вопросом, какую деятельность мозга могут вызвать исламские и суфийские духовные практики. Я подозревал, что они покажут почти тот же самый паттерн, что и другие практики, приводящие к переживанию Просветления. Вскоре мне представилась возможность это узнать. Но сначала позвольте немного рассказать вам об исламе – поскольку это, наверное, одна из самых непонятых мировых религий, особенно для тех, кто не является ее приверженцем.
Традиционный ислам
Ислам насчитывает уже пятнадцать веков. В современном мире вокруг этой древней религии царит путаница – в основном благодаря новостям об экстремистах. На этом фоне как-то теряется из вида тот факт, что многие адепты ислама ведут себя довольно мирно, – к слову, это свойственно всем религиям. Просто всегда находятся определенные группы, использующие фрагменты священных писаний ради пропаганды насилия. И если постоянно слышать о подобном, то довольно легко забыть, что религии, в большинстве своем, проповедуют прекрасные идеалы, – взять хотя бы Золотое правило, Десять заповедей или мирную практику медитации.
Термин «ислам» происходит от арабского глагола «aslama», что означает «принимать, покоряться, сдаваться на милость». Основа мусульманской духовности заключается в открытии сердца единству Аллаха. Аллах – это арабское слово, обозначающее Бога. Итак, перед нами вновь единство и смирение – две из пяти главных черт Просветления. Кстати, многие считают, будто Бог и Аллах – разные сущности. Это абсолютно не так – просто Коран ближе не к Новому Завету, а к Танаху.
Изначальное имя Бога
Несмотря на то что вера в Бога не является необходимой для Просветления, размышления об идее Бога часто способны содействовать вам в поисках. Впрочем, это зависит от того, как вы определяете Бога. Прошу, задумайтесь об этом. Что Бог значит для вас? Наше исследование показывает, что очень немногие – меньше чем 10 % – определяют это таинственное слово схожим образом!
Само слово «бог» впервые появляется в «Серебряном кодексе» – христианском манускрипте VI века2. До этого в большей части раннехристианских писаний использовалось слово «Theos» – «Теос». Это был термин, используемый для любого божества. Возможно, он происходит от имени Зевса, верховного бога в пантеоне древних греков. Истоки слова «Аллах» можно проследить до VIII века или еще более раннего периода. Его и в наши дни широко используют христиане и иудеи, живущие на Ближнем Востоке. Используют его и живущие там мусульмане – что вполне естественно. Большинство ученых согласны с тем, что слово «Аллах» является разновидностью арамейского «Элах» и еврейского «Элоха» или «Элохим» – это общее слово, которым называли верховное, самое могущественное божество. Два таких имени – Эль и Аль – были обнаружены в древних ассирийских, финикийских и вавилонских текстах3.
Слова «Бог» и «Аллах» являются взаимозаменяемыми – в том смысле, что оба относятся к создателю и куратору человечества, единственному в своем роде и обладающему божественной природой. Но поскольку истинное имя этого божества не может произноситься за пределами храма, уничтоженного почти две тысячи лет назад, были созданы эвфемизмы. Например, для обозначения имени Бога иногда используется тетраграмматон, в латинской транскрипции представленный как YHWH – он составлен из четырех букв древнееврейского алфавита, «Йод», «Хей», «Вав», «Хей», которые при сочетании составляют непроизносимое слово.
Как в иудейской, так и в мусульманской традициях было множество имен, используемых для обозначения Бога: Всеведущий, Всемилостивый, Всемогущий, Праведный, Верховный, Чудотворец, Освободитель, Защитник, Всемудрейший, Всепрощающий, Жизнодавец и Приносящий смерть. В некоторых современных мистических кругах Аллаха называли Источником, Вечным Дыханием или Всеединством. Эти мистические традиции признавали невозможность выражения всей сущности Бога в словах – и признавали важность Просветления, когда люди чувствовали, словно «прикоснулись» к Богу каким-то поразительным образом. В мистических ветвях христианства, иудаизма и ислама адепты стремятся пережить глубинное единство с Богом, покорившись Его святому присутствию. Переживание такого чувства часто приводит к тому, что у человека формируется радикально новая система убеждений.
Первый столп ислама, Шахада – «свидетельство» – утверждает: «Нет Бога, кроме Аллаха». Основополагающая молитва иудаизма, Шма, также гласит: «Господь – Бог наш, Господь един». Догмат христианства выражает ту же мысль: «Есть Бог единый и истинный, вечный и бесконечный, неизменный и непостижимый, всемогущий и неизреченный». Таким образом, в трех авраамических религиях есть взаимное согласие в том, что Бог един, и в единстве присутствуют сотни характеристик и сил, связанных с этим таинственным словом4.
Мистический ислам
Основателем суфизма считается двоюродный брат и зять пророка Мухаммада – Али ибн Абу Талиб. Ранние суфии досконально изучали Коран и цитировали ключевые отрывки во время глубокой медитации до тех пор, пока не сливались с божественным, не обретали откровение и не испытывали экстатическое чувство чистой любви и покоя – качества, очень похожие на индуистские мистические практики достижения единства с чистым сознанием.
Когда возникли различные суфийские братства, в каждом из них были приняты свои ритуалы и своя теология. Сегодня на всем Ближнем Востоке, от Северной Африки до Пакистана и Индии, существуют сотни небольших общин. Приверженцы суфизма, входящие в эти группы, впадают в транс с помощью музыки, танца и повторения фраз из священных писаний ислама. Впрочем, многие служители официальной религии считают подобную практику еретической, тем более что наставники-суфии, полагаясь на свои мистические переживания, порой подходят к толкованию священных текстов весьма радикально.
В середине XX века суфизм стал широко известным благодаря переводу на английский язык творений Руми, суфийского мистика XIII столетия. В его поэмах нашли выражение восточные идеи Просветления. Со временем различные суфийские учения проникли в Европу и Америку. Некоторые из них даже отбросили большую часть исламской философии, из которой возникли. Западный суфизм превратился в религиозную практику, основанную на идее просветления через всеобщую любовь, приятие и слияние со священными именами Бога. Как и в большинстве мистических традиций, в суфизме нет никакой ортодоксии или единой доктрины.
По этим причинам многие богословы не считают суфизм религией, а вместо этого относят его к эзотерическим традициям и ставят в один ряд с шаманскими странствиями, ритуалами кельтов и подобными практиками. Например, в раннехристианском гностицизме ученик обретал «просветление Божественным Словом»5. Впрочем, суфии – не буквалисты, а мистики, и их цель – Просветление, ведущее к слиянию с Богом.
В голове у суфия
При помощи разных техник, например того же зикра, суфии достигают мистического союза с божественным. Цель зикра – вспомнить о Божественном духе и принять его. Зикр строится на серии сложных ритуалов вроде того, о котором я рассказал в начале главы. Явная цель суфия во время танца – войти в экстатическое состояние (хал), которое очистит сердце и откроет путь к духовной интуиции (калб). Это помогает одолеть демонов – реальных или воображаемых – которыми полнится мирской ум (нафс). Когда суфий после долгих практик сумеет погасить в себе индивидуальность и эго (фана), он обретает глубокое духовное знание, приходящее от прямого общения с Богом (хакикат и марифат).
Цель другого ритуала зикра состоит в том, чтобы достичь просветления, проходя через состояния сердца и сливаясь с девяносто девятью именами Бога. Аль-Газали, исламский богослов XI века, в книге «Исследование сокровенных тайн сердца» писал: «Когда Бог становится повелителем сердца… в нем блистает истинная суть божественных творений»6. Связь с Богом приводит к пробуждению – иными словами, к Просветлению – и человек постигает истинную природу мира. Аль-Газали заложил основу для признания суфизма в исламе, и многие историки называют его самым влиятельным мусульманином после пророка Мухаммада7.
Суфизму посвящены многие книги. Но, насколько мне известно, томографических исследований в ходе суфийских духовных практик не проводил никто и никогда. С помощью местных мусульманских ассоциаций, связанных с нашим университетом, мне удалось найти группу мусульман – суфиев, и они согласились провести зикр в нашей лаборатории.
Так как зикр обычно выполняется в группе, я провел двух американских суфиев в больничную палату, где они могли бы спокойно петь и танцевать. Они пели и качались в течение часа – так же, как в том самом ритуале, где принял участие Кевин, – а когда ритуал подошел к концу, мы, следуя протоколу ОФЭКТ-исследования, ввели им радиоактивный изотоп. В это время они предположительно находились в состоянии глубочайшего транса, скорее всего связанного с переживанием просветления. Потом мы сделали снимки их мозга.
У суфиев наблюдалось резкое снижение активности в лобной доле – подобное тому, какое мы обнаружили у пятидесятников. Последние, к слову, тоже совершают много интенсивных движений. Мы уже упоминали, что при снижении активности лобной доли проще получить доступ к творческому воображению и выйти на уровень 4 «Спектра осознания». На этом уровне могут явиться видения, голоса и внетелесные ощущения, аналогичные тем, какие испытал Кевин. Они могут быть необычайно реальными и длиться в течение многих часов или дней.
Хватит ли этого для Просветления? Возможно, да. Но мы считаем, что также необходимо глубоко размышлять над переживанием (уровень 5) и оценить, какое влияние оно оказало на вашу жизнь.
Я сделал еще одно удивительное открытие. Активность правой лобной доли у суфиев упала сильнее, чем в левой. То же самое мы видели у медиумов. Другие ученые, исследовавшие медитацию, тоже отмечали похожую асимметрию мозга8. Правая лобная доля часто связана с негативным мышлением и беспокойством. Падение ее активности влечет за собой ослабление пессимистических настроений и тем самым улучшает эмоциональное здоровье9. Этим объясняется, почему многие испытывают подъем духа, радость и блаженство, когда медитируют или занимаются интенсивными духовными практиками, – такими, как те, о которых мы рассказывали раньше.
Задумайтесь о том, насколько это важно. С неврологической точки зрения интенсивные духовные практики действительно изменяют нашу способность воспринимать окружающий мир. Области мозга, которые, как правило, пребывают в покое при выполнении рутинных задач, могут включиться во время ритуальных практик. Наше чувство реальности меняется, и это позволяет мозгу образовывать новые нейронные связи. Мы можем вырваться из-под власти старых привычек, что позволит нам жить и действовать с большей пользой и дарует нам свободу и возможность изменить все мировоззрение.
Более мягкие формы медитации и молитвы снижают стресс и тревожность. Но они не способны изменить наше сознание столь же резко, как это делают интенсивные практики вроде суфийского пения. Напротив, созерцательные практики – та же осознанная медитация – позволяют нам принять себя такими, какие мы есть. Но если мы добавим к ним более интенсивные занятия, предполагающие глубокое дыхание, ритмичные движения и звуковое воздействие, то сможем сломать неврологические схемы, благодаря которым в нас прочно укоренились старые привычки, и преобразим свое мышление и поведение.
Просветление радикально перестраивает множество нейронных связей за относительно короткий период, и мы в итоге приносим огромную пользу мозгу и телу, поскольку открываем новые, позитивные способы мышления, а также можем испытать неведомые ранее чувства и совершенно иначе взглянуть на мир.
Асимметрия в активности лобных долей была не единственным нашим открытием. Примерно через час пения снижалась активность в теменных долях: подобное происходило у наших христиан и буддистов после часа глубокой медитации. Поскольку эта область отвечает за создание и поддержание нашего воображаемого образа, внезапное падение ее активности помогает объяснить, почему многие из тех, кто занимается духовными практиками, говорят об исчезновении их чувства собственного «я» – их «эго». Это важный элемент, о котором часто упоминает восточная философия. Все, что остается – объект вашего созерцания: единство с Богом, слияние с Вселенной или чистым сознанием, чувство близости к Богу. Как говорится в исламских писаниях, в тот миг «нет Бога, кроме Аллаха». С неврологической точки зрения можно сказать: «Нет осознания, кроме осознания», или «нет любви, кроме любви» – такие перспективы находят отражение в традиционных медитативных практиках, принятых в буддизме, индуизме и христианстве. Это неврологически «реальное» состояние бытия, и оно способствует обретению внутренней и внешней безмятежности. Единство сознания позволяет вам почувствовать себя неотделимым от всего мира, и переживание любви, которая в это мгновение прольется из вашего сердца, является одним из самых важных стремлений суфиев.
Молитва по привычке
Зикр в основном характерен для суфизма. В более широком исламском сообществе есть другая форма молитвы – ас-салат, или намаз. Мусульмане обязаны совершать его несколько раз в день. Намаз – цикличный ритуал, в него входят стояние, поклоны, приседания, движения рук и падение ниц при чтении сур и молитв. Намаз занимает от десяти до двадцати минут, и считается грехом молиться меньше пяти раз в день.
Исследования мозга мусульман во время духовных практик довольно редки. Одно, проведенное в Международном исламском университете Малайзии, не обнаружило каких-либо существенных изменений в альфа-ритмах мозга, связанных с расслаблением, когда мусульмане, совершавшие намаз, выполняли четыре необходимых цикла движений10. Это наводит на мысль, что молитва по привычке оказывает на мозг незначительное влияние независимо от религиозной традиции. Впрочем, исследователи использовали ЭЭГ-устройства, способные измерить лишь слабую нейроэлектрическую активность на внешней поверхности мозга. Но, возможно, в глубинных структурах происходили более значимые изменения? Вот почему мы предпочитаем использовать ОФЭКТ и ФМРТ-сканеры, способные построить динамическое изображение неврологической деятельности, даже несмотря на дороговизну таких экспериментов.
Некоторые исследования показали преимущества ежедневной практики, даже если та выполняется по привычке. Например, недавний эксперимент подтвердил, что мусульмане, ежедневно совершавшие намаз, имели лучший подвижный баланс по сравнению с теми, кто не выполнял никаких практик11. Подвижный баланс – крайне важная физиологическая функция, особенно для людей старшего возраста. В другом исследовании, проведенном в одном из иранских университетов, молитва, длившаяся сорок пять минут, значительно снизила уровень тревожности у мусульман, которым предстояла операция у хирурга12.
Не так давно мне представилась возможность провести сканирование мозга во время намаза. Я хотел увидеть, была ли разница между молитвой «на автомате», совершаемой без особого рвения, и целенаправленной, сосредоточенной молитвой, исполненной чувства и силы. Мой первый участник – назову его Ибрагим – был не очень религиозным человеком, но предписания ислама выполнял. Он, как и мы, считал, что занятия духовными практиками могли открыть ему путь к переживанию смирения, а оно, в свою очередь, было способно привести к Просветлению.
Есть ли в мозге «кнопки» Просветления?
Немногие исследователи стремились выяснить, что происходит, когда молитва или медитация совершается с различной интенсивностью, как это делали мы с Ибрагимом. Я проводил подобные эксперименты несколько лет назад, когда учился медитации у очень опытных наставников, практиковавших два связанных вида Кундалини-йоги13. Одного звали Киртан Крия, а другого – Шабад Крия. Они оба повторяли мантру «SA-TA-NA-MA», но Шабад совмещал это с очень глубоким дыханием. Согласно Йоги Бхаджану, который познакомил американцев с этими техниками в 1970-х годах, Шабад Крия мог пробудить в теле духовные энергии, приводящие к Просветлению. Это очень мощная техника, и некоторые во время ее выполнения даже испытывали временные симптомы, похожие на психоз14.
В ходе исследования мы сперва наблюдали увеличение активности в лобных долях, но по мере того как возрастала интенсивность медитации, активность значительно снизилась. Это согласуется с нашим предположением о том, что происходит в мозге, когда человек испытывает сильное духовное или мистическое переживание. Кроме того, мы наблюдали снижение активности в теменной доле мозга, что предполагает усиление чувства единства с миром и неотделимости от него. Также увеличилась активность лимбической системы, что объясняло, почему наши участники испытывали более яркие эмоции. Сканеры показывали примерно то же самое, что и во время зикра. Мне было интересно, увидим ли мы аналогичные изменения во время ежедневного намаза. Но когда мы просканировали мозг Ибрагима во время совершения привычного ритуала, то увидели лишь небольшую общую активность в лобной доле – и ничего особенного. Другими словами, мозг реагировал так же, как на любое рутинное действие – например, на расчесывание волос или вождение. Когда действие запоминается и повторяется, лобным долям незачем проявлять сильную активность.
Тогда я попросил Ибрагима при совершении молитвы намеренно увеличить концентрацию и придать переживанию максимальную интенсивность. Я хотел, чтобы он сознательно пытался пережить откровение, о котором говорилось в Коране. Он совершил намаз со всем возможным рвением, замедлил процесс, сосредоточил внимание на каждом слове и каждом движении. Ибрагим концентрировался сильнее, чем когда-либо, чтобы его молитва была более действенной. После этого он явно устал. Когда я спросил, как он себя чувствовал, – по сравнению с обычным состоянием после выполнения намаза, – он ответил, что ощутил великую радость и глубокое смирение перед Богом.
Рис. 3. На изображении слева продемонстрирована активность мозга во время выполнения намаза «по привычке». Как только Ибрагим усилил концентрацию, активность лобной доли снизилась (снимок справа; сплошная стрелка показывает, что область, которая изначально была темной, теперь, во время молитвы, гораздо светлее – ее активность меньше). Также мы наблюдали повышенную активность в передней части поясной извилины (область, отмеченная справа пунктирной стрелкой, на снимке она более темная)
Когда мы сканировали его во время этой интенсивной практики, активность лобной доли значительно упала, точно во время транса, при котором человек чувствует смирение и покорность. Кроме того, мы обнаружили увеличение активности в передней поясной коре (см. рис. 3). Это было интересно: как правило, эти две области мозга действуют вместе – так почему же на этот раз они двинулись в разных направлениях?
Как правило, передняя поясная кора помогает регулировать эмоциональные отклики, принимая сигналы от лобной доли. Это снижает активность в эмоциональных центрах мозга и помогает успокоиться. Но вместо того чтобы чувствовать покой – чего следовало бы ожидать, когда лобная доля и передняя поясная кора подвергаются одновременному воздействию, – Ибрагим испытал сильные чувства эмоционального подъема и смирения. Поскольку снижение активности лобной доли также может привести к исчезновению сознательных тревог и страхов, можно объяснить, почему интенсивные духовные практики так тесно связаны с чувствами блаженства и экстаза. Кроме того, мы наблюдали увеличение активности в центрах удовольствия, связанных с положительными эмоциями. При стимулировании этих областей высвобождается дофамин – мощный нейромедиатор, вызывающий наслаждение15. Также мы увидели снижение активности в теменной доле, которого во время молитвы «по привычке» не происходило. Таким образом, четкое сознательное намерение посвятить все внимание духовной практике может усилить чувство единства и неразрывности с миром.
Не молись, когда не веришь
Марк, мой соавтор, занимался многими духовными практиками и испытал подобное переживание, когда принимал участие в одном из наших экспериментов. Он сосредоточился на образе Бога – сияющего человека с длинными белыми волосами. Внезапно изображение исчезло. Марк слегка растерялся, начал дышать еще глубже и представил белый свет, льющийся через него, – образ, используемый во многих восточных практиках. Мы заранее условились, что Марк подаст мне сигнал, когда почувствует, что достиг глубокого созерцательного состояния. Как правило, на это уходит от сорока до шестидесяти минут. Когда я сказал ему, сколь мало времени прошло на самом деле, он искренне удивился – он думал, что прошел уже час. Марк описал свое переживание как «наполненность энергией наивысшей силы». Из других исследований нам известно о том, что искажение времени является характерным во время гипноза, экстатических состояний, потоковых переживаний и экспериментов с различными наркотиками16. Кроме того, резкие скачки сознания связаны с изменениями во многих частях мозга17. На снимке мы увидели значительное увеличение активности в одной половине лобной доли, а также существенное ее снижение в другой половине. Это было очень странно! На протяжении трех следующих дней Марк чувствовал себя настолько бодрым, что едва мог спать. В то время он считал, что пережил одно из сильнейших позитивных чувств, какое когда-либо испытывал – и испытал подлинное Просветление.
Потом настроение Марка внезапно изменилось, и где-то пару недель он чувствовал себя измотанным до предела. Марк истолковал это так: стремясь изменить сознание, он вызвал состояние сильного возбуждения, схожее с маниакальным эпизодом. Он вернулся в «нормальное состояние» и не чувствовал, что пережитый опыт каким-либо образом его «просветил».
Но в каком-то смысле я не согласен с таким вердиктом. За несколько следующих месяцев Марк полностью изменил свой подход к медитации. Вместо использования традиционных практик, содержавших духовные образы и теологические системы, в которые он на самом деле не верил, он выбрал сосредоточение на ключевых светских ценностях, которые придавали его жизни смысл и цель – таких понятиях, как сострадание, покой и принятие себя. Мало того, что поведение Марка изменилось и тем улучшило его жизнь, – он понял, что размышления о том, во что не веришь, могут вызвать ненормальную активность мозга. Эти озарения радикально изменили вектор его жизни и исследований. Все это подходит под критерии Просветления.
Видите ли, Марк никогда особо не верил в Бога. Его увлекала сама идея. Марк рос в еврейской семье, но его родители редко посещали синагогу, да и не очень-то любили обсуждать религиозные вопросы. Мне кажется, что интенсивное сосредоточение на объекте или на убеждении, не играющих ключевую роль в вашей системе ценностей, может вызвать нервное расстройство – неприятное состояние, способное привести к эмоциональным конфликтам. Сканирование мозга Марка подтвердило, что человек может намеренно удерживать в сознании противоречащие друг другу ценности и верования, но их конфликт не позволяет мозгу осмыслить полученный опыт и извлечь из него смысл или пользу.
Я поделился своим мнением с Марком. Он согласился с тем, что все критерии Просветления вроде как были достигнуты, – но тем не менее не хотел называть свое переживание так. Я прекрасно его понимал. Утверждать, что ты просветленный, – это отдает самовлюбленностью. Марк не чувствовал, будто его личность изменилась: поменялось разве что его отношение к медитации. Конечно, в его жизни случилось необычайное озарение – так что, может, стоило бы назвать это «малым» просветлением.
Опыт Марка напоминает мне о дзэнской традиции коанов. Коан – это парадоксальная загадка, которую мастер задает ученикам. При его решении нет никакой возможности использовать логику или здравый смысл. Если вы попытаетесь ответить мастеру «нормально» (с помощью обыденного сознания, уровень 3), он может ударить вас палкой. И независимо от того, насколько сильно вы пытаетесь сосредоточиться на проблеме, вы не сможете найти ни одного ее решения. Когда мозг сталкивается с неразрешимой ситуацией, мы испытываем стресс. Но некоторые из недавних исследований показывают, что и такие испытания способствуют внезапным озарениям. Как обнаружили исследователи из Университета Дрекселя, «озарение происходит, когда человек в мгновение ока совершенно иначе объясняет себе причину какого-либо явления или же абсолютно по-иному, нежели прежде, трактует ситуацию или переживание – и это новое понимание оказывается парадоксальным, неочевидным и на первый взгляд не имеет под собой никаких оснований»18.
Мне кажется, так и случилось с Марком. Он (или его мозг) не смог вынести несоответствия между мысленным представлением своих действий – и тем, что на самом деле показывали снимки. Нервное расстройство заставило Марка пойти по другому духовному пути – намного более личному и не обремененному библейскими представлениями о Боге.
На основании наших исследований по сканированию мозга других атеистов я пришел к такому выводу: в общем-то, не слишком разумно уделять много внимания тому, во что вы не верите, – это может стать причиной будущих тревог и страхов. Мой совет: когда будете выбирать объект для молитвы или медитации, сосредоточьтесь на тех желаниях, убеждениях и ценностях, которые являются для вас самыми главными. Если вы атеист, не молитесь Богу – любуйтесь прекрасной радугой, думайте о любви, о чистом сознании или просто о том, как радостно жить. Если вы религиозны, молитесь Богу сильнее, чем раньше. Если вы родитель, не размышляйте во время медитации о недостатках вашего ребенка – думайте о его сильных сторонах. Если вы политик, не акцентируйте внимание на нелюбви к другой партии, но всей своей сутью воплощайте те ценности, которые для вас являются священными.
Но не забывайте пробовать что-то новое. Экспериментируйте, как Марк, с иными религиозными ценностями. Попытайтесь увидеть мир другими глазами. Так вы становитесь терпимее к другим и начинаете относиться к себе с большей любовью, поскольку открытость увеличивает ваши шансы испытать Просветление. И, может быть, придет время, и вы начнете в совершенно иных красках воспринимать мир.
Битва с темной стороной
Но как насчет потенциально негативной стороны духовности и религии? Той самой, о которой столь часто говорят атеисты – и которая засвидетельствована по всему миру терактами, совершенными «во имя веры»? Может ли Просветление само по себе ассоциироваться с негативными эмоциями – с гневом, страхом, жестокостью? Есть примеры, когда просветленные совершали насилие. Наиболее известна «Бхагавадгита», древняя книга, ставшая основой философии индуизма. В ней есть отрывок, повествующий о встрече принца Арджуны и Кришны, просветленного божества. Они встречаются на поле боя прямо перед началом кровавой битвы. Арджуна отказывается сражаться, не желая убивать соплеменников, но в конце концов понимает, что должен подчиниться своей воинской сути. Это рассматривается как аллегория, отражающая все моральные и духовные дилеммы, с которыми человеку предстоит бороться на протяжении всей жизни, чтобы достичь освобождения и Просветления.
Метафора битвы присутствует и в Танахе, и в Новом Завете (Откровение), и в Коране (джихад). Подобные места всегда можно толковать с двух противоположных точек зрения и воспринимать все либо буквально, либо метафорически. Все мистические традиции, в том числе суфизм, склоняются к последнему варианту – они говорят, что каждый человек должен бороться с внутренними демонами, порожденными его рассудком. Подавить смуту, с которой мы рождаемся, и прекратить войну, которую ведет наша душа со всей вселенной, – это и есть истинное Просветление.
В последнее время многие неврологические исследования посвящены тому, как отражается на работе мозга воздействие моральных норм и нравственных убеждений19. И неудивительно, что во время интенсивной молитвы и созерцательной медитации подвергаются воздействию те же самые области мозга, которые помогают нам различать добро и зло, щедрость и жадность, любовь и ненависть. Видимо, духовные практики заставляют нас сталкиваться с этими проблемами на неврологическом уровне. И многие из тех, кто посвятил жизнь медитации, скажут, что перед достижением внутренней и внешней гармонии можно на протяжении многих лет вести эти эмоциональные войны – как говорят суфии, внутренний джихад.
История Арджуны напоминает нам, что Просветление означает не конец насилия и противоречий, – а скорее, новое понимание их характера в свете высшей реальности. Знание того, как мозг обрабатывает наши переживания – от отчаяния к Просветлению, от разделения к единству, – вероятно, поможет нам ликвидировать пропасть, разделившую науку и религию. И если мы мудро используем наши знания о мозге, то сможем воспользоваться духовными практиками – такими как зикр, «благодать единства» и даже медиумизм – для усиления любви и сострадания. Это и есть путь суфия, открывающий сердце и разум.
К Богу я мысль устремил,
Прежнего «я» больше нет.
Кто я теперь? Иудей?
Мусульманин, буддист, индуист?
Христианин?
Это неведомо. В пламени истины в прах
Все обратились слова.
К Богу я мысль устремил,
Прежнего «я» больше нет.
Кто же я? Муж ли, жена?
Ангел ли, чистый ли дух?
Знать не дано мне. Слова
Тают в великой Любви.
Я же от прежних картин, заполнявших мой ум,
Освобожден20.