Когда культивируется непривязанность, узкий эгоизм исчезает. Мы чувствуем, что мы играем наши назначенные роли на сцене мира, будучи внутренне не подвержены влиянию блага и горя, любви и ненависти, в которое нас вовлекает играние роли.
Великая игра жизни
Истинно, во всех отношениях мир может быть уподоблен сцене. Директор сцены выбирает людей помогать ему в игрании определенных ролей. Он распределяет особые роли особых персон; все из них работают согласно Его указаниям. Одного Он делает королем, другого министром, третьего слугой, четвертого героем и т.д. Один должен играть роль, полную горя, другой - радостную роль.
Если каждый человек играет свою роль согласно указаниям Директора сцены, тогда игра со всеми ее разнообразиями комических, серьезных, горестных ролей будет успешной. Даже незначительные роли имеют свое, совершенно необходимое место в игре.
Успех игры лежит в совершенном исполнении каждой роли. Хороший актер играет свою роль горя или удовольствия реалистически и кажется подверженным всем внешним проявлениям, но внутренне он остается незатронутым теми или иными страстями, которые он изображает - любовью, ненавистью, желанием, злобой, гордостью, смирением.
Никто не должен желать играть другие роли. Если все в мире будут изображать роль царя, тогда это потеряет интерес и значение.
Тот, кто достиг Блаженства - сознания, будет чувствовать мир, как сцену, и будет играть свою роль самым наилучшим образом, помня Великого Директора сцены, Бога, и зная и чувствуя Его план и указание.
Часть IVЧетыре основных религиозных метода
Мы видели в 1, 2 и 3 частях, что отождествление своего духовного Я с телом и умом, является основной причиной нашей боли, страдания и ограничении; и что из-за этого отождествления мы чувствуем такие возбуждения, как боль и удовольствие, являемся почти слепыми по отношению к состоянию Блаженства или Бога - сознания. Мы также видим, что религия, в сущности, состоит в постоянном уклонении от такой боли и в достижении чистого Блаженства или Бога.
Как четкое отражение солнца невозможно различить на поверхности движущейся воды, так истинную, полную блаженства природу нашего духовного Я - отражение универсального Духа - невозможно осознать из-за волн беспокойства, которые возникают из-за отождествления себя с изменяющимися состояниями тела и ума. Как движущаяся вода искажает истинный образ солнца, так и беспокойное состояние ума из-за отождествления искажает истинную, всегда блаженную природу внутреннего Я.
Цель этой главы - обсудить самые легкие, наиболее рациональные и самые основные методы, применимые для всех, которые освободят всегда блаженное духовное Я от его губительной связи и отождествления с преходящим телом и умом и помогут достигнуть блаженства, что является назначением религии.
«Сын Божий и Сын человеческий»
Когда Христос называл себя "Сыном Бога", Он подразумевал Универсальный Дух, обитающий в нем. Но в другое время, когда Христос использовал другую фразу - "Сын человеческий - Он подразумевал физическое тело, потомка человека, тело, которое рождается от другого человеческого тела.
То, что родилось от тела, есть тело, и то, что родилось от Духа, есть Дух. Эти слова означают, что пока мы не можем переступить пределы тела и реализовать себя как Дух, мы не можем войти в царство или состояние того универсального Духа.
Эта мысль отражается на санскрите двустишием из писаний: "Если ты не можешь переступить пределы тела и ощутить себя как
Дух, ты не будешь вечно Блаженным, свободным от всех страданий".
Теперь, есть четыре основных, универсальных религиозных метода, которые, если им следовать в ежедневной жизни, будут вовремя освобождать духовное Я от пут его телесных и умственных повозок. В эти 4 урока религиозных методов я включаю все возможные религиозные практики, которые были предписаны любым святым, или ученым, или пророком Бога.
Происхождение сектантства
Религиозные практики внедрялись пророками в форме доктрин: (учений). Люди ограниченного интеллекта, оказавшиеся не в состоянии истолковать истинную важность этих доктрин, принимали их экзотерическое или внешнее значение (смысл) и постепенно впадали в формализм, условности и жесткие практики. Так произошло сектантство, Отдых от работы в субботний день было неверно истолковано как отдых от всей работы - даже религиозной, Мы должны помнить, что не мы сделаны для субботы, но суббота сделана для нас; не мы сделаны для правил, но правила сделаны для нас - они изменяются, как только мы изменяемся.
Мы должны придерживаться сущности правила, но не догматически его формы.
Изменение форм и обычаев составляет для многих изменение от одной религии к другой. Но глубочайшая сущность всех учений всех пророков одна и та же.
Нельзя также познать высочайшую истину одним только упражнением интеллекта, но только реализацией ее. Невозможно понять интеллектуально сладость сахара, не попробовав его. Точно также религиозное знание извлекается из глубочайшего опыта собственной души.
К сожалению, иногда развитый интеллект вместо того, чтобы помогать, часто препятствует использованию единственного средства познания Высочайшей истины - жить ею.
Четыре основных религиозных метода
1. Интеллектуальный метод.
Этот метод не является быстро эффективным в реализации цели. Интеллектуальное развитие и прогресс были естественными и, следовательно, общими для всех разумных существ. То, что отличало нас от более низких животных, которые являются сознающими, но не самосознающими, это наше самосознательное понимание.
В процессах эволюции мы видим, что это сознание постепенно становится самопознающим. Сознание постепенно пытается освободить себя и пытается узнать себя с помощью себя; таким образом оно изменяется в самосознание.
Развитие сознания через процесс мышления является одним из методов, с помощью которых духовное Я пытается подняться над ограничением тела и ума, Этот процесс является естественным в этом мире.
Универсальный Дух выражает себя в различных степенях развития от более низкого к более высокому. В камне или земле нет жизни или сознания, как мы можем это представить. В деревьях есть вегетативный рост, приближение к жизни, однако нет сознательного процесса мышления совсем. В животных есть жизнь и также сознание жизни. В человеке есть жизнь, сознание ее и также осознание себя (самосознание). Следовательно, это естественно для человека развивать себя через мышление и рассуждение, через глубокое изучение книг, оригинальную исследовательскую работу и лабораторные исследования причин и следствий в мире природы. В мышлении мы поднимаемся выше тела и можем достигнуть цели, если процесс мышления будет всецело направлен на предмет, превзойти тело и увидеть истину.
В Индии этот метод в его высочайшей форме назван Джняна-йога - достижение истинной мудрости через воспоминание и различение, напоминая себе: "Я - не тело, Преходящий спектакль созидания не может воздействовать на мое Я, Я - Дух".
Одним из недостатков этого метода является то, что это очень медленный процесс самореализации.
2. Метод преданного поклонения.
Этот метод состоит в попытке фиксировать наше внимание на одном объекте мысли в отличие от интелектуального метода, где присутствует серия мыслей и различные объекты.
В этот метод включаются все формы поклонения, такие как молитва, в которой не должно быть мыслей о мирских вещах. Духовное Я должно фиксировать свое внимание глубоко и благоговейно либо на мысли о персональном Боге, либо на мысли об имперсональном Вездесущем. Главное, что поклонник должен концентрироваться на одной преданной мысли с хорошей серьезностью.
С помощью этого метода духовное Я становится постепенно освобожденным от беспокойства многим мыслей и получает время и возможность думать о себе в себе.
Когда мы молимся серьезно, мы забываем все телесные ощущения. Чем глубже молитва, тем более интенсивное удовлетворение мы получаем, и это становится критерием оценки, насколько мы приближаемся к Богу - Блаженству.
Однако и этот метод имеет некоторые недостатки и трудности. Из-за долговременной привязанности к телу трудно отвернуть внимание от сферы телесных и умственных ощущений. Вместо того, чтобы молиться Богу всем сердцем, мы часто молимся с рассеянным умом и сердцем, занятым чувственными впечатлениями.
3. Медитационный метод.
Этот и следующий метод являются абсолютно научными, включающими практический курс тренировки, предписанный великими святыми, которые персонально реализовали истину в своей собственной жизни. Я сам учился у одного из них.
Нет ничего тайного в этих методах и нет ничего вредного; они легкие для тех, кто ознакомлен с ними как следует. Практически прочувственное знание является наилучшим доказательством их действенности и практической пользы.
Практикуя регулярно процесс медитации до тех пор, пока она станет привычкой, можно привести себя в состояние "сознания сна", Мы обычно испытываем такое состояние перед тем, как заснуть или сразу после пробуждения.
В этом состоянии сна мы свободны от всех мыслей и внешних телесных ощущений, и Я получает возможность думать о себе. Оно приходит в блаженное состояние время от времени в соответствии с глубиной и частотой практики медитации.
В этом состоянии мы временно забываемся и освобождаемся от всех телесных и умственных беспокойств, которые отвлекают внимание "Я". С помощью медитации внешние органы чувств приходят под контроль с помощью непроизвольного успокоения нервов, как во сне. Такое состояние медитации является начальным, а не конечным. В сознании сна мы учимся контролировать только внешние или чувственные органы.
В обычном сне органы чувств контролируются автоматически, а в медитации органы чувств контролируются произвольно. В этом разница.
Однако, если в этом начальном состоянии медитации духовное "Я" все еще является подверженным беспокойству от внутренних органов, таких как легкие, сердце и другие части тела, которые, как мы ошибочно предполагаем, находятся вне нашего контроля. Великие святые и ученые учились давать отдых внутренним органам, продлевая свою жизнь и получая возможность познать себя. Поскольку мы думаем, что они за пределами контроля, они становятся переутомленными и внезапно останавливаются, что называется "смертью" или "великим сном".