Возможно, вас удивит то, что я сейчас скажу. Смертьможет быть источником глубокого вдохновения... Порой я замечаю, что умирающий человек тоже ощущает эту атмосферу глубокого вдохновения и испытывает благодарность за то, что с его помощью мы оба получили возможность пережить момент подлинной, преображающей благодати.
Воззрение
Если вы хорошо подготовлены, вашим первым переживанием после смерти станет сияющее бардо дхарматы. Если вам не знакомы тонкие состояния ума, раскрывающиеся в этом бардо, оно пронесётся перед вами в мгновение ока, оставшись совершенно незамеченным. Те же, кто практиковал медитации, способствующие распознаванию этого бардо, будут вознаграждены за свой труд и достигнут освобождения на уровне дхармакаи или самбхогакаи.
В случае отсутствия подготовки большинство из нас очнётся в кармическом бардо становления. Первым переживанием, которое испытает большинство людей после того, как возвращается в сознание, является ощущение нахождения в своём теле. Хотя в этот момент ум ещё не обзавёлся телом, привычка (карма) к воплощённости в теле сохраняется из-за своей огромной силы. Вы ощущаете себя так же, как ощущали прежде, но не знаете, что умерли.
Поскольку в бардо властвуют ветры кармы, переживания там крайне переменчивы. Разумеется, эти «ветры» не являются ветрами в буквальном смысле — это метафора того, как нас носит ветер кармы. Поскольку в этом бардо у нас есть ментальное тело, нас носит из стороны в сторону, подобно осенним листьям. В предшествующих бардо был по крайней мере теоретический порядок. В бардо умирания выделяется восемь стадий внешнего и внутреннего растворения. В бардо дхарматы есть две фазы, а также марш ста мирных и гневных божеств, продолжающийся в течение двенадцати медитационных дней. В бардо становления такой порядок отсутствует.
В различных текстах о бардо описан примерно один и тот же стандартный набор переживаний: нахождение рядом с людьми и в местах, с которыми вы были связаны в предыдущей жизни; осознание того шокирующего факта, что вы умерли; три пропасти; встреча с Владыкой Смерти Ямой; видения огней миров сансары; видение ваших новых родителей в союзе и т.д. Однако нельзя сказать с уверенностью, когда это всё произойдёт. В любой момент может случиться всё, что угодно. Единственный элемент структуры — это краткое повторение процесса умирания, происходящее раз в семь дней. Об этом пойдёт речь ниже.
В среднем мы проводим в бардо сорок девять дней, однако это время не является жёстко фиксированным. Из-за «ветров» в бардо ничто не может быть фиксированным. Бардо может промелькнуть перед нами за мгновение, или же мы можем застрять в нём на годы. Однако чаще всего первая половина сорока девяти дней связана с только что завершившейся жизнью, а вторая половина — со следующей жизнью. Примерно на полпути сквозь бардо переживания заметно меняются: нарастает отвращение к старому телу и желание избавиться от него.
Ещё больше сложностей возникает от того, что мир этого посмертного бардо иногда пересекается с нашим миром. Существа бардо особенно часто возвращаются к своим физическим телам и навещают родственников и друзей во время первой половины бардо. Чаще всего они приходят, когда наступает время приёма пищи, спутывают наши дела и даже не подозревают, что умерли152. Как мы увидим, они также наделены ясновидением. Благодаря этому мы можем призвать их в пространство своего ума и помочь им.
Одной из характерных особенностей переживаний в этом бардо является то, что по мере продвижения через бардо ситуации становятся всё более хаотическими. Чем дальше мы заходим, тем сильнее ветры кармы, распознавание постепенно усложняется в силу нарастающей паники, и если вы не знаете, что происходит и как направить эти ветры к благим сферам существования, то будете выброшены в следующую жизнь и не сможете ничего с этим поделать153. Калу Ринпоче пишет: «Это полностью слепой, или автоматический, результат наших предыдущих действий или кармы, и ничего из происходящего здесь не является сознательным решением со стороны умершего существа. Нас просто швыряет туда-сюда сила кармы» [Kalu Rinpoche, 1986a, 62].
Как только мы покидаем бардо дхарматы, проявление мудрости завершается, и заблуждение возвращается, чтобы отомстить154. В сияющем бардо дхарматы на нас обрушиваются небеса. Нас ошеломляет мудрость невероятных масштабов. В кармическом бардо становления мы проваливаемся в ад. Нас ошеломляет заблуждение невероятных масштабов. В бардо высвобождается термоядерная энергия ума — ума мудрости и ума заблуждения. Именно поэтому в наших интересах познакомиться со своими мудростью и заблуждением сейчас, пока они ещё ограничены и сдерживаются грубым физическим телом.
Именно для этого и предназначен путь. Грубо говоря, первая половина духовного пути подразумевает знакомство с собственным заблуждением — с тем, кем мы не являемся. Мы постепенно разотождествляемся с тем, чем, как нам казалось, мы являемся, начиная от грубой формы своего тела и продвигаясь к более тонким формам ума. Путь показывает, что я — это не моё тело и не мои мысли и эмоции. Если нечто моё, оно не может быть мной. Моё тело, мои мысли и мои эмоции — это то, чем я обладаю. Я — это что-то более тонкое, чем даже самые тонкие формы. В каком-то смысле мы проходим путь к просветлению задом наперёд. Мы обнаруживаем, кто мы есть на самом деле, через процесс постепенного разотождествления. Сначала мы отождествляем себя с ложным ощущением собственного «я», а затем умираем для него. Именно это называется в индуизме «нети-нети» — «не то — не то», via negativa.
Вторая половина пути подразумевает ознакомление с нашей мудростью — с тем, кем мы являемся на самом деле. С достижением того, что называется путём видения, мы наконец видим, кто мы есть на самом деле155. Это ключевой момент, важнейшее переживание, которое делит путь на «до и после». На первой половине пути облака омрачений рассеиваются настолько, что через них наконец пробивается солнце. Солнце — это бесформенное осознавание, ваша истинная природа. Это солнце никогда не заходит. Это нерушимое тончайшее тело, которое не умирает, сияющая пустотность дхармакаи, вашего сущностного бытия. В отличие от смертных форм, которые постепенно отбрасываются на первой части пути или быстро отбрасываются во время бардо умирания, это бесформенное осознавание (именно в силу своей бесформенности) бессмертно.
Вторая половина пути, которая называется путём медитации, или путём привыкания, связана с привыканием к своей истинной природе. Это то, что в «Чхандогья-упанишаде» называется «тат твам аси» — «ты есть то», via positiva. Определив себя через утверждение, вы начинаете работу над стабилизацией своей новой идентичности и всё больше свыкаетесь с ней156. Позволяя вам увидеть то, чем вы не являетесь (заблуждение), а затем указывая, кто вы на самом деле (мудрость), медитация готовит вас ко всем этапам смерти. Эти учения наполняют новым смыслом древнегреческий афоризм: «Познай себя». Согьял Ринпоче говорит [Согьял Ринпоче, 2012, 47]:
Почему мы живём в таком ужасе перед смертью?.. Возможно, главная причина нашего страха смерти в том, что мы не знаем, кто мы такие. Мы привыкли думать, что представляем собой некую индивидуальную, неповторимую и независимую личность. Но стоит лишь разобраться в этом вопросе повнимательнее, как оказывается, что наша личность состоит из бесконечного набора вещей, гарантирующих её существование: наше имя, наша биография, наши родители, партнёры, семья, дом, работа, друзья, кредитные карточки... Именно на этих хрупких и неустойчивых подпорках и держится наше чувство безопасности. Но если нас вдруг лишить всего этого, будем ли мы по-прежнему знать, кто мы такие на самом деле?.. Мы живём под маской какой-то вымышленной личности в невротическом сказочном мире, где обладаем не большей реальностью, чем черепаха Квази из «Алисы в Стране чудес». Загипнотизированные волнующим процессом строительства, мы возводим здание своей жизни на песке. Существующий мир кажется нам невероятно убедительным до тех пор, пока смерть не разрушит нашу иллюзию и не выгонит нас из нашего укромного уголка. И что же может ждать нас тогда, если мы не будем иметь никакого понятия о более обширной реальности?
Главная особенность бардо становления в том, что лучезарность искажается, становясь проекцией. Иными словами, сияющий блеск пробуждённого ума, излучающийся в бардо дхарматы, теперь пропускается через фильтры, окрашивается и переворачивается с ног на голову линзой трёх ядов157. Как показано на диаграмме «Песочные часы» (см. рис. 3), это происходит стремительно, на первых трёх этапах бардо становления. Это зеркальное отражение или перевёрнутое изображение того, что происходило на последних трёх стадиях бардо умирания. Чёрное достижение (неведение), красное расширение (страсть) и белое видение (агрессия) выступают в роли трёхцветной линзы, преобразующей сияние ума в проекцию. Вместо того чтобы сиять с недвойственной ясностью, мудрость искажается до двойственного заблуждения. Способность заблуждающегося ума создавать проекции является центральной темой этого бардо.
Сила мысли и привычка становятся в этом бардо самой насущной проблемой. Мысль становится реальностью — совсем как во сне. Но мы не можем проснуться и найти прибежище в своём материальном теле, как в случае обычных сновидений. Мы застряли и вынуждены иметь дело с собственным заблуждающимся умом, и именно поэтому в бардо становления так жутко. В каком-то смысле в бардо вы не можете отвлечься. Отвлечение подразумевает, что вы отвлекаетесь от чего-то, от какой-то прочной точки отсчёта (от тела). В бардо подобные точки отсчёта отсутствуют. Там нет точек привязки. Отвлечение само становится вашей реальностью. Так что если вы не научились контролировать свои отвлекающие мысли и эмоции — пока они ещё заключены в теле и поэтому сдерживаются им, — когда тело будет отброшено и мысли вырвутся на волю, всё выйдет из-под контроля158. Нетренированный ум станет совершенно неуправляемым. Трангу Ринпоче говорит [Thrangu Rinpoche, 1997, 51]:
В бардо становления ум существа успокаивается с огромным трудом. Поэтому галлюцинации крайне интенсивны и многочисленны. Ум совершенно сбит ими с толку и не способен управлять своими хорошими и плохими мыслями. Поэтому самой важной подготовкой к этому состоянию является развитие стабильности ума посредством практики шаматхи. Вы сможете контролировать свой ум в бардо в той мере, в которой способны контролировать его сейчас, и в этой же степени вы сможете противостоять натиску собственных мыслей.
Бардо становления — это космический ящик Пандоры. Непреодолимое желание вырваться из этого ящика, из самого бардо, есть не что иное, как желание убежать от содержимого своего собственного ума (или кармы). Именно это заставляет нас искать убежища в новом плотном теле. Мы хотим убежать от самих себя159. Этим оно похоже на сон. В конце концов мы находим убежище в новой форме и просыпаемся для следующей жизни.
Наконец, в отсутствие якоря, которым служит тело, всё происходит так быстро и с такой интенсивностью, что мы начинаем цепляться за жизнь — в данном случае это выражение стоит понимать буквально. Именно поэтому желательно окончательно выбраться из бардо, когда вы в бардо дхарматы или в самом начале бардо становления. В противном случае бардо, по своей природе напоминающее сон, превращается в ночной кошмар.
Первый шаг
Первое и самое важное, что нужно сделать после смерти, — это осознать, что вы умерли. Однако это непросто, и многие умершие этого не осознают. В отсутствие подготовки большинство из нас впадает в забытьё с окончанием внутреннего растворения. Когда мы приходим в себя, мы уже родились вновь. Мы обычно не знаем своих прошлых жизней, того, как закончилась предыдущая жизнь, и как мы получили эту. Таким образом, путешествие к нашему следующему воплощению происходит без осознанности.
Чтобы почувствовать, о чём идёт речь, обратите внимание на то, что вы способны распознать ночью. Большинство из нас не распознаёт последних стадий засыпания (соответствующих переживанию умирания) или глубокого сна без сновидений (осознанный сон соответствует переживанию бардо дхарматы). Большинство из нас не просыпается внутри сна (осознанные сновидения, соответствующие бардо становления). Мы просто отключаемся, частично запоминаем некоторые сны и просыпаемся наутро, не осознавая, что происходило в последние восемь часов. Мы умираем для сегодняшнего дня и рождаемся назавтра, не ведая, что происходило между этими моментами. Тибетская поговорка гласит: «Глядя на опыт прошлой ночи, я могу сделать вывод, что завтра в бардо мне придётся не сладко». Калу Ринпоче говорит [Kalu Rinpoche, 1995, 102]:
После смерти, в период, называемый бардо становления, возникают многообразные явления, которые, будучи лишь порождениями ума, не распознаются как таковые. Умершему человеку доподлинно неизвестно, что он находится в бардо, так что он испытывает всевозможные приятные и неприятные переживания. Даже если человек понимает, что умер, это открытие вызывает такие мучения и такой страх, что он вновь проваливается в бессознательное состояние. Тот, кто практиковал согласно наставлениям Дхармы о бардо, мгновенно распознает, что находится в бардо, и с этого момента начнёт применять методы, которые позволят ему полностью освободиться. Даже если человек не может применить этих методов, он наделён способностью свободно перемещаться в бардо и может отправиться в Землю Блаженства или другую чистую землю. Наставления о бардо открывают множество возможностей.
Итак, прежде чем применить в бардо какое-либо средство, мы должны распознать, что там находимся. В противном случае мы будем беспомощно кружить в сансаре, переходя из одной жизни в другую. Практика, способствующая такому распознаванию, была описана выше. Другие люди также способны помочь нам распознать, что мы умерли, и напомнить, что делать. В этом состоит задача таких путеводителей, как «Тибетская книга мёртвых».
Если мы сможем осознать тот факт, что находимся в бардо, такое распознавание создаст точку привязки. Само осознавание предоставляет новую, бесформенную точку отсчёта. Оно позволяет нам наблюдать за игрой ума, не уносясь вслед за ним. Теперь мы можем беспристрастно свидетельствовать ум, словно смотрим фильм, или взять управление в свои руки и двигаться в нужном направлении. В любом случае распознавание освобождает нас.
Обе эти возможности можно опробовать во сне. Свидетельствуя сновидения, вы просыпаетесь внутри них, но решаете в них не вовлекаться. Вы ясно осознаёте их, но предпочитаете просто смотреть. Более распространённым видом осознанных сновидений является пробуждение в сновидении и последующее активное управление им. Однако ясность, осознание того, что вы спите, характерна для обоих вариантов. То же самое относится к свободе от содержания сна — содержания вашего собственного ума. Сон больше не имеет над вами власти. Подобным образом, если вы распознаёте, что вы в бардо, такое распознавание освобождает вас.
После распознавания
Осознание того факта, что вы умерли, — это только половина дела. Далее необходимо не отвлекаться от этого осознания или от медитации, которую вы можете использовать.
В «Тибетской книге мёртвых» сказано [Tibetan Book of the Dead, 1975, 78]:
Не отвлекайся. Это линия, разделяющая будд и живых существ. Об этом моменте говорится: в один миг они разделяются; в один миг — полное просветление.
Очнувшись в бардо, стабилизируйте свой ум. Это сложно, поскольку наше ментальное тело изменчиво и мечется туда-сюда со скоростью мысли. Если вы подумаете о Париже, Нью-Йорке или о своём доме, то мгновенно окажетесь там. В связи с этим Трангу Ринпоче говорит: «Основная подготовка к этому бардо состоит в развитии сейчас, пока вы ещё живы, способности по собственному желанию успокаивать свой ум и способности делать внимательный выбор в этом состоянии умиротворённого ума. Эти способности необходимо развивать при жизни, и если они будут развиты, то принесут огромную пользу в бардо становления» [Thrangu Rinpoche, 1997, 110]. Когда достигнут определённый уровень стабильности, мы можем применить свои медитации и достичь освобождения. Именно поэтому шаматха является такой мощной подготовкой к смерти.
Нахождение в ментальном теле имеет как преимущества, так и недостатки. Поскольку это тело ума, его легко направить куда угодно160. С другой стороны, оно легко отвлекается и легко забывает. Из-за его лёгкости (оно весит столько же, сколько весит мысль) кармические ветры запросто швыряют это тело из стороны в сторону. Это означает, что сложно не только осознать, что вы мертвы, но и не забыть, удержать это осознание. Здесь также можно провести параллель со сновидениями. Насколько стабилен ваш ум во сне? Даже если вы распознаёте, что спите, как долго вы помните, что должны поддерживать осознанность? Это одна из причин, по которым «Тибетскую книгу мёртвых» необходимо непрерывно читать умершему в течение сорока девяти дней. Мы не знаем, на каком этапе своего путешествия находится человек. Даже если он слышит читаемый текст, он легко забывает его. Мы продолжаем напоминать в течение сорока девяти дней. Мы как бы практикуем внимательность вместо самого человека.
Существуют знаки, указывающие на то, что вы мертвы: (1) вы не отбрасываете тени; (2) глядя в зеркало или в другую отражающую поверхность, вы не видите своего отражения; (3) пройдя по песку или снегу, вы не оставляете следов; (4) ваше тело не издаёт звуков; (5) когда вы обращаетесь к людям, они не отвечают; (6) вы можете беспрепятственно проходить сквозь материальные объекты; (7) у вас появляются чудесные силы, такие как способность летать, читать мысли или очень быстро перемещаться; (8) вы не видите ни солнца, ни луны161.
Эти же признаки помогут вам распознать, что вы находитесь в сновидении. Так что для тренировки в распознавании смерти и сновидений следите за появлением этих знаков уже сейчас. Пусть поиск этих знаков войдёт в привычку, и эта привычка распространится на сны и смерть. Напоминайте себе искать свою тень или проверять своё отражение. Эта привычка также поможет вам выявить непостоянство. Умер ли я? Вижу ли я сон? Или же я жив и бодрствую? Откуда мне знать это наверняка?
Осознание того, что вы мертвы, может иметь поразительный эффект. В «Тибетской книге мёртвых» сказано: «Ты увидишь свой дом и свою семью, словно при встрече во сне, но даже если ты заговоришь с ними, ты не получишь ответа; ты также увидишь, как рыдают твои родственники и друзья, подумаешь: „Я мёртв — что мне теперь делать?“ и почувствуешь острую боль, подобную боли рыбы, бьющейся на горячем песке» [Tibetan Book of the Dead, 1975, 74]. Дзигар Конгтрул Ринпоче говорит: «Существа бардо часто не знают, что мертвы. Они проверяют это, бросаясь в огонь, чтобы выяснить, обожжёт ли он их, или прыгая со скалы, чтобы увидеть, разобьются ли. Если у них нет ни ожогов, ни травм, они внезапно осознают, что мертвы, и это сильно шокирует их» [Dzigar Kongtrul Rinpoche. Talk in Ward. Colorado. July 18, 2009].
Несмотря на то, что переживания бардо продиктованы проекциями вашего собственного ума, вы можете встретить существ бардо, проходящих через такие же переживания. Вы все пожинаете плоды одинаковой кармы. В «Тибетской книге мёртвых» сказано: «Те, кто родится со одинаковой природой, увидят друг друга в состоянии бардо, так что те, кто родится богами, видят друг друга. Подобным образом существа с одинаковой природой будут видеть друг друга, в каком бы из шести миров они ни родились» [Tibetan Book of the Dead, 1975, 74]. Ваши переживания при жизни также продиктованы проекциями вашего ума, и всё же вы разделяете многие из этих переживаний с другими существами 162.
Осознав, что вы умерли, примените наставления, которые получили при жизни. Осознайте, что всё возникающее является проекцией вашего собственного ума, совсем как во сне. Если вы выполняли практику стадии порождения или имеете большой опыт в йоге сновидений, трансформируйте своё тело бардо в тело избранного божества. Для практикующих ваджраяну практика стадии порождения является основным методом трансформации бардо становления. Это связано с тем, что медитация стадии порождения предназначена для обретения чистого рождения — будь то рождение мысли или рождение целой жизни. На этом этапе бардо становления, или порождения, вы вот-вот породите целую жизнь. Практика стадии порождения учит вас порождать лучшую из возможных жизней.
Если вы не практикуете ваджраяну или не способны выполнить свою практику стадии порождения, направьте свой ум в чистую землю (подробности ниже).
Для большинства из нас это лучшее, что можно сделать в бардо. Тулку Тхондуп Ринпоче даёт следующие советы [Tulku Thondup, 2005, 92]:
• осознайте, что вы переживаете важнейший переломный момент в своей жизни. Во имя своего будущего не теряйте ни мгновения. Это величайшая возможность для вашего развития;
• с удовольствием вспоминайте о том духовном пути, по которому вы шли при жизни. Такое воспоминание станет для вас замечательным источником спокойствия, радости и силы;
• вспомните одну из следующих трёх практик, соответствующую вашим способностям и опыту. Затем попытайтесь поддерживать эту практику без отвлечений.
Ниже приводится краткое описание упомянутых трёх практик.
Во-первых, воспринимайте всё, что есть в бардо, как нечто священное, и осознавайте, что всё это лишь игра вашего ума. Развивайте преданность буддам, вашему гуру и вашей медитации. Ни за что не цепляйтесь и ничему не сопротивляйтесь. Откройтесь всему, что возникает, и слейтесь с этим. Расслабьтесь в неотъемлемо присущей всему, что вы видите, чистоте и добродетели.
Во-вторых, успокойте и стабилизируйте свой ум. Вспомните любую форму духовной опоры, будь то учитель, божественное присутствие или позитивное переживание. Без отвлечений удерживайте свой ум на этой опоре. Положитесь на уверенность в своей медитации, которую вы развили. Сакьонг Мипам Ринпоче говорит, что в бардо уверенность на самом деле становится вашим телом — телом, которое вы сделали сильным благодаря упражнениям в медитации. Помните, что в бардо всё принимает преувеличенный масштаб. Это значит, что колебание (противоположность уверенности) может заставить вас колыхаться, словно флаг на ветру.
Почувствуйте сострадание к другим существам, которые могут вам встретиться, и повторяйте молитвы или мантры, которые помните. Помогите другим существам, повстречавшимся вам в бардо. Задействуйте силу вашей благой кармы и поддерживайте позитивные состояния ума. Единственной благой творческой мысли — такой как мысль о Будде Амитабхе и Сукхавати, — достаточно, чтобы мы отправились в чистую землю.
В-третьих, не злитесь и не бойтесь. Воспринимайте всё как иллюзию, подобную сну. Избегайте негативных состояний сознания, поскольку даже единственная негативная мысль способна перенести вас в низшие миры. Молитесь любому божественному существу, с которым у вас есть связь, и просите его благословить и направлять вас. Поддерживайте свой ум в состоянии открытости, позитивности, устойчивости и спокойствия. Не позволяйте ничему вас поколебать. Поддерживайте равностное отношение ко всему.
Теперь мы видим, почему так важны подготовительные практики, такие как практики, описанные в главе 1. Импульс, созданный этими практиками, автоматически возобновится в бардо и позаботится о нас. Практикуя сейчас, мы используем силу кармы или привычки конструктивным образом.
Мы прилагаем так много усилий, делая вклад в своё будущее. Мы кладём деньги на пенсионные счета, покупаем страховые пакеты, пенсионные планы и пенсионные портфели. Духовные советники побуждают нас сделать вклад в гораздо более важный пенсионный план бардо. Это наше реальное будущее. Не нужно слишком беспокоиться о социальном обеспечении. Профинансируйте своё кармическое обеспечение. Инвестируйте в свои будущие жизни уже сейчас. Если вы слишком много вкладываете в эту жизнь, вы словно на несколько дней въезжаете в отель и затеваете косметический ремонт в номере. Какой в этом смысл? Алан Уоллес говорит: «В свете смерти наши обыденные желания предстают тем, чем они являются на самом деле. Если мы желаем богатства, роскоши, хорошей еды, похвалы, репутации, любви и уважения других людей и т.п., грош нам цена перед лицом смерти — тот самый грош, который стоят все эти вещи» [Wallace B., 2011, 45]. Согьял Ринпоче добавляет: «Если мы такие прагматики, какими себя считаем, почему бы нам всерьёз не спросить себя: каково наше реальное будущее? В конце концов, лишь немногие из нас проживут дольше ста лет. За этими годами простирается целая вечность, которую мы не принимаем в расчёт...» [Sogyal Rinpoche, 1995, January 7].
Поскольку ум больше не ограничен телом, он становится острее и сильнее163. Это означает, что усиливаются как позитивные, так и негативные переживания. Однако в отсутствие тела ум переменчив и капризен. В связи с этим становится сложно порождать новые состояния ума или создавать новые привычки. Мы должны опираться на хорошие привычки, которые принесли с собой. Тулку Тхондуп Ринпоче обобщает сказанное [Tulku Thondup Rinpoche, 2005, 95]:
В этой жизни наш ум относительно устойчив, поскольку укоренён в этой грубой и земной физической структуре. Это облегчает обретение духовных воззрений и привычек через медитацию. С другой стороны, это делает серьёзные изменения или улучшения более сложными — как раз потому, что ум пойман в ловушку и запрограммирован в системе нашего неподатливого земного тела. Однако в путешествии перехода через бардо ум стремительно меняется без каких бы то ни было структурных ограничений. Поэтому там проще изменить или улучшить наше будущее путешествие, но гораздо сложнее найти путь и сосредоточиться на нём из-за отсутствия заземляющего качества грубого физического тела. Наш бестелесный ум продолжает жить привычками прошлого и стремительно и неудержимо несётся к своей грядущей судьбе.
Другие практики
Многие мастера утверждают, что лучшая практика для бардо становления и подготовки к нему — это повторение мантры «Ом мани падме хум», закрывающей двери в семь миров сансары. Другая мантра, которую полезно повторять, это мантра Амитабхи — «Ом амидэва хри»; она открывает двери к рождению в Сукхавати164.
В этом бардо направляйте свой взгляд вверх — это создаёт склонность к рождению в высших мирах (как вы помните, направление взгляда вверх в буквальном смысле помогает выполнять пхову). И наоборот: старайтесь не смотреть вниз — это приближает вас к низшим мирам (большинство животных всегда смотрят вниз). Взгляд прямо перед собой направит вас в мир людей.
Размышляйте над тем, что происходит. Не совершайте поспешных движений, которые могут привести вас к кармически необратимым ситуациям. Поскольку вы всё отчаяннее ищите прибежища — тела, с которым вы могли бы отождествиться, — чем больше вы углубляетесь в это бардо, тем сложнее вам становится себя контролировать. Паника заставляет вас делать неправильный выбор. Общая рекомендация: замедлитесь. Не позволяйте ветрам швырять вас из стороны в сторону. Через контроль над собственным умом обретите контроль над происходящим.
В бардо становления мы подобны расплавленному железу. При условии грамотного руководства мы можем вылить своё бесформенное осознавание в любую форму и стать всем, чем захотим. Но как только мы решаем принять форму (или этот выбор делает за нас наша карма), расплавленное железо охлаждается и затвердевает, становясь нашей новой жизнью. Если это произошло, мы застряли. Мы снова оказываемся в кармических тисках. Теперь нам придётся ждать, пока эта форма не растает во время нашей следующей смерти, прежде чем мы сможем стать чем-то другим.
Если нам не удаётся предпринять ничего другого, Чокьи Ньима Ринпоче советует с чувством призвать своего учителя, что является вполне естественным поведением [Chökyi Nyima Rinpoche, 1991, 159]:
У меня нет сил выбирать, так благослови же меня на рождение в ситуации, в которой я смогу установить связь с учениями, получить устные наставления и быстро продвинуться вперёд через пути и стадии, ведущие к просветлению. Пожалуйста, позаботься о том, чтобы я не родился обычным человеком [не имеющим доступа к учениям], пусть обрету я драгоценное человеческое тело.
Советы «Тибетской книги мёртвых»
Половина «Тибетской книги мёртвых» посвящена указаниям по прохождению бардо становления. Поскольку в других книгах зачастую представлены советы, заимствованные из этого основного источника, здесь приведены содержащиеся в нём ключевые наставления о том, что следует делать и чего делать не следует. Наставления обобщаются в основном стихе для этого бардо [Tibetan Book of the Dead, 1975, 99]:
Теперь, когда мне грозит бардо становления,
Я однонаправленно сосредоточу свой ум
И приложу все силы, дабы продлить действие плодов благой кармы,
Закрыть чрево-вход и размышлять о сопротивлении;
Настало время, когда так нужны настойчивость и чистота мысли —
Отбросив ревность, медитируй на гуру в союзе с супругой.
Краткое обобщение наставлений «Тибетской книги мёртвых»:
• Визуализируйте йидама или гуру над своей головой и обращайтесь к нему с мольбами, исполненными сильнейшей преданности165.
• Отсеките тоску по телу и без отвлечений покойтесь в недеянии.
• Обращайтесь с молитвами к Трём драгоценностям.
• Не пытайтесь обмануть Яму166.
• Не бойтесь.
• Выполняйте медитацию махамудры. Если вы не можете этого сделать, внимательно вглядитесь в природу того, что вас пугает.
• Вспомните своё тайное имя (если оно у вас есть)167.
• Не порождайте страстных и агрессивных чувств.
• Отбросьте привязанности и тоску по своему имуществу — поднесите их Трём драгоценностям.
• Смотрите на всё с чистыми мыслями — иначе говоря, не позволяйте возникать клешам (противоречивым эмоциям).
• Всё, на чём вы концентрируетесь, в конце концов происходит, поэтому не помышляйте о дурных делах, вспоминайте Дхарму, учения и передачи.
• Пора однонаправленно, без отвлечений сосредоточить свой ум; однонаправленное сосредоточение — это самое главное.
• Стремитесь продлить действие плодов благой кармы. Это очень важно. Не забывайтесь, не отвлекайтесь. Наступивший момент — это та черта, за которой последует либо взлёт, либо падение.
• Если у вас нет другой практики, порождайте чувство преданности и чистые мысли.
• Если возникает сияющий свет, медитируйте на нём как на Владыке Великого Сострадания (Ченрезиге). «Это наиболее глубинный сущностный пункт, крайне важный и предотвращающий рождение».
• Не отвлекайтесь. «Если сейчас, в это время, вы поддадитесь лени даже на мгновение, вы будете страдать вечно; если сейчас, в это время, вы будете однонаправленно сосредоточиваться, вы вечно будете счастливы».
• Не встревайте между парами, занимающимися любовью. Медитируйте на них как на гуру в союзе с супругой, мысленно простирайтесь перед ними, совершайте подношения и просите даровать учения.
• Пусть в вашем восприятии всё предстаёт нереальным и иллюзорным:
Я верил, что несуществующее существует, что ложное истинно, что иллюзия реальна, и поэтому так долго скитался в сансаре. Если я не осознаю, что это иллюзии, я буду скитаться в сансаре очень долго и, несомненно, провалюсь в грязное болото страдания. Сейчас все они подобны снам, иллюзиям, эхо, городам гандхарвов [божественных музыкантов], миражам, отражениям, оптическим иллюзиям, отражению луны в воде; они не становятся реальными даже на миг... Посредством однонаправленного сосредоточения на этом убеждении уничтожается вера в их реальность, и когда кто-то обретает такую внутреннюю уверенность, она нейтрализует веру в «я». Если вы таким образом всем сердцем прочувствуете нереальность, чрево-вход непременно будет закрыто... [Там же, 86]
Опять же, не нужно думать, что вы должны сделать всё, что перечислено в этом списке. Это варианты, к которым мы можем обратиться в бардо. Все они обладают силой освободить нас.
Блокирование
Последние два наставления для этого бардо, последнего прибежища перед принятием нового рождения, касаются блокирования входа в неблагоприятное рождение и выбора благоприятного рождения. Это наставления по сознательному рождению. Следовать им непросто, поскольку ветры набирают силу. Трангу Ринпоче говорит [Thrangu Rinpoche, 1997, 119]:
В этот момент сила очень мощной кармы толкает или ввергает вас в состояние такого смятения, что возможность принять рождение в первом попавшемся месте, которое вы увидите, начнёт казаться крайне соблазнительной. Если вы просто последуете за потоком или импульсом своей кармы, вполне вероятно, что вы по ошибке примете рождение в крайне неблагоприятных условиях. Однако если вы сможете удержаться от этого с внимательностью и бдительностью и будете очень осторожны, вы сможете выбрать благоприятное рождение. На этом этапе вы приходите в крайнее смятение, и если вы поддадитесь этому смятению и панике, то никак не сможете повлиять на своё следующее рождение. Поэтому сейчас вы должны быть очень осторожны.
В «Тибетской книге мёртвых» предложены пять способов блокирования входа во чрево. Эти наставления пятью различными способами сообщают одно и то же послание: не поддавайтесь влиянию страсти и агрессии и не принимайте плохих решений. Франческа Фримантл пишет: «Закрытие двери во чрево на самом деле означает отсечение ментальных условий, необходимых для входа во чрево, посредством трансформации его восприятия и отношения к нему» [Fremantle, 2001, 357].
Заблокировав входы в сансару, мы можем оказаться в нирване. Основное наставление по закрытию чрева-входа в сансару: принимать всё возникающее с равностностью. Это открывает двери в нирвану. Это и есть нирвана.
Пять наставлений таковы. Во-первых, увидев сексуальный союз своих будущих родителей, не встревайте между ними. Медитируйте на них как на своём духовном учителе в союзе с её или его духовным супругом или супругой. Смотрите на них с преданностью и просите о передаче учений.
Во-вторых, если это не сработало и вы обнаруживаете, что вас по-прежнему влечёт к ним, медитируйте на своих будущих родителях как на медитационном божестве. Если у вас нет такого божества, воспринимайте их как Ченрезига в союзе с супругой. Для этого полезно заранее провести работу с энергией страсти. Это позволит нам установить отношения со страстью, а не действовать исходя из неё.
В-третьих, если это не сработало и вас всё ещё влечёт к совокупляющейся паре, пришло время «отвернуться от страсти и агрессии». В «Тибетской книге мёртвых» сказано, что именно в этот момент, если вы должны родиться мужчиной, вы испытаете влечение к своей матери и отвращение к отцу. И наоборот: если вы должны родиться женщиной, вы почувствуете страсть к отцу и агрессию по отношению к матери168. Не совершайте действий исходя из влечения и отвращения.
В-четвёртых, если вы обнаружите, что вас всё ещё тянет к ним, воспринимайте своих родителей как иллюзорные формы, которыми они на самом деле являются. Это не позволит вам оказаться между ними. Как можно поддерживать страсть или агрессию по отношению к иллюзии? «Благодаря проникающему в самое сердце знанию о том, что все эти феномены нереальны, вход во чрево непременно будет заблокирован» [Tibetan Book of the Dead, 2006, 292]. Согьял Ринпоче говорит: «В конечном счёте наше влечение к перерождению — следствие горячего стремления нашего ума к существованию в определённом мире, а его тенденция к цеплянию и фиксации находит своё конечное выражение в рождении нового физического тела» [Согьял Ринпоче, 2012, 502].
В-пятых, если и это не сработало и вас всё ещё засасывает в этот сексуальный союз, последнее наставление, которое может помочь: покойтесь в природе ума. Понлоп Ринпоче говорит: «В сущности, вход в очередное сансарическое рождение закрывается, если мы способны установить связь с истинной природой ума и пустотной, сияющей природой видений» [Dzogchen Ponlop Rinpoche, 2006, 219].
Мы также можем использовать эти наставления о предотвращении перерождения в негативных эмоциональных состояниях. Данная практика готовит нас к этой стадии бардо. Например, если, оказавшись в определённой ситуации, вы ощущаете, как нарастает гнев, не поддавайтесь побуждению принять рождение в этом адском состоянии ума. Практикуйте равностность. Замедлитесь, понаблюдайте за тем, что происходит, и скажите себе: «Я не хочу туда. Мне не нужно рождаться в состоянии гнева». Именно об этом в «Тибетской книге мёртвых» говорится: «Закрыть чрево-вход и размышлять о сопротивлении; настало время, когда так нужны настойчивость и чистота мысли» [Tibetan Book of the Dead, 1975, 85].
Контролируйте свой ум уже сейчас и заблокируйте чрево-вход, ведущий ко гневу, сохраняя невозмутимость. В этом можно тренироваться во время сидячей медитации. Когда мы сидим и отмечаем свои мысли как «мысли», мы говорим: «Я не хочу туда». Мы блокируем чрево-вход, ведущий к привычным тенденциям, к дискурсивному мышлению и фантазиям и предпочитаем оставаться в настоящем моменте. Мы останавливаем поток своего ума и на глубинном уровне отсекаем привычные движения. Непреодолимое желание действовать исходя из похоти или гнева — это то самое желание, которое в конце концов заманивает нас в ловушку на целую жизнь. Тенга Ринпоче говорит: «Бодхисаттвы контролируют свои мысли, и поэтому контролируют свои рождения».
Есть две основные блокирующие мантры. Это шестислоговые мантры, закрывающие врата в шесть миров: «Ом мани падме хум», о которой мы уже говорили, и «А а ха ша са ма». Вторая мантра происходит из тантр дзогчен и связана с «Тибетской книгой мёртвых». Каждый слог первой мантры связан с очищением одной из шести основных негативных эмоций: страсти, агрессии, неведения, зависти, гордыни и жадности. Это мантра равностности. Очищаясь от этих шести состояний ума, мы блокируем рождения в соответствующих им шести состояниях сансарического существования. Как сказано в «Тибетской книге мёртвых», «Когда звуки дхарматы ревут подобно тысяче громов, они могут стать звуками шести слогов [Ом мани падме хум]». Да раздастся рёв грома равностности.
На одном из этапов бардо становления мы оказываемся перед тремя глубокими расщелинами. Если мы не практикуем равностность, мы провалимся в них. В «Тибетской книге мёртвых» сказано: «Ты окажешься между тремя пропастями — белой, красной и чёрной — глубокими и ужасающими, которые предстанут перед тобой, и будешь близок к тому, чтобы рухнуть вниз. „О [дитя] благородной семьи, на самом деле это не пропасти, а агрессия, страсть и неведение“» [Там же, 75]. Мы видим три самые глубокие колеи, которые проложили при жизни. Нами владеет тенденция вновь и вновь проваливаться в них, а значит, обратно в сансару.
Привычки прокладывают колеи на земле наших жизней, а затем «заставляют» нас впадать в повторяющиеся паттерны поведения. В бардо мы пожинаем плоды этой работы. Каждый раз, когда мы реагируем, проявляя страсть, агрессию или неведение, мы накатываем всё более и более глубокие борозды. Не удивительно, что выбраться из сансары так сложно. Страсть возникает, если вы хотите, чтобы что-то продолжалось, отвращение — если вы хотите, чтобы что-то прекратилось, а неведение — если вы оторваны от происходящего. Эта несвятая троица описывает наше отношение практически к каждому мгновению, а значит, и то, как мы создаём практически все свои жизни.
Яркие и тусклые огни
По мере нашего продвижения в бардо становления пропасти сменяются огнями. Оба эти образа символизируют силу соблазна привычки, или кармы. Примерно в середине пути через бардо становления возникают шесть слабых и тусклых огней. Это тусклые огни сансары, говорящие о приближении нашего рождения в одном из шести миров. Они соблазнительней ярких огней нирваны, с которыми мы сталкиваемся в бардо дхарматы.
Чем тусклее огонь, тем сильнее искушение. Чем тусклее свет, тем меньше область, озаряемая этим светом. Иными словами, дымный огонь ада тусклее и соблазнительней белого огня мира богов. Огонь мира, в котором вы родитесь, будет сиять для вас сильнее других, и вас будет тянуть к нему. С точки зрения буддизма Шамбалы яркие огни — это лучи Солнца Великого Востока, а тусклые огни — это блёклые лучи заходящего солнца. Людей больше соблазняет зрелище неяркого заката, чем ослепительного восхода — доказательство того, что тусклые огни притягивают нас.
В жизни яркие огни символизируют истину реальности, которая иногда бывает суровой. Нам часто бывает трудно принять реальность. Она слишком ярка. Вместо того чтобы прямо посмотреть на ситуацию, мы склонны отводить взгляд на более тусклые лучи привычных паттернов, комфорта и обмана. Наше предпочтение комфорта истине соблазняет нас на то, чтобы реагировать определённым образом, зачастую связанным с одним из нижних миров. Это подталкивает нас к рождению в низших состояниях сознания. Каждый раз, когда мы лжём во благо, мы поддаёмся искушению тусклых огней. Оставаясь с энергией ситуации или эмоции, то есть не действуя исходя из неё и не подавляя её, мы учимся быть с яркими огнями. Если мы теряем контроль над эмоциями, мы сбиваемся с пути и следуем за тусклыми огнями, принимая рождение в мирах несчастливых эмоций.
В бардо тусклый белый свет представляет мир богов, тусклый красный свет — мир завистливых полубогов, тусклый синий свет — мир людей, тусклый зелёный свет — мир животных, тусклый жёлтый цвет — мир голодных духов, а дымный огонь — ады. Ваше тело бардо может начать принимать цвет мира, в котором вы родитесь. Но даже на данном этапе эти огни могут проявиться как огни пяти мудростей. Основной принцип ваджраяны в том, что мудрость можно обнаружить где угодно и когда угодно. Если вы сможете проникнуть в сущность того, что возникает, и не вовлекаться в проявления игры, вы от неё освободитесь. Таким образом можно найти мудрость в заблуждении и мгновенное освобождение.
Из-за нашей привычной тенденции верить в плотность вещей нам трудно осознать, что шесть миров по сути являются психологическими состояниями. Эти миры не созданы каким-то высшим существом. Они создаются индивидуальной и коллективной кармой существ, населяющих этот мир. Мы творцы этих состояний, а также те, кто переживает их, — подобно тому, как это бывает во сне.
Ещё сложнее осознать то, что процесс проекции и овеществления происходит прямо сейчас. В настоящее время мы в мире людей, в состоянии ума, которое застыло, став состоянием реальности. Как в жизни, так и в смерти. Психология ведёт к онтологии (см. [Wallace V., 2001. Pp. 56–109, «The Cosmic Body»]).
Ключевое наставление для блокирования входа во чрево: воспринимать любые появляющиеся огни как божество Ченрезига. «Это наиболее глубинный ключевой пункт. Он крайне важен, потому что [это устное наставление] предотвращает рождение» [Tibetan Book of the Dead, 2006, 286]. В качестве альтернативы вы можете воспринимать огни как своё медитационное божество (йидама). Идея в том, чтобы породить чистое восприятие и трансформировать тусклые огни (сансару) в нирвану. Ваш ум совсем скоро станет физической реальностью. Если вы сможете поддерживать чистое восприятие, вы сможете родиться в чистой земле. Если же вы не сможете этого сделать, ваш загрязнённый (реактивный) ум естественным образом приведёт вас в загрязнённый мир. В «Тибетской книге мёртвых» подчёркивается, что именно в это время критическую важность имеют настойчивость и чистота восприятия.
Выбор
Находясь в бардо, смотрите вперёд. Никогда не оглядывайтесь. Это напоминает нам о пользе знания того, что следует ожидать в бардо. В Библии сказано, что когда жена Лота не последовала этому указанию и обернулась, она превратилась в соляной столб. Возможно, мы не превратимся в соляной столб в бардо, но если мы будем постоянно смотреть назад, то вполне можем стать тем, кем нам становиться совсем не хочется.
Тусклые огни символизируют взгляд назад — на старое, удобное, привычное. Яркие огни символизируют взгляд вперёд — на новое и, возможно, не удобное и не привычное. Тулку Тхондуп советует: «Когда вы блуждаете в бардо, вам нельзя думать о любимых людях и имуществе, которое вы оставили в своём доме, поскольку такие мысли лишь заставят вас свернуть с правильного пути. Вы должны сосредоточить ум на выбранном месте рождения» [Tulku Thondup Rinpoche, 2005, 179].
Яркие огни в бардо также представляют чистые проявления. Выбирайте их. Трангу Ринпоче пишет [Thrangu Rinpoche, 1997, 113]:
Пути сверкающих огней — это пути в чистые земли, а пути тусклых, но привычных огней — это пути, ведущие обратно в сансару. Чтобы подготовиться к их появлению — а это крайне важно, — необходимо уменьшить привязанность к привычному миру загрязнённых проявлений, которые в бардо переживаются как пути тусклых огней, а также развить привычку и воодушевление по отношению к переживаемым в бардо как пути сверкающих огней чистым проявлениям в целом и божествам-йидамам — в частности.
Выполнение наставлений по блокированию и выбору — это наш последний шанс остановить привычное желание за что-нибудь уцепиться. В данном случае речь идёт о цеплянии за само существование. Если в силу привычки мы будем вынуждены принять форму, то, по крайней мере, мы сможем выбрать лучшую из возможных форм и влить в неё своё осознавание.
Блокирование входа в чрево связано с выборочным отвержением. Выбор входа во чрево связан с выборочным приятием. Мы не можем оставаться в бардо вечно. В конце концов наша карма заставит нас принять рождение. Последнее, что мы можем сделать, — это выбрать лучшее рождение, то есть (в порядке уменьшения желательности): (1) рождение в чистой земле; (2) рождение в мире людей; или (3) рождение в мире богов169.
Рождение в чистой земле Сукхавати обретается благодаря использованию описанных ранее методов. В конце бардо самое главное — это сильное сосредоточение на Амитабхе. Поддерживайте искреннее желание отправиться в Сукхавати и повторяйте мантру «Ом амидэва хри». Франческа Фримантл говорит: «Как только мы подумаем об избранной чистой земле с полной верой, мы мгновенно окажемся там» [Fremantle, 2001, 364].
Если это не сработает и мы продолжим своё странствие по бардо, то станем свидетелями множества различных сценариев. В «Тибетской книге мёртвых» сказано: «О [дитя] благородной семьи, сейчас возникнут признаки и характеристика материка, где ты родишься, так распознай же их. Исследуй место, где ты родишься, и выбери материк» [Tibetan Book of the Dead, 1975, 87]. Если мы не сумеем разобраться в происходящем и не совершим соответствующие действия, эти ландшафты ума скоро превратятся в географические ландшафты.
В «Тибетской книге мёртвых» подробно описаны характеристики шести миров. Это помогает нам узнать, что следует принять, а что — отвергнуть (см. [Tibetan Book of the Dead, 2006, 294–300] и [Tibetan Book of the Dead, 1975, 87–93]). Чтобы не усложнять материал и не создавать повода для путаницы, я опишу лишь то, куда нам следует двигаться — иными словами, то, что следует принять. Когда над нами завывают кармические ветры, нужно делать ставку на простоту и лёгкость170.
Чтобы принять человеческое рождение, направляйтесь к видениям «огромных очаровательных особняков» или «роскошных и прекрасных домов» (см. [Tulku Thondup Rinpoche, 2005, 90], [Tsele Natsok Rangdrol, 1989, 71–72], [Dzogchen Ponlop Rinpoche, 2006, 208–217]). Целе Нацог Рангдрол говорит: «Существо обретёт драгоценное человеческое тело, если почувствует, будто оказалось в особняке, в городе или в центре толпы» [Tsele Natsok Rangdrol, 1989, 72]. Тулку Тхондуп говорит: «Направляясь в мир людей, мы можем увидеть себя окружёнными множеством людей. Мы также можем почувствовать, что приближаемся к озеру с лебедями, лошадями и коровами или входим в дом, город или толпу... Бессмысленная болтовня людей и обычные, драгоценные или приятные для глаза домá [также] являются знаками драгоценного человеческого рождения» [Tulku Thondup Rinpoche, 2005, 90; 181]. Понлоп Ринпоче говорит [Dzogchen Ponlop Rinpoche, 2006, 209]:
Если вам кажется, что вы входите в лёгкий туман, или же вы видите город с хорошими домами, это указывает на рождение на южном материке [куда вы хотите отправиться]. Считается, что туман указывает на обычное человеческое рождение, в то время как город с хорошими домами указывает на «драгоценное человеческое рождение», дающее возможности для практики Дхармы. Затем вы увидите мужчину и женщину, слившихся в любовных объятиях. Если вы продолжите двигаться в данном направлении, то войдёте во чрево женщины и эти двое станут вашими родителями.
Вы можете этого не делать, и тогда, если вы должны родиться богом, вы обнаружите, что движетесь к «очаровательным небесным сооружениям, многоэтажным и сделанным из разнообразных драгоценных камней» или «прекрасным многоэтажным храмам, построенным из различных драгоценностей»171. Огни, на которые опираются эти видения, играют даже более важную роль. Чтобы родиться в мире людей, выберите синий огонь, чтобы родиться в мире богов — белый. В «Тибетской книге мёртвых» приводятся красноречивые иллюстрации того, почему важно знать, куда двигаться в бардо, а также описания интенсивности переживаний, нарастающей по мере вашего продвижения в бардо [Tibetan Book of the Dead, 2006, 295; 296]:
О дитя природы будды, хотя ты не желаешь идти вперёд, ты не в силах этого избежать. Силы воздаяния, исполняющие непреложные законы причины и следствия, будут преследовать тебя172. Ты будешь вынужден двигаться вперёд. Мстители и палачи будут бежать перед тобой, указывая путь. Возникнет переживание попытки бегства от этих сил или попытки бегства от тьмы, от самого разрушительного вихря, от грохота [грома], снега, дождя, града и свирепого бурана, кружащегося вокруг тебя. [Испугавшись], ты начнёшь искать убежища и найдёшь защиту в закрытом пространстве... или в каменном укрытии, в земляной яме, среди деревьев или в бутоне цветка лотоса. Прячась там, ты не решишься выйти и будешь думать: «Сейчас я не должен отсюда уходить». Ты с крайней неохотой будешь думать о расставании с этим защищённым местом и чрезвычайно привяжешься к нему. Затем из-за твоего нежелания выходить наружу, где тебя должны встретить страхи и ужасы промежуточного состояния, ты продолжишь прятаться — в силу этого страха и трепета. Так ты примешь тело, даже если оно будет крайне плохим, и [со временем] испытаешь всевозможные страдания.
Вспомните своё медитационное божество. Представьте это божество в огромной и грозной форме, «превращающей в прах любые препятствующие силы». Защита от преследующей вас кармы даст вам время, чтобы выбрать подходящее чрево173. Она даст укрытие от ошеломляющего страха. Вы можете спокойно остановиться, осмыслить происходящее и предпринять адекватное действие. Вместо того чтобы действовать реактивно и сделать неправильный выбор, действуйте проактивно и сделайте хороший выбор, основанный на мудрости. От этого зависит ваша следующая жизнь.
Последние предостережения, касающиеся ошибок, таковы: не принимайте плохое чрево за хорошее и не принимайте хорошее чрево за плохое. Лекарством от этого заблуждения является памятование об иллюзорной природе всего, что возникает. В «Тибетской книге мёртвых» сказано: «Сущностный пункт глубинных и подлинных [наставлений] в том, что ты должен войти во чрево в состоянии великой равностности, полностью свободный от [дихотомии] хорошего и плохого, приятия и отвержения, привязанности и отвращения» [Tibetan Book of the Dead, 2006, 299]. Именно комбинация противоречивых эмоций страсти и агрессии в конце концов толкает вас в чрево. Отсутствие у нас равностного отношения порождает сансару — мгновение за мгновением или жизнь за жизнью.
Когда вы оказываетесь в непосредственной близости от чрева, пусть вашей единственной мотивацией будет обретение рождения на благо других. Освятите чрево, воспринимая его как небесный дворец божеств. Наполните своё сердце преданностью174. Это не позволит вам войти в следующую жизнь с негативным состоянием ума. Смысл в том, чтобы создать образ мудрости, а не заблуждения. Кхенпо Картар подводит итог всему сказанному [Karthar Rinpoche, 2007, 21; 71]:
Благодаря силе любви и сострадания, а также силе вашего устремления к хорошему рождению вы можете предотвратить низкое и дурное рождение и выбрать рождение, в котором сможете продолжить движение по пути и принести пользу другим... Вы можете выбрать семью, пол, расу, страну, социальное положение и т.д., — вы можете пожелать и выбрать всё самое лучшее... Суть в том, что вы получили возможность выбирать, и чтобы использовать её эффективно, вы должны применить способности внимательности и бдительности.
Вы получили возможность выбора благодаря своей подготовке. Как и в случае блокирования, тренируйтесь в выборе лучшего чрева-входа уже сейчас. Делайте паузу, прежде чем говорить или действовать, говорите себе: «Если моя реакция будет агрессивной, она создаст адское состояние ума. Если я отвечу с равностностью, это породит чистое состояние ума». Практикуйте осознанную реинкарнацию прямо сейчас. Помните, что бодхисаттвы контролируют свои мысли и реакции — и тем самым контролируют свои перерождения.
Хорошая практика равностности — это «йога бессонницы». Она отличается от йоги сновидений и является способом использовать отсутствие сна для подготовки к смерти. Если вы просыпаетесь и не можете снова заснуть, превратите свою бессонницу в медитацию. Наблюдайте за своим набравшим обороты умом, не вовлекаясь в него. Это похоже на перевёрнутую медитацию, когда вы порождаете как можно больше мыслей. Обратите внимание на тенденцию конкретизировать некоторые мысли и образы, но не следуйте ей. Позвольте всему, что возникает, растаять в пространстве, подобно тому как в ночном небе тает искра костра.
Количество этих наставлений не должно подавлять нас ни сейчас, ни в бардо. Как сказала Франческа Фримантл [Fremantle, 2001, 360]:
[Учения о бардо] показывают множество возможностей, которые постоянно присутствуют вокруг нас как врата к пробуждению. При жизни, а также после смерти нам доступны не все возможности, и мы не всегда способны их использовать... Все эти [подробности] приведены для того, чтобы помочь разобраться в головокружительных переживаниях, через которые проходит умерший, предоставить своего рода карту путешествия по неизвестной территории, где карма толкает нас к результатам созревания семян, посеянных нами в прошлом.
Тулку Тхондуп даёт такой общий совет [Tulku Thondup Rinpoche, 2005, 182–183]:
• не забывайте, что вы в бардо, на пути перехода;
• не забывайте идти с высоко поднятой головой;
• молитесь, непрерывно повторяя имена будд. Примите в них прибежище;
• примите прибежище в Трёх драгоценностях: Будде, Дхарме и Сангхе;
• возносите молитвы Сострадательным, таким как Будда Бесконечного Света [Амитабха], а также собственным духовным учителям;
• отбросьте привязанность к своим близким и имуществу — она лишь собьёт вас с верного пути;
• вступите на путь синего огня мира людей или белого огня мира богов.
Обобщённое наставление о том, что сделать для себя после смерти: расслабьтесь и распознайте, что всё это игра вашего ума. Не реагируйте на происходящее; практикуйте равностность. Думайте о своём учителе, об Амитабхе или Сукхавати с сильным желанием. Идите к голубому или белому огню.