Видеть во тьме есть ясность. Уметь покориться есть сила. Используй свой собственный свет и вернись к источнику света. Это называется практикой вечности.
Воззрение
Когда кто-то умирает, люди часто ощущают бессилие, думая, что уже ничем не могут помочь. На самом же деле именно в это время мы можем сделать больше, чем когда бы то ни было, и наша помощь особенно необходима. Если человек не подготовился к смерти, он, скорее всего, будет пробираться по непонятной и пугающей местности под ударами штормовых порывов кармы, сталкиваясь с проекциями своего собственного ума и чувствуя замешательство, одиночество и страх.
В текстах о бардо нет слов утешения для тех, кто не подготовился к смерти. Возможно, это сделано для того, чтобы вдохновить нас на подготовку или вселить в нас здоровую боязнь кармы. Большинство людей после смерти так же уязвимы, как сразу же после рождения. Им нужен такой же объём помощи. Именно в этот момент те, кто остался, должны в полную силу использовать буддийские посмертные практики.
Как мы уже видели, когда ум больше не ограничен телом, он становится намного ясней. Он также временно обретает сверхъестественные способности, в том числе ясновидение и яснослышание176. Дзонгсар Кхьенце Ринпоче говорит: «Существа бардо обладают очень утончённым умом... так что практика, выполняемая в бардо, гораздо полезнее и мощнее»177. Эти силы могут быть использованы для помощи существу бардо. Мы можем пригласить его в пространство своего ума и направлять его.
Когда при жизни ум отягощён телом, создать движение довольно сложно. Духовный прогресс требует времени. Но когда ум освобождается в бардо, становится возможным стремительный духовный рост. Мы словно берём огромный пень, который на земле не может сдвинуть с места и десяток человек, и помещаем его в воду. В этой новой текучей среде его легко перемещать и направлять.
В «Тибетской книге мёртвых» говорится о том, почему мы должны помогать умершему, а также о способности умершего отвечать нам. Там утверждается: «Эти [наставления] не могут не привести к освобождению» [Tibetan Book of the Dead, 2006, 293]:
Это связано с тем, что: во-первых, в промежуточном состоянии сознание наделено сверхъестественными когнитивными способностями, пусть и неполноценными. Поэтому всё, что вы говорите [умершему], будет услышано умершим. Во-вторых, даже если [в мире людей] умерший был глух или слеп, теперь [в промежуточном состоянии] все его чувства активны, и поэтому всё сказанное будет им воспринято. В-третьих, поскольку умершего постоянно одолевают страх и ужас, он без отвлечений сосредоточен на том, что делать, так что всё сказанное будет им услышано. В-четвёртых, поскольку сознание лишено [физической] опоры, его легко направлять, и оно способно проникать в суть всего, на чём сосредоточивается. [Кроме того,] поскольку сейчас сила удержания во много раз мощнее178, даже слабые умом в промежуточном состоянии обретут ясную осознанность благодаря добродетельным поступкам, совершённым в прошлом. Таким образом, они получат дар знания о том, как медитировать на том, чему их учат, а также дар [усваивать] эти пункты [наставлений]. По этим причинам полезно проводить заупокойные ритуалы.
Всё это возможно, поскольку карма временно застывает. При надлежащей подготовке и руководстве мы можем придать своему уму любую форму, которую только можно представить. Именно поэтому бардо становления также называют бардо возможности, или благоприятного случая. Как люди, близкие умершему, мы можем эффективно направлять его сознание к новой форме. То, что мы делаем сейчас, может определить его следующую жизнь.
Текучесть ментального тела — это одновременно и благо, и проклятие. Это проклятие потому, что существо бардо крайне неустойчиво. В отсутствие всякой защиты ментальное тело мерцает подобно пламени свечи на лёгком ветру 179. Кроме того, без физического тела существо бардо не способно удерживать новую информацию. Именно поэтому наставления необходимо непрерывно повторять.
Благословение же в том, что эта текучесть позволяет тем, кто остался, направлять и даже подталкивать существо бардо к хорошему рождению180. Мы можем направлять порывы кармических ветров, заставляя их дуть в нужном нам направлении. Лучше всего это удаётся тем, кто имеет самую сильную кармическую связь с умершим. Существо бардо испытывает естественное притяжение к такому человеку, так что его положение выгодно для оказания помощи.
В силу своих временных сверхъестественных способностей существа бардо могут видеть и слышать вас, когда вы призываете их. Они также способны читать ваши мысли. Если вы поддерживаете их мыслями, исполненными любви, это успокоит их ум. Позитивные состояния ума заразительны и могут стать для них состоянием реальности, направив их в высшие миры.
Справедливо и обратное: если вы вынашиваете вредоносные мысли, это может вывести существо бардо из равновесия и создать негативные состояния ума. Это может направить его в низшие миры. Речь идёт о внутреннем измерении силы «поддерживающей обстановки», о которой говорилось ранее. Таким образом, самое важное, что вы можете сделать, чтобы помочь умершему, — это с любовью принять его в своё сердце. Каждый раз, когда вы думаете об умершем, автоматически добавляйте в свои мысли мантру «Ом мани падме хум», которая поместит ваши воспоминания в рамки медитации. В бардо умирания желательно создать чувство теплоты физических объятий. В бардо становления желательно, чтобы эти объятия продолжали существовать в духовном измерении.
Некоторые учителя говорят, что нам не следует плакать — вместо этого мы должны радоваться за хорошо прожитую жизнь. Если выполнение этой рекомендации нам не в тягость, она может помочь умершему в отпускании. Однако потеря любимого человека — это, наверное, самое болезненное переживание в жизни. Дополнительное давление, создаваемое необходимостью дать идеальный эмоциональный ответ на смерть, может только усилить нашу душевную боль. Мы должны попытаться поставить нужды умершего выше своих, однако следует помнить, что если мы не позаботимся о себе, то не сможем позаботиться и об умершем.
Смерть — это не чрезвычайная ситуация. Нет нужды торопиться сообщать о ней в официальные организации. Мой отец умер в понедельник утром, и я связался с хосписом лишь на следующее утро. Я позвонил в похоронный дом с просьбой забрать тело во вторник днём. Это дало мне восемнадцать часов для выполнения практики вместе с ним. Это также позволило членам семьи и друзьям побыть с ним в интимной обстановке. Хотя он умер без боли, дышал он с трудом, и родственникам было тяжело наблюдать за этим. Видя, как он мирно лежит, они успокаивались, и это смягчало тяжёлые воспоминания о его последних часах. Все члены семьи, прежде выражавшие сомнения в необходимости оставаться с телом так долго, сказали, что посидев с ним после того, как он умер, они изменили своё мнение. Они чувствовали благодарность за возможность побыть с ним.
Особенно важно помогать умершему в первые три с половиной недели после кончины. В это время существо бардо всё ещё имеет форму ментального тела, схожего с предыдущим физическим телом, и задерживается рядом со знакомыми людьми и привычными местами. В силу привычных паттернов мы продолжаем видеть себя такими, какими мы когда-то были. Сознание приходит в бардо в облачении старых привычек, которые в буквальном смысле придают форму ментальному телу.
Некоторые учителя говорят, что по мере продвижения в бардо ментальное тело постепенно обретает форму тела, которым оно действительно станет в следующей жизни. Старые привычные паттерны растворяются, и обретают форму новые. Поэтому вторые три с половиной недели (или вторая половина бардо, если существо не задерживается в бардо на все семь недель) существо бардо обращается к своей следующей жизни. За дело берётся карма, запирающая существо бардо в его следующем воплощении.
Нам следует прилагать особые усилия, чтобы помогать умершему раз в неделю в день его смерти — иными словами, на седьмой, четырнадцатый и двадцать первый день после смерти. Это связано с тем, что его переживания повторяются каждые семь дней. Это не повторение процесса умирания, поскольку физическое тело уже погибло и растворение невозможно. Калу Ринпоче объясняет [Kalu Rinpoche, 1995, 62]:
В конце каждой недели возникает травма от осознания того, что мы мертвы, и наш ум снова окунается в бессознательное состояние, подобное тому, что следует непосредственно за смертью, но не такое глубокое. По окончании каждого из этих периодов бессознательности сознание возвращается, и вновь проявляют себя мандалы божеств, но на этот раз лишь мимолётно и фрагментарно. Последующие возможности, предоставляемые этими видениями, не так велики, как на первом этапе, однако возможность освобождения повторяется на протяжении всего посмертного опыта.
В эти дни следует сосредоточиться на выполнении описанных ниже ритуалов181.
Джамгон Конгтрул пишет [Jamgön Kongtrul, 2008, 110]:
Если существо не может начать процесс рождения в первые семь дней, оно переживает малую смерть, подобную кратковременному обмороку, а затем снова рождается в промежуточном состоянии. После этого оно может начать процесс рождения в течение [следующего] семидневного периода. Если даже в течение этого периода оно не повстречается с несколькими факторами, необходимыми для принятия нового рождения, оно неизбежно [начнёт процесс] обретения рождения в течение сорока девяти дней [с момента смерти].
Например, если человек умер в воскресенье до полудня, первый день усиленной практики — это следующая суббота. Если он умер после полудня, этот день выпадает на следующее воскресенье. Четвёртая неделя после смерти считается особенно важной, поскольку многие существа не задерживаются в бардо дольше четырёх недель. Сорок девять дней — это, как правило, самое долгое время, которое существо проводит в бардо, поэтому ритуалы также часто проводят через сорок девять дней 182. Другой момент, обладающий большой силой для связи с умершим, наступает через год после смерти.
Существует связь не только со временем смерти, но и с местом смерти, особенно если смерть была сопряжена с травмой. Лучше всего проводить практики именно в этом месте и в особое время. Однако если вы не можете этого сделать, не тревожьтесь и не думайте, будто упустили идеальную ситуацию. Идеальная ситуация — это наша искренняя мотивация помочь.
Несмотря на то, что существуют особые моменты, когда помощь наиболее эффективна, помочь не поздно никогда. Пространство и время не ограничивают силу сострадания и могущество заслуг.
Даже после того как существо бардо обрело новое рождение, мы можем помочь ему, посвящая ему заслуги. И последнее: ваши попытки помочь умершему, особенно если между вами существует сильная кармическая связь, могут быть так же эффективны, как усилия духовного мастера. Умершему может помочь не только духовная элита.
До тех пор пока не остыл сердечный центр или изо рта или носа не выделилась кровь (указывая на то, что красная бинду опустилась и освободила сознание), не прикасайтесь к нижним частям тела. Подождите окончания процесса умирания, чтобы не направить сознание к нижнему выходу. Направляйте своё внимание к макушке головы, прикоснитесь к ней. Помните, что на внутреннее растворение требуется около двадцати минут. Если умерший — донор органов, щедрость подношения собственного тела важнее этих наставлений. Изъятие органов должно начаться немедленно.
Не прикасайтесь к имуществу умершего в течение нескольких дней после смерти. Эти вещи могут привлекать его сознание, и интерес к ним может огорчить умершего. Хотя сознание покинуло тело, тело по-прежнему остаётся основной кармической связью с этой завершившейся жизнью. Существа бардо часто парят над своими телами. Обращайтесь с телом с почтением и уважением. Омойте его, благословите, бережно заботьтесь о нём.
В следующих разделах предложены ритуалы и медитационные практики для помощи умершему. Эти практики также помогают тем, кто остался. Они помогают нам попрощаться и создают ощущение, что мы делаем что-то полезное. Тибетская традиция сказочно богата такими практиками. Некоторые из этих ритуалов носят эзотерический характер — возможно, иногда слишком эзотерический даже для изучающих тибетский буддизм. Тем не менее самые высокореализованные существа на этой планете выполняли их в течение сотен лет. Это не бессмысленные ритуалы, не просто повод собраться вместе. Это сердечные практики традиции мудрости, предназначенные для помощи тем, кто в этом нуждается. Нам будет лучше покориться этой мудрости и доверять её методом. Мы начнём с простых практик и постепенно перейдём к более эзотерическим методам.
Сила заслуги
Один из самых эффективных способов помощи умершему — это накопление и посвящение ему благих заслуг. Заслуга — это космическая валюта буддизма183. Это то, что мы накапливаем, чтобы помочь себе, и то, что мы можем передать для помощи другим. Это в буквальном смысле тот материал, из которого построен мир. Чем больше мы узнаем о заслуге, тем сильнее может стать наше желание накапливать и посвящать её184.
Индийский мастер Нагарджуна сказал: «Порождая мысли о просветлении на благо всех существ, мы накапливаем массу заслуг. Если бы эти заслуги имели форму, они простиралась бы дальше, чем ширь пространства» [Ways of Enlightenment, 1993, 252]. Буддолог Луис Гомес пишет: «Силу благих деяний можно использовать, направлять и трансформировать, так посредством её можно обрести способность влиять на жизнь других и даже творить чудеса. Благие деяния могут менять реальность; заслуга может порождать чудесные дела и события» [Gómez, 1996, 30].
Согласно традиции чистых земель, сила заслуги в буквальном смысле создаёт системы миров. Сукхавати была создана океаном заслуг, которые Амитабха посвящал в своих прошлых жизнях. Кроме того, перенос заслуги со «счёта» Амитабхи на наш «счёт» помогает нам попасть в Сукхавати. Согласно Калачакра-тантре, именно коллективная карма (заслуга — это разновидность благой кармы) превращается в системы миров. Далее возникшие миры служат местом обитания существ, создавших эту карму и теперь пожинающих её плоды.
Возможно, космологию заслуги понять непросто, однако практика её накопления и посвящения проста для понимания185. Заслуга накапливается благодаря совершению благих деяний. Передача заслуги другим выполняется через её правильное посвящение, то есть посвящение, выполняемое с уверенностью и мотивированное любовью. Если просто произносить слова, польза посвящения может испариться. Если же вы действительно имеете в виду то, что произносите, польза хлынет мощным потоком.
Чтобы надлежащим образом передать заслугу, совершая благое деяние, удерживайте в уме человека, которому хотите её посвятить. Помните о человеке, когда совершаете деяние, а когда закончите, посвятите поступок ему. Для этого достаточно сказать: «Я посвящаю заслугу этого действия всем живым существам, а особенно [вставьте нужное имя]. Пусть она принесёт ему пользу и утешение. Пусть она направит его к лучшему из возможных рождений».
Умирающий или умерший человек также накапливает заслугу посредством того, что служит причиной мотивации помогающих ему людей накапливать заслуги. Особенно полезно совершать деяния, связанные с Дхармой, поскольку дхармические виды активности считаются самыми ценными. Даяние Дхармы также является высшей формой щедрости. Вы можете посвящать свою духовную практику, оплачивать проекты перевода текстов, жертвовать деньги на нужды дхарма-центров или спонсировать чей-то ретрит. Вы можете пожертвовать деньги на строительство духовного сооружения, такого как ступа, монастырь или шедра (монастырский колледж). Практикующие ваджраяну могут провести или спонсировать пиршественное подношение (цог) во имя умершего. Особенно полезна практика «спасения жизней». Она подразумевает спасение животных, которые в противном случае должны были бы погибнуть: например, можно купить и выпустить на свободу червей из магазина для рыболовов.
В странах, где основной религией является буддизм, когда кто-то умирает, часто выполняют подношение масляных светильников — иногда более сотни тысяч. Это подношение света, символизирующего мудрость, которая так нужна существам бардо, блуждающим во тьме (заблуждении)186.
Вы можете пожертвовать имущество умершего фонду «Goodwill» (подождав несколько дней после его смерти), помочь от его имени гуманитарному проекту, например хоспису, детскому дому или больнице. Вы можете пожертвовать деньги на благотворительность, поучаствовать в качестве волонтёра в полезном проекте, сажать деревья или убирать мусор. Список полезных дел, которые вы можете посвятить умершему, бесконечен. Сила заслуги также может принести утешение тем, кто задаётся вопросом, как небуддист справится с бардо. Любой хороший человек автоматически накапливает заслугу, и сила этой заслуги позаботится о нём.
Правильное посвящение заслуги важно потому, что оно преумножает силу доброго деяния. Тулку Тхондуп говорит [Tulku Thondup Rinpoche, 2005, 215–217]:
Чтобы наслаждаться спокойными и счастливыми жизнью и рождением, необходимо накапливать заслуги и развивать положительные качества. Всё, что происходит сегодня, то спокойствие, которым вы сегодня наслаждаетесь, — прямой результат заслуг, порождённых вашим поведением в прошлом. Чтобы ваша будущая жизнь была ещё лучше, вы должны продолжать накапливать заслуги, совершая благие деяния.
Подобно тому как вы поддерживаете своё физическое здоровье, обеспечивая своё тело необходимым питанием и выполняя упражнения, вы заботитесь о своём духовном здоровье, накапливая заслуги. Посвящение заслуг ведёт к экспоненциальному росту их силы. Чем больше масштаб посвящения, тем больше сила. Поэтому посвящайте заслуги не только умершему, но и всем матерям–живым существам: пусть ваша заслуга станет причиной их счастья и просветления. В этом случае заслуга будет преумножена, обретёт огромные размеры и достигнет адресатов. Затем сформулируйте благопожелания. Это способ направить заслуги на определённую цель и увеличить их ещё больше. Используя в качестве семян свои посвящённые молитвы, произнесите молитву-благопожелание, чтобы все матери–живые существа наслаждались плодами счастья и родились в чистой земле. В бардо существа особенно нуждаются в том, чтобы мы посвящали им свои заслуги и произносили для них благопожелания. Если мы будем многократно посвящать все накопленные нами и умершим заслуги (какими бы незначительными они ни казались) самому умершему, всем матерям–живым существам и их рождению в чистой земле, мы можем быть уверены в результате.
Отдавать свои заслуги — не то же самое, что отдавать что-то материальное. Когда вы отдаёте заслуги даже не одному существу, а всем живым существам, заслуги не уменьшаются, как могли бы уменьшиться материальные подношения. Парадоксальным образом, заслуги растут. Так что посвящая заслуги всем существам, вы не растрачиваете, а лишь преумножаете. Кхенпо Картар говорит187:
Если вы посвятите заслугу конкретному человеку в конкретной ситуации, эта заслуга созреет лишь однажды, а затем истощится. Но если вы посвятите заслугу всем живым существам, она станет неистощимой. Заслуга также может стать для вас источником благосостояния и богатства, однако эта карма созреет лишь однажды, а затем истощится. Благодаря уму просветления [посвящающему заслугу всем существам], заслуга становится неистощимой.
Заслуга от деяния может быть потеряна, если её не посвятить. Если человек разгневается прежде, чем посвятит заслугу, гнев может уничтожить заслугу. Так что вам следует посвящать заслугу от доброго дела, которое вы совершаете, каждый раз, когда вы заканчиваете такое дело. Вы словно нажимаете на кнопку «Сохранить» на своём компьютере после того, как напечатали что-то важное. Посвящайте заслуги от своей еды, от упражнений. Посвящайте заслуги после того, как прочли текст Дхармы, и в конце рабочего дня. Приучите себя посвящать свои добрые дела — и вы можете обнаружить, что стали делать больше добрых дел. Алан Уоллес пишет188:
Заслугу можно понимать как «духовную силу», проявляющуюся в повседневном опыте. Если заслуга или духовная сила велика — нет сопротивления практике Дхармы и сама практика обретает мощь. Тибетцы объясняют, что люди, совершающие стремительный прогресс в Дхарме, обретающие одно прозрение за другим, приступают к практике, уже накопив большие заслуги. Эта же теория объясняет, почему можно усердно трудиться, но не достигнуть почти никакого прогресса. Тибетцы говорят, что причина этой проблемы — недостаток заслуг. Заслуга — это топливо, на котором работает духовная практика...
Заслуга может быть не только накоплена, но и растрачена, если совершать вредоносные действия. Болезненные состояния ума в целом ведут к рассеиванию заслуг. Самое худшее из таких болезненных состояний ума, подобное чёрной дыре, всасывающей заслугу, — это гнев.
Классический способ накопления заслуги — это практика первых пяти парамит, или «совершенств» (буквально «запредельных»): щедрости, дисциплины, терпения, усердия и медитации. Вершиной буддийской практики парамит является шестая парамита — праджня, совершенство мудрости. Взращивание четырёх безмерных — любящей доброты, сострадания, сорадования и равностности — также порождает безграничную заслугу. В повседневной жизни мы можем повторять мантры и посвящать это повторение. Существует бессчётное множество ритуальных текстов для чтения и посвящения, но один из самых мощных — это «Царь молитв-устремлений: благопожелание для совершенного благородного поведения» Самантабхадры189. Кхенпо Цултрим Гьяцо Ринпоче утверждает, что особенно полезно чтение этого текста на благо людей, совершивших самоубийство. Ринпоче говорит, что близкие покончившего с собой должны тысячу раз прочесть эту молитву и посвятить её этому человеку.
Поскольку накопление заслуги так просто и поскольку заслуга нематериальна, мы не верим в её силу. Разве можно с такой лёгкостью помочь другим, особенно умершим? Однако сила заслуги непостижима190. Эзотерические практики, описанные ниже, не обязательно эффективней накопления и посвящения заслуги. В сущности, одна из причин выполнения этих практик — это собирание и преумножение заслуги и направление её умершему. Если вы не чувствуете связи с этими ритуалами, вам достаточно будет положиться на силу заслуги.
Мы видели, насколько важна сила внимательности для подготовки к бардо. Заслуга обладает аналогичной силой. Базовые указания для бардо — это практики внимательности, накопления и посвящения заслуг, а также равностности. Их достаточно, чтобы провести вас — или кого-то другого — через бардо.
Молитвы-благопожеланиясвязаны с посвящением заслуги. Благопожелания — это «молитвы наперёд», преумножающие заслугу и направляющие её на определённую цель. Посвящение и благопожелание похожи на лазеры. Они фокусируют рассеянные пучки «света» в мощный луч, способный прорезать что угодно, а значит, достичь кого угодно где угодно. Для скептически настроенных жителей Запада самую большую трудность представляет вера в действенность молитвы. Додрубчен Ринпоче говорит о реальной силе благопожеланий в момент смерти (цит. в [Tulku Thondup Rinpoche, 2005, 218]):
Будда Шакьямуни рассказывал множество историй, объясняющих, почему кто-то стал его учеником и почему конкретный человек стал талантливым учеником. Зачастую основной причиной, которую он называл, было то, что эти люди произносили добродетельные благопожелания, когда умирали. Так что желания, которые вы загадаете во время смерти, окажут огромное влияние на ваше рождение.
После того как человек умер, очень полезно выполнять практику тонглен. Со вдохом втягивайте замешательство умершего каждой порой своего тела. С выдохом посылайте ему свет и любовь из центра своего необъятного сердца. Представьте, что, делая это, вы очищаете ум умершего и освещаете ему путь во мраке смерти.
Чтение «Тибетской книги мёртвых»
Выберите из описываемых мной практик те, с которыми у вас — или у умершего — наиболее сильная связь. Важны ваша вера и сердечная связь. Чтение вслух «Тибетской книги мёртвых» — это первая из наших эзотерических практик. Эта книга не только служит руководством — её чтение порождает огромные заслуги и благословения благодаря силе самих слов. Это священные слова тантрического будды Падмасамбхавы.
Внутренняя причина чтения «Тибетской книги мёртвых» в том, что оно стабилизирует ум читающего. Эта стабильность даёт умершему ощущение опоры, которую он так отчаянно ищет. Благодаря чтению этой книги или любого другого священного ритуального текста ум умершего притягивается к устойчивому уму читающего и находит прибежище в этой стабильности.
Некоторые учителя утверждают: сила книги так велика, что её следует читать даже небуддистам. Однако большинство учителей говорят, что это неуместно. Что бы вы, будучи буддистом, почувствовали, если бы какой-нибудь христианин из лучших побуждений начал читать у вашего смертного ложа Библию или какой-нибудь добрый мусульманин стал читать Коран? Всегда проверяйте свою мотивацию. Трунгпа Ринпоче сказал, что чтение книги вслух, скорее всего, будет бесполезным, если вы не понимаете текст и не можете пересказать его собственными словами. Однако если умирающий знаком с «Тибетской книгой мёртвых» и просит читать её, или если такое предложение выдвигает учитель, мы должны с уважением исполнить это указание.
Вы можете начать чтение книги, когда умирающий перестанет дышать. Читайте медленно и отчётливо. Некоторые учителя рекомендуют читать громко. Поскольку мы не знаем, на каком этапе своего пути находится человек, полагается читать книгу непрерывно в течение сорока девяти дней. Вы можете купить аудиозапись книги и постоянно проигрывать её или читать книгу на седьмой, четырнадцатый и двадцать первый день после смерти191. Существо бардо легко следует в указанном направлении, но так же легко забывает, так что наша задача — напоминать. Чтобы полностью прочесть книгу, нужно примерно три часа. Если это возможно, лучше всего читать книгу в месте, где наступила смерть.
В самой книге говорится: «Это учение не требует никакой практики; это глубинное наставление освобождает просто благодаря тому, что было увидено, услышано или прочитано. Если даже будды прошлого, настоящего и будущего станут искать лучшее учение, они не найдут его» [Fremantle, 2001, 367].
Подношение сур
Существо бардо называют «гандхарвой», или «питающимся ароматами». Чтобы выжить, гандхарвы питаются запахами пищи, но лишь той, которая была посвящена им192. Без такого питания они, так же как и мы, испытывают голод. Традиционный способ кормления гандхарвов — это подношение сур, или сжигаемое подношение. В силу привычки ваш любимый человек может возвращаться, когда семья собирается за обеденным столом, и удивляться, почему для него не оставили места. Это время благоприятно для выполнения подношения сур. Тензин Вангьял Ринпоче рекомендует повторять его каждый день в течение сорока девяти дней.
Подношение должно получить благословение через вашу медитацию и мотивацию, а затем быть сожжено. Вы можете призвать гандхарва с помощью звука небольших ручных тарелок, по-тибетски тингша. Существует традиционный рецепт сур, но вы также можете сжечь на небольших угольках печенье или чипсы193. Не используйте мясо и продукты, которые могут неприятно пахнуть при сжигании. В подношение можно включить небольшие кусочки новой ткани или парчи. Тулку Тхондуп говорит:
Во время ритуала сур благодаря мощи искреннего сострадания, силе медитации и могуществу мантр мы очищаем ингредиенты сур от всех загрязнений, увеличиваем их до колоссальных объёмов, наполняя ими всю землю, и преобразуем в вещества, исполняющие желания, которыми сможет наслаждаться умерший и от которых он получит пользу. Таким образом, дым не только станет для умершего едой и питьём — он примет форму всего, о чём пожелает усопший и в чём он может нуждаться. Даже если выполняющие ритуал не смогут в точности следовать указаниям по медитации, благодаря преданности буддам, благословению подношения молитвами и посвящению его умершему с чистой любовью сур станет источником удовлетворения и пользы.194
Заказ ритуалов в монастырях
Один из наиболее эффективных способов помочь умершему — это заказать ритуал в ретритном центре или монастыре. Это принесёт пользу вам (вы накапливаете заслуги, когда обращаетесь с заказом и молитесь), монастырю (монахи и монахини накапливают заслуги, когда выполняют ритуал, а также приносят доход монастырю) и особенно умершему (который получает пользу накопления неимоверной заслуги, посвящённой ему). Существует несколько сложных ритуалов, часть из которых я опишу ниже, которые не под силу выполнить среднестатистическому жителю Запада. Гораздо практичнее попросить выполнить эти практики мастеров ритуала, монахов и монахинь, чем собирать все материалы, получать необходимые посвящения и изучать запутанные последовательности действий. Существа бардо нуждаются в нашей помощи прямо сейчас.
Обратитесь в монастырь. Объясните, чего вы хотите, или попросите совета. Затем сделайте подношение. Большинство монастырей устанавливает фиксированные расценки на стандартные практики, однако они могут подлежать обсуждению. Например, монастырь Трангу Ринпоче в Катманду просит за практики шитро и Амитабхи, а также подношение сотен масляных светильников, около ста долларов. Когда мне посчастливилось заказать пхову для моего близкого человека у одного ринпоче, я послал ему пятьсот долларов. Если цена не фиксирована, предложите столько, сколько считаете уместным. Они хотят помочь сильнее, чем заработать. И помните: потраченные вами деньги идут на поддержку Дхармы.
Заранее обо всём разузнайте, чтобы, когда человек умрёт, вы могли немедленно перейти к действиям195. Не огорчайтесь, если не сможете сделать так, чтобы мастер провёл пхову для вашего любимого человек. Если у вас нет связи с определённым ламой или вы не договорились об этом заранее, провести практику пховы, как правило, невозможно.
В Индии и Непале помощь могут оказать большинство монастырей, связанных с учителями, дающими учения на Западе. Если вы учитесь у такого учителя, получите информацию о посмертных услугах заранее. Я обращался в несколько таких монастырей, и все они подтвердили, что это приносит пользу им, умершему и вам самим. Это часть их работы, и мы должны этим пользоваться.
Если говорить о моём личном опыте, я обрёл безмерное утешение благодаря тому, что монастыри, моё сообщество и мои учителя провели практики для моих близких. Поскольку я подготовился заранее, начало ритуалов после смерти моих близких потребовало минимальных усилий.
Монастырские ритуалы и церемонии для умерших
С одной стороны, тибетский буддизм отличается практичностью, благоразумием и реалистическими взглядами. Он просто сводится к тому, чтобы, проснувшись утром, идти помогать другим. С другой стороны, тибетский буддизм может показаться чрезвычайно эзотерическим, шаманским и даже полным древних предрассудков. Это особенно заметно в связи с бардо. Буддизм «сверхъестествен» в обоих смыслах: он полностью естествен и целиком принадлежит этому миру, и всё же иногда совершенно не от мира сего. Некоторые из описанных ниже практик сложно понять умом. Тем не менее они являются частью традиции и широко распространены на территории Азии. И это лишь крупица предлагаемых буддизмом возможностей помочь умершим.
Этот мир — удивительное место, полное загадок и волшебства. Его главная тайна — это пустыня смерти. Тибетцы веками исследовали эту территорию и поделились возникшими в результате этого практиками, способными проникнуть в бардо и помочь существам, скитающимся в этой непостижимой земле. Существует длинный перечень медитаций и ритуалов, предназначенных для помощи умершим196. Некоторые из входящих в него стандартных практик описаны ниже. Если наша вера сильна и мы доверяем монастырю, проводящему ритуалы, мы можем полностью положиться на его монахов. Тем не менее полезно знать, что собой представляют эти практики и чем они помогают нашим близким. Если вы не чувствуете связи с этими практиками, пропустите их и перейдите на с. 254 с заключительными комментариями.
Железный крюк сострадания— это высокая практика пховы, которую проводит для умершего лама. Большинство из тех, кто прошёл трёхлетний ретрит, также обладают этим навыком. Эту практику, возможно, будет сложно заказать, поскольку квалифицированные ламы не всегда доступны. Лучше всего провести пхову сразу после смерти или немного позже, но как можно скорее197. Если проводящий пхову не является выдающимся мастером данной практики, будет лучше, если он проведёт пхову у постели только что умершего. Для настоящего мастера расстояние не имеет значения. Чем дольше существо находится в бардо, тем сложнее его найти198. Если кто-то приближается к смерти и у вас есть доступ к ламе, способному выполнить пхову, свяжитесь с ламой заранее, чтобы сообщить ему, когда смерть станет неотвратимой. Силой своей медитации мастер способен отыскать существо в бардо, зацепить его сознание и направить его в чистую землю199.
Необходимая составляющая практики — это сострадание. Отсутствие знаков не говорит о том, что пхова не была успешной (о знаках читайте в описании пховы на с. 92). Высокая реализация не является обязательным условием для того, чтобы выполняемая вами пхова была полезна умершему. Достаточно провести её в правильное время с правильным отношением. Поскольку сила любой практики возрастает при выполнении в группе, пхова, которую выполняют несколько человек, будет полезней для умершего.
Пхова — это самая популярная практика для умерших, поскольку лучшее, что может сделать в бардо большинство людей, — это отправиться в чистую землю: либо собственными силами, либо с нашей помощью. Чагдуд Тулку цитирует слова своего учителя Ламы Аце о важности пховы для умершего, однако они справедливы для любой посмертной медитации (цит. в [Chagdud Tulku, 1992, 36–37]):
Подумайте об умершем. Вспомните, что он потерял всё, что было ему дорого, включая собственное тело, беспомощно носится из стороны в сторону, и нет места, где он мог бы присесть, нет еды, которую он мог бы поесть, и кроме вас нет никого, на кого он мог бы положиться, кто мог бы избавить его от бурь бардо и спасти от возможности трудного рождения. Подумайте о родственниках, потерявших своих близких. Они могут сделать совсем немного. Вы их надежда. Медитируйте из самой глубины своей любви и сострадания и сосредоточьтесь на успешном завершении переноса. Если вы этого не сделаете, вы подведёте умершего, подведёте живых и самого себя, нарушив данные обещания.
Ещё одна распространённая практика для помощи умершим — это дур. Некоторые ламы говорят, что для повышения эффективности других практик следует сначала провести дур. Дур проводится потому, что когда кто-то умирает, не дожив до семидесяти лет, причиной этому может быть негативное влияние невидимых злонамеренных существ, называемых марами200. Тибетцы описали целые классы злонамеренных существ, способных неблагоприятным образом влиять на нас, укорачивая нашу жизнь.
Согласно тибетской традиции, мара, вызвавший смерть, может задерживаться рядом с сознанием умершего, затрудняя его путешествие через бардо. Ритуал дур предназначен для того, чтобы прогнать мару и расчистить дорогу для других благоприятных практик201. Тулку Ургьен говорит [Urgyen, 2005, 245–246]:
Дур имеет дело с определёнными классами духов, связанных с материальным существованием абсолютно любого человека. В основной части ритуала главный мастер отгоняет девять духов-пожирателей от жизненной энергии умершего. Это обусловлено пониманием того, что если девять духов не отогнать после смерти человека, они могут замедлить освобождение в бардо или создать для него препятствия... Ритуалы дур имеют как мирный, так и подчиняющий аспекты. Иногда в них входит ритуальное сжигание имени, успокаивающая активность, призывающая сознание умершего, очищающая и направляющая его в поле будды. Подчиняющий аспект изгоняет вредоносные силы, которые могли овладеть умершим. Духи-пожиратели — это призрачные демоны, один из видов живых существ. В ходе той части ритуала, когда девять духов изгоняются из своих различных укрытий, часто слышатся слоги «хунг» и «пхэт». Эта церемония необходима даже великим существам... поскольку сияние такого мастера привлекает множество мирских духов.
После того как препятствия устранены, описанные ниже практики становятся эффективнее. Сукхавати — это распространённый ритуал, обычно выполняемый через три дня после смерти или после наступления трупного окоченения. Это время ожидания необходимо для того, чтобы сознание успело покинуть тело. Хотя практика может иметь различные формы, идея всегда одна: освободить умершего, направить его в Сукхавати и молить Амитабху о помощи. Эта практика регулярно проводится во многих западных медитационных центрах 202.
Если вы получили соответствующие посвящения и прошли обучение, вы можете провести следующие практики самостоятельно. Если же нет, их могут выполнить за вас другие. Согьял Ринпоче описывает практики не дрен (освобождение из шести миров, буквально — «сопровождение до места») и чанг чог (ритуал с трёхмерным изображением умершего) [Согьял Ринпоче, 2012, 514]:
Одновременно с чтением «Тибетской книги мёртвых» проводится практика не дрен — ритуал сопровождения умершего, или чанг чог — ритуал очищения, в котором учитель сопровождает сознание умершего к благоприятному перерождению.
В идеале не дрен и чанг чог должны выполняться сразу после смерти или не позже сорока девяти дней после её наступления. Если тело отсутствует, сознание умершего призывается в так называемый ценджанг — изображение умершего с подписанным именем, например статуэтку, рисунок или даже фотографию. Действенность практик не дрен и чанг чог связана с тем, что в период сразу после смерти у умершего сохраняется сильное чувство обладания своим прежним телом.
Силой своей медитации учитель призывает сознание умершего, бесцельно блуждающее в бардо, в ценджанг, который представляет его личность. Затем сознание подвергается очищению; очищаются кармические семена шести миров; так же, как при жизни, умершему даётся учение, и после этого он вводится в природу ума. В завершение проводится практика пховы, и сознание умершего направляется прямо в один из миров будд. Затем ценджанг, представляющий старую и больше не существующую личность, сжигается, что очищает карму умершего.
Не дрен также можно провести, когда человек умирает. В любом случае эта практика очищает человека от семян негативности, которые в противном случае толкнут его в низшие миры. Она также способствует накоплению благих семян, которые могут помочь человеку достичь высших миров. Не дрен дарует благословения будд, которые могут направить человека в чистые земли или к полному просветлению203.
Ещё одна практика заключается в том, чтобы измельчить и смешать некоторое количество останков умершего (прах, волосы, ногти) и поместить в небольшие статуэтки, называемые цаца и представляющие собой глиняные или гипсовые изображения будд. Вы можете хранить цаца в своём доме и делать им подношения, чтобы накапливать и передавать заслуги (см. [Zopa Rinpoche, 2003, 18]).
Его Святейшество Кхьенце Ринпоче сказал, что лучшая очистительная практика для умершего — это очищение шести миров. Эта практика очищает тело от шести основных негативных эмоций (страсти, агрессии, неведения, зависти, гордыни и алчности), таким образом блокируя двери к рождению в соответствующих им мирах. Она напрямую работает с корнем перерождения. При жизни мы можем выполнять её для себя, но в данном случае она используется для помощи умершему. Согьял Ринпоче говорит [Согьял Ринпоче, 2012, 515]:
Согласно тантрам дзогчен, негативные эмоции накапливаются в психофизической системе тонких каналов, внутренних ветров и энергий [ца, лунг и тигле] и собираются в определённых энергетических центрах тела. Семя адского мира и его причина, гнев, находятся в области подошв ног; мир голодных призраков и его причина, жадность и алчность, базируются в основании позвоночника; мир животных и его причина, неведение, находятся в пупке; человеческий мир и его причина, сомнение, пребывают в сердце; мир полубогов и его причина, ревность, — в горле; мир богов и его причина, гордыня, — на макушке.
В практике очищения шести миров, где очищается каждый из миров и его негативная эмоция, практикующий зримо представляет, что вся карма, созданная определённой эмоцией, теперь исчерпана, и что та часть тела, которая связана этой кармой, полностью растворяется в свете. Поэтому, выполняя данную практику для умершего, представьте всем своим существом, что по окончании практики вся его карма очищена, и его тело и всё его существо растворяются в сияющем свете.
Наконец, Согьял Ринпоче предупреждает: «Традиционные практики такого рода требуют прохождения специального обучения, их нельзя просто выполнять по книге [„Тибетской книге жизни и смерти“]».
Для помощи другим также используется практика шитро, описанная в главе 1. Выполнив визуализации, упомянутые в главе 1, представьте, что божества проливают на умершего свет, очищая его от негативной кармы. После этого повторяйте стослоговую мантру Ваджрасаттвы — центрального божества мандалы шитро. Это мантра очищения и исцеления.
Те, кто имеет связь с буддами в женской форме, могут выполнять для умерших практику Красной Тары. Те, кто знаком с практикой Тары, могут испросить её благословений, призывая её по имени в бардо. Благословения направят сознание в чистую землю Тары или к благоприятному рождению. Опять же, эту практику следует выполнять ещё при жизни, чтобы возникшая в результате привычка автоматически сработала в бардо. Чагдуд Кхандро пишет [Chagdug Khadro, 1998, 79–80]:
Мы можем либо визуализировать Тару в пространстве перед собой, либо представлять, как мы сами превращаемся в тело мудрости Тары, и наблюдать, как из сердца Тары исходит радужный свет, пронизывающий все шесть миров и бардо и окутывающий умершего, где бы он ни находился, «очищая его карму и наполняя его сияющим благословением Тары». Чем глубже наша реализация пустотности, тем глубже наше переживание того, что всё происходит на самом деле: это не просто воображаемый свет, озаряющий воображаемые образы умерших — это не знающее преград качество кристальной ясности ума, обволакивающее потоки ума умерших, очищая и благословляя их и обнаруживая их естественное сияние, растворяющееся в просторе просветления Тары.
Англоязычное описание практики Красной Тары, созданное досточтимым Чагдудом Тулку Ринпоче, содержит наставления по медитации Красной Тары, выполняемой для умерших204.
Наконец, Согьял Ринпоче описывает практики, которые мы можем провести для умершего во время кремации [Согьял Ринпоче, 2012, 517]:
Крематорий или погребальный костёр представляют как мандалу Ваджрасаттвы или Ста мирных и гневных божеств, чётко визуализируют самих божеств и призывают их присутствие. Труп умершего рассматривается как действительное вместилище всех его загрязнений и негативной кармы. По мере того как тело сгорает, божества поглощают всю негативную карму, словно яства на великом пиршестве, преобразуя их в природу своей мудрости. От божеств исходят сияющие лучи света, в которых целиком растворяется труп умершего, в то время как все его загрязнения очищаются в пылающем огне мудрости. Зримо представляя это, вы можете произносить стослоговую или шестислоговую мантру Ваджрасаттвы... Прах, оставшийся после кремации тела (или от ценджанга, см. с. 247), можно затем смешать с глиной для изготовления небольших изображений-оттисков цаца. Они благословляются и посвящаются во благо умершему, что создаёт благоприятные условия для хорошего перерождения.
Гелугпинские ритуалы
Тем, кто имеет связь с традицией гелуг, лама Сопа Ринпоче предлагает следующий перечень практик для помощи умершим205:
• проведите пуджу [буквально «почитание, поклонение»] Будды Медицины;
• читайте восемь молитв, которые обычно читают в монастырях после того, как кто-то уходит из жизни: «Раскаяние перед тридцатью пятью буддами», «Общее раскаяние», «Царь молитв», «Ежедневная молитва Майтрейе», глава-посвящение из «Бодхичарья-аватары», «Молитва для начала, середины и завершения практики», «Молитва для рождения в земле блаженства» и «Пока не достигну состояния будды». Тексты этих молитв включены в данную книгу;
• проведите пуджу-цог [«пиршество»] Ваджрасаттвы;
• выполните несколько тысяч подношений света или другие щедрые подношения;
• выполните практику ньюнгне [практика поста для устранения препятствий];
• посвятите выходные ретриту Ваджрасаттвы, Ченрезига или Будды Медицины;
• выполняйте медитацию тонглен одновременно с повторением мантры «Ом мани падме хум» и посвящайте эту практику умершему;
• многократно повторяйте молитву «Царь молитв»;
• повторяйте «Алмазную сутру»;
• повторяйте «Сутру сердца» и медитируйте на ней;
• медитируйте на пустотности, посвящая заслугу умершему;
• совместно с другими людьми проведите огненную пуджу Дордже Кхандро, посвятив заслугу умершему;
• изготовьте ступы или цаца [самое главное — посвящайте заслуги и произносите имя умершего, когда будете закладывать в ступу четыре могущественные мантры. Если человек был на пути к рождению в низших мирах, эти действия могут изменить его ситуацию, создав причины для благоприятного рождения];
• изготовьте цаца Митругпы;
• изготовьте тханки или статуи и посвятите их благоприятному рождению человека;
• публикуйте книги по Дхарме или спонсируйте публикацию таких книг, посвящая эти дела умершему;
• повторяйте «Санг чо», «Молитву благих деяний»;
• двадцать один раз повторите мантру Намгьялмы206;
• очистите кости, прах, волосы и ногти усопшего с помощью искусной ваджраянской медитации под названием джангва207.
Если умерший практиковал тантру, для него можно сделать следующее [Zopa Rinpoche, 2003, 35–36; 44–50]:
• выполнить самоинициацию и поднести цог основному божеству умершего;
• посвятить выходные ретриту основного божества умершего.
Кроме того, можно выполнить подношения от имени умершего:
• выполните подношения от имени умершего сангхе, а также ученикам-мирянам гуру, которому был предан умерший. Они имеют огромную силу и являются источником невообразимо огромной заслуги, которую вы можете посвятить умершему;
• кроме того, вы можете сделать подношение гуру умершего или своему гуру от лица умершего;
• вы можете пожертвовать на благотворительность или сделать подношение дхарма-центру от лица умершего, поскольку такой центр является местом, где люди могут медитировать, следуя по пути, изучать Дхарму, очищать свой ум и накапливать заслуги;
• вы можете жертвовать от лица умершего на благо больных, бездомных, обездоленных, бедняков или на другие благотворительные нужды;
• вы также можете жертвовать деньги от лица умершего на нужды животных.
Лама Сопа также пишет, что умершему может принести пользу изготовление маленьких ступ.
Другие гелугпинские ритуалы и службы: Будда Очищения Дурных Уделов (Сарвавид Вайрочана), Уничтожитель Владыки Смерти (Ваджрабхайрава), Будда Сострадания (Авалокитешвара), Будда Очищения (Ваджрасаттва), Будда Безграничного Света (Амитабха), практика защитника Риво Сангчо.
Заключение
Эти практики показывают, как многое мы можем сделать, чтобы помочь умершему. Знание о них также полезно при общении с монастырями и ретритными центрами. Но какими бы замечательными ни были эти практики, близкие люди умершего могут быть слишком оглушены горем. Последнее, что нам нужно, — это оказывать на них давление, добиваясь проведения идеальных посмертных ритуалов. Ощущение, что мы подводим умершего, только усилит стресс. Оно не поможет ни нам, ни усопшему.
Сейчас самое время положиться на друзей в Дхарме. Если какие-то из этих практик вам близки, заранее сообщите друзьям, что хотите их выполнить, и попросите о помощи. Если ни одна из этих практик не находит у вас отклика, ничего страшного. Самое главное — это ваши любовь и сострадание.
Обобщённые наставления о том, как помочь другому после его смерти: думайте о нём только с любовью. Совершайте благие поступки и посвящайте заслуги умершему. Закажите в монастыре или дхарма-центре практику на благо умершего.