В шестидесятых годах XX столетия в конгрегациях элитарных либеральных протестантских церквей США возникает такое новое явление, как глоссолалия. Оно захватывает Епископальную, Объединенную методистскую и Объединенную пресвитерианскую церкви. Практика глоссолалии была воспринята с явным неодобрением руководящим клиром этих церквей. Попытки вразумить или оказывать прямое давление на исповедовавших модное нововведение часто приводили к противоположным результатам — многие просто порывали со своими общинами. Протестантские пастыри вынуждены были отнестись более лояльно к прихожанам, практиковавшим глоссолалию. Их уже не выставляли за двери. То же самое вскоре (1966 год) начинает происходить и среди американских католиков.
Центром проповеди харизматического возрождения католиков становятся три богословских университета: Дюкенси (штат Пенсильвания), Нотр-Дам (штат Индиана), Лайола (штат Калифорния). Отсюда распространяются богословские разработки, в которых «научно» обосновывается языкоговорение среди католического клира и рядовых прихожан.
Здесь уместно отметить, что Римско-Католическая Церковь ныне отличается своей терпимостью ко всякого рода новшествам. Так что появление глоссолалии среди католиков не застало их врасплох, а послужило поводом к оживленному богословскому осмыслению этого явления. Главная трудность состояла в обосновании правомерного возникновения харизматического движения и привязке этой новации к богословию Католической Церкви.
Внедрением в свою церковь харизматической ереси активно занялись видные католики-иезуиты: Д. Гелпи, Р. Лорентен, Р. Мартина, Л. Суэненси и др. Они исходили в своих построениях из того, что ничего некатолического, принципиально нового в этом явлении нет. Иезуиты широко использовали труды таких столпов католической теологии, как Фома Аквинский с его теологией «даров Духа», постулатами И. Лойолы и других авторов.
Например, Р. Лорентен утверждал, что неопятидесятничество — это ответ на глубокий религиозный и культурный кризис и не что иное, как возвращение к исконным духовным ценностям Церкви.
Не так уж трудно убедиться, что в Католической Церкви искажены так или иначе практически все догматы Апостольской Церкви. В ее лоне всегда слышались голоса о необходимости «возрождения». Увы, «возрожденцы» и здесь пошли превратными путями, отодвинув в сторону свидетельства Священного Предания и Святых Отцов.
Лидер харизматиков Э. Коннор писал, что возрождение харизматических даров ознаменовалось бурной харизматической активностью неопятидесятников, легкомысленно сравнивая ее с той, которая была присуща Апостольской Церкви. Неудивительно, что пышнее всего процветали дары в его группах небезызвестного университета Дюкенси, где почти поголовно все «получили» дар языков и прочие дары. Итак, «ничтоже сумняшеся» католический клир Америки признал, что харизматическое «возрождение» имеет божественную природу. Заблуждаясь, они, по-видимому, искренно полагали, что протестантам и католикам необходимо духовное обновление, каковым, по их мнению, и явилось движение неопятидесятников. «Новые» харизматики начали активно создавать свои объединения, однако нужно отметить, что они никогда не входили в какие-либо пятидесятнические церкви, хотя и позаимствовали у последних идейную базу. Поражает обилие харизматических объединений, куда входили и католики, и протестанты. Как справедливо заметил иеромонах Серафим Роуз, неопятидесятничество явило собой очередную личину задыхающегося экуменизма.
В семидесятые годы в США насчитывалось 203 харизматические группы католиков, многие из которых были смешанными, состоявшими из протестантов и католиков. Прелесть харизматического возрождения разделяют и монашествующие Католической Церкви. Монастырь бенедиктинцев в Нью-Мехико был зарегистрирован в 1969 году как сугубо пятидесятническая община. Многие годы в США наблюдается неудержимое перетекание католиков в ортодоксальные пятидесятнические церкви. Католики и протестанты, совершающие шаг отступничества, оправдываются тем, что в «старых церквах Бог умер». Хотя большинство католиков-харизматиков и протестантов-харизматиков остаются членами своих церквей, все больше становится независимых неопятидесятнических церквей, не имеющих никаких отношений ни с католиками, ни с протестантами, ни с пятидесятниками. Среди таковых значат себя: «Движение тело Христово», «Объединенная евангельская церковь», «Всемирное объединенное возрождение», «Универсальная церковь», «Мистическое тело» и другие.
Состоявшаяся в 1970 году четвертая национальная конференция по харизматическому возрождению в Католической Церкви учредила так называемый орган по координации деятельности католиков-харизматиков — «Комитет католического харизматического возрождения». Число приверженцев неопятидесятнического «возрождения» заметно растет. На международной конференции харизматического обновления в Риме в 1973 году присутствовало уже 25 тысяч человек.
К началу 80-х годов во всем мире насчитывалось 16 тысяч харизматических групп. Только в Соединенных Штатах Америки общая численность католиков-харизматиков превышала 2,5 миллиона человек.
Официальный Ватикан благословил католиков-харизматиков. На четвертой международной встрече представителей этого движения, проходившей в мае 1981 года, папа Павел VI заявил: «Мы радуемся вместе с вами... возрождению духовной жизни, которая проявляется сегодня в Церкви в различной форме и различной среде». Около двух десятков лет назад приверженцы харизматического движения появились и в православной среде. Первоапостолом учения о глоссолалии в греческих и сирийских приходах США следует считать священника Евсевия Стефана. Долгое время он и его последователи пропагандировали эту модерновую ересь «на общественных началах». Но в 1973 году архиепископ греческого епископата Северной и Южной Америки Иаков официально одобрил деятельность о. Евсевия, дозволив проповедовать повсеместно о дарах Святого Духа.
В чем же причина столь быстрого распространения ереси пятидесятничества? Во-первых, многие христиане, обратившиеся к харизматическому движению, весьма сдержанно оценивают свои бывшие вероисповедания, будь то протестантизм или католичество, считая их либо чрезмерно рациональными, либо поверхностными. Во-вторых, харизматическое движение имеет ярко выраженную экуменическую окраску, а это сейчас очень многих привлекает. Лютеранский пастор-харизматик Кларенс Финсае пишет:
«Многие удивлены, что Святой Дух может посещать также и различные ответвления исторической церкви... независимо от того, опирается ли доктрина этой церкви на кальвинистические или арминианские традиции, это ничего не значит, и тем доказывает, что Бог превыше наших верований и что ни одно вероисповедание не пользуется монопольным правом на Него».
Можем ли мы, православные, согласиться, что Дух Святой подается вне Церкви и помимо христианских Таинств? И что же представляют собой эти «языки», так сильно волнующие подчас приверженцев многочисленных христианских деноминаций? Мы решительно исходим из постулата, согласно коему вне Церкви благодатных даров быть не может. Такой подход выявляет всю ложность положения харизматиков, впавших в прелесть.
Послушаем признания самих пятидесятников относительно своих экстатических молений. «Перед говорением на языках, — рассказывает один из них, — я часто твержу бессмысленные звукосочетания, пытаясь открыть дорогу молению на языках». Эта обычная психотехника, используемая пятидесятниками для пробуждения в себе «дара языков». Так, выясняется, что «произнесенные звуки — это еще не говорение на языках, но они могут свидетельствовать об искреннем деянии веры, которой Святой Дух наградит, послав этому человеку дар говорения на языках... Первые слоги и слова могут быть странными для нашего уха. Они могут быть и запоминающимися. Но, если вы будете говорить с верою, Дух даст вам членораздельный язык для молитвы и хвалений». У некоторых пятидесятников это называется «лепечущие языки». Разумеется, это всего лишь элементарная суггестия (внушение), сведенная к известным психическим приемам. Никакого отношения к Апостольским дарам языков такое самовозбуждение молящихся не имеет. Более того, некоторые богословы и ученые, касаясь феномена дара языков у неопятидесятников и пятидесятников, приходят к более решительным выводам.
Иеромонах Серафим Роуз в своей книге «Православие и религия будущего», указывая на исследования доктора Коха, приводит множество случаев одержимости злыми духами, что нередко сопровождается говорением на «языках». Отец Серафим считает, что харизматическое возрождение — это особый вид медиумизма.
Самое взыскание дара говорения на языках стало возможным из-за того, что понятие демонической прелести — ключевое в Православном аскетическом учении — совершенно отсутствует в протестантском и католическом мире, породившем харизматические соблазны. Именно этот факт дает ответ на вопрос, почему столь вызывающе очевидное заблуждение так широко распространилось в среде, формально относящей себя к христианству. Не очистившись от страстей, эти люди тщеславно стремятся к высокому духовному состоянию и неизбежно впадают в прелесть. Аскетическая литература изобилует свидетельствами подобной прелести. Святой Никита по наущению злых духов перестал молиться и читать Новый Завет, при этом Ветхий Завет цитировал наизусть. После глубокого покаяния «харизматический дар» пропал. «Аскет, стремясь разжечь в своем сердце любовь к Богу и пренебрегая покаянием, — писал известный богослов И. М. Концевич, — старается достичь чувства блаженства, экстаза и получает в результате как раз противоположное: он вступает в союз с диаволом и заряжается ненавистью к Святому Духу. И это именно то состояние, в котором находятся, даже не подозревая этого, приверженцы харизматического возрождения».
Не обладая истинным православным духовным опытом, заключенным в Святых Таинствах, в учении святых Отцов и учителей Церкви, харизматики не имеют духовного зрения, чтобы отличить истину от лжи. А как сказано Спасителем: «Кто не со Мной, тот против Меня». Разумеется, автор не считает себя вправе безапелляционно говорить о сатанинской природе харизматических даров пятидесятников. Сами харизматики постоянно выступают с резкой критикой в адрес оккультизма, спиритизма как порожд