урабэ — гадатели; там же числились исполнители ритуальной музыки на флейтах и кого; посвященные жрицы микамунаги, подносившие дары двадцати трем богам, в том числе восьми богам павильона Хассиндэн; танцовщицы сарумэ (вероятно, более всех прочих имевшие отношение к архаическому шаманизму), считавшиеся потомками богини Амэ-но удзумэ-но микото, плясавшей перед пещерой, где сокрылась богиня солнца Аматэрасу; мальчики — помощники Урабэ, разводившие огонь под панцирем черепахи или лопаткой оленя, чтобы гадатели по трещинам могли судить о знамениях. Почти все эти чины участвуют и названы в ритуалах, сопровождаемых представленными здесь норито.
Если рассмотреть коннотации тех иероглифов, которыми в разных памятниках древности записывалось слово норито, то мы получим набор кодексов самого разного рода: указ, свод ритуалов и церемоний, поучения в нравственности, законы и установления и т. п., что свидетельствует о роли норито в период Нара-Хэйан, осознанной, вероятно, под конфуцианским влиянием.
Само же японское слово норито, или норитогото, не вполне этимологически и концептуально объяснено. Глагол нору вообще означает «говорить» от высшего к низшему, и вполне вероятно, что нори — речь богов, обращенная непосредственно к людям или сообщенная через оракула. Камо Мабути полагал, что первое норито получил Амэ-но коянэ-но микото из уст бога-прародителя Такамимусуби-но ками, посоветовавшего, как выманить из пещеры сокрывшуюся там Аматэрасу. Оригути Нобуо, исходя из этнографических данных, предполагал и существование божества норито — Омоиканэ-но ками: «Вечная страна Токоё отождествлялась со страной норито, поскольку древние полагали, что норито принесены из страны Токоё неким марэбито» (дух из иного мира, приходящий бог, гость, чужак) [Оригути, 1958, т. I, с. 6–7]. Отсюда, по Оригути, связь этого гостя из иного мира с божеством в мифологических сводах, дающим советы богам, кого послать для управления землей, — божеством, наделенным тайным знанием и мудростью, Омоиканэ-но ками («бог, сочетающий мысли»), В «Кодзики» он же именуется Ягокоро омоиканэ-но микото, т. е. «бог с восемью сердцами», наделенный множеством умов. Он же — Токоё-но омоиканэ-но микото, т. е. «бог из страны Токоё». Как и основная концепция Оригути, его точка зрения на возникновение и функционирование норито опирается на идею культурных параллелей между Ямато и островами Рюкю. Именно с рюкюской традицией Оригути связывает мотив марэбито, чрезвычайно распространенный в японских верованиях, и говорит о возможном отождествлении марэбито — пророка, вестника иного мира и императора.
По мнению Оригути, император, будучи таким вестником богов и самим богом, поднимался на высокое место и оттуда изрекал (нору) повеление богов. Это место, по Оригути, и есть «высокий престол небесный» (ама-но такамикура) — клише, часто встречающееся и в норито, и в сэммё, описывающее место владыки страны, помещаемое на небе. Отсюда и то в слове норито толкуется как «место», откуда возвещается божественное повеление предков [Оригути, 1955, т. 3, с. 253].
Не менее сложным остается и вопрос этимологии слова норито. Мотоори Норинага, Судзуки Сигэтанэ, Сикида Тосихару и другие предлагали самые разные толкования понятия норито. Наиболее приемлемой представляется обобщающая концепция Ямада Такао, утверждавшего, что нори означает всякое повеление, полученное свыше, всякое речение богов и императоров, и некогда норито и сэммё (микотонори) были единым понятием и только позже оказались более или менее разведены (из письма Ямада Такао, написанного Цугита Дзюн [см. Цугита, с. 9]).
Итак, в общем виде нору означает «сообщать повеление», «возглашать». Андо Масацугу сводит к одному корню слова нору и нэгу, ному, инору, нороу, прибавляя к комплексу значений этого слова еще и молитву, и ворожбу [см. также Ермакова, 1979, с. 131–139]. Сюда же следует отнести и значение «называть» (ср. нанори, «называние имени»), которое свидетельствует о своего рода магической номинации, чародейном назывании людей и предметов с целью воздействия на них.
Сикида Тосихару указывал, что виды норито, названные в «Кодзики», такие, как амацунорито («небесные норито») и футоноритокото («грузные слова норито»), представляют собой одно и то же понятие, а именно, изречение (нори) воли богов, явленной в гадании, поскольку, как явствует из ряда текстов, нори проступает в узоре (яп. ая, кит. вэнь), т. е. рисунке, появляющемся на раскаленных лопатках оленя или панцире черепахи при гадании. Этот узор проявляет некое имя — божества или человека, т. е. сообщает табуированное, запретное знание об имени, назвать которое означает привести в действие некие силы духов. В самом деле, в «Манъёсю» отыскивается немало подтверждений этой точке зрения, например, «на восьми десятках скрещений дорог, /где пребывает душа слов (котодама)/спрошу, увижусь ли с милой,/на гадании ввечеру,/и гадание верно скажет (ура маса-ни нору)» [Манъёсю, № 2506] и т. д.
Еще труднее оказывается истолковать часть то в слове норито. Как уже говорилось, согласно Оригути, то означает «место» (токоро); по мнению Кояма Тацуноскэ, сочетание норитогото складывается из понятия нори и тогото, причем последнее он объясняет как тогоигото — «порча», «проклятие» [Цугита, с. 11]. По Такэда Юкити, то — это отверстие, вход и выход (более позднее «дверь») и, значит, это рот и вообще произносительный аппарат человека [НКБТ, 1970, с. 368]. И, разумеется, то может быть истолковано как «слова», «речь».
Норито «Энгисики» не едины в жанровом и функциональном отношениях — в самом общем виде их можно разделить на два типа — норито и ёгото.
Среди норито Энгисики встречаются разные типы, преобладают смешанные — среди них и «небесные норито» (амацунорито), т. е. речи богов неба, их повеления; а также молитвы и просьбы, возносимые к этим богам, и обращения к императору, являющему собой в контексте архаического мировоззрения потомка небесных богов, от божеств земли, икидама («живой души»). Слова богов небесных изрекаются, например, в церемонии богам ветра Тацута, благопожелания местных божеств возвещает наместник Идзумо и т. д.
В «Энгисики» собрано двадцать восемь различных текстов норито: первые пятнадцать читаются на церемониях, проводимых в установленный день и месяц года. Затем следуют девять текстов, читаемых в храмах Исэ (сначала норито регулярных церемоний, потом внеочередных), затем помещены три норито общих для храмов страны внеочередных праздников (т. е. праздников по случаю).
Один из текстов 8-го свитка «Энгисики» — заклинание при поднесении мечей — написан по-китайски и основывается на даосской магии. Его, разумеется, нельзя отнести к норито как таковым, например, Ока Ясуо считает его не норито, а мадзинаи (ворожбой) [Ока, с. 268], однако же он был включен не только в «Энгисики», но и в предыдущий кодекс «Конинсики», поэтому опустить его было бы, по-видимому, неправомерно.
Благопожелание Накатоми в свитках «Энгисики» отсутствует, однако есть все основания включать его в свод норито и даже как одно из наиболее древних, хотя заимствуется оно из «Дайки», дневника министра Фудзивара-но Ёринага, написанного уже в 1141 г. Там оно приводится как обрядовый текст, исполняемый во время ритуала восшествия на трон императора Коноэ. Кстати говоря, с этим благопожеланием связано еще одно, частное свидетельство близости норито и сэммё — Цугита Дзюн включает это благопожелание в корпус текстов своей книги «Новое толкование норито», вкупе с прочими норито его рассматривают практически все исследователи — от Норинага до Оригути. В издании же «Синтоистские тексты» [Синтэн, 1936] благопожелание Накатоми помещено в одном разделе с указами (сэммё).
Еще один текст, переведенный в книге, но отсутствующий в свитке норито «Энгисики» — «слова праздника На», составленный в духе даосских магических заклинаний. Это ритуал китайского предновогоднего экзорцизма «но» и первая часть текста написана по-китайски, вторая на старояпонском языке. Эти «слова» взяты из 16-го свитка «Энгисики», раздела, озаглавленного «Онъёрё», т. е. «Палата инь-ян», учрежденная по китайскому образцу и ведающая даосской магией. Хоть нельзя считать, что этот текст следует образцам японской архаики, все же он имел ту же, что и норито, ритуальную функцию и исполнялся в серии новогодних японских обрядов наряду с ними.
Рассмотрим виды и формы чисто японских норито. Тексты их могут завершаться двояко: конструкцией то нору («так возглашаю», обращение к собравшейся аудитории) и то моосу (мавосу, «так говорю», со значением пежоративности, т. е. обращение к божествам). По этому принципу норито распределяются по двум группам: группа с нору включает праздники испрашивания урожая, Ооими в Хиросэ, богов ветра в Тацута, ежемесячный праздник шестого месяца, великого изгнания грехов в последний день шестого месяца, вкушения великого урожая; в Исэ — божественных одежд четвертого месяца, ежемесячный праздник шестого месяца и божественного вкушения в храме Тоёукэ. Остальные норито завершаются оборотом то моосу, т. е. апелляцией к божеству, хотя в рамках отдельного текста возможны чередования блоков с разными концовками. По мнению некоторых исследователей, норито — обращения к слушателям — более характерны для жрецов Накатоми, получивших и административную власть в государстве, а Имибэ, подносящие дары, к «их слабым плечам шнурами привязанные», подобно Футодама-но микото, их предку, чаще обращаются непосредственно к божествам.
Оригути предлагает свою оригинальную классификацию норито по группам. С его точки зрения, ранее в разных областях страны имели хождение самые разные виды норито, впоследствии утраченные. В норито, исполняемых в имперских ритуалах, сохранились древнейшие слои, однако они восходят лишь к узкой и определенной части ритуальных текстов предшествующих эпох. Кроме того, существовали такие фрагменты норито, которые исполнялись, но не были зафиксированы письменно, и вполне вероятно, что именно они и были словами, идущими от богов и изъясняющими их волю. Эти слова, называемые «небесными норито» (