О чем говорит боль — страница 8 из 12

Это иногда трудно уловить или принять, но в любом случае нужно задаться вопросом: «Что я должен понять в этой ситуации?», или: «Чему меня хочет научить эта встреча, эта ситуация?» Если мы искренни, ответ придет скоро. Ламы и тибетские буддисты говорят, что в жизни «наши лучшие наставники (те, которые заставляют пошевеливаться, двигаться вперед) – это наши заклятые враги, которые заставляют нас больше всего страдать»…

К несчастью, мы очень часто глухи или неверно понимаем эти сообщения, которые, по идее, должны предупредить нас, что происходит, над чем нам следует потрудиться. Мы вынуждены идти дальше, к нереализованным желаниям, к травмам и даже к болезням. Они разговаривают с нами, но чтобы понять их, нам нужно расшифровывать их язык. Мы сделаем это в третьей части этой книги, изучив различные элементы нашего организма и их функции. Это может показаться бесполезным, поскольку все знают, для чего служит рука, нога, желудок или легкое. Но мы имеем лишь фрагментарное представление об этих деталях самих себя, понимая лишь их механическую функцию. Важно расширить глобальное значение этой функции и ее отображение, ее психологическую проекцию. Тогда мы сможем вычленить из нее значение напряженности, проявляющейся в той или иной точке тела. Если вас интересует только это, то вы можете уже сейчас перейти к третьей части книги.

Но прежде мне представляется полезным объяснить, как и благодаря чему это происходит. Мы только что видели это через глобальное представление о человеческой сущности. Теперь мы обратимся к тому, как это действует внутри нас. Это сфера энергии, энергетического понимания человеческого существа. Я предложу вам даосскую классификацию энергий и их структурную организацию в человеческом теле, инь, ян, меридианы акупунктуры, чакры – все эти понятия позволят нам разметить разные элементы нашего тела и понять существующие взаимосвязи. С их помощью мы сможем связать между собой все части нас самих, которые современная наука разделяет и сегментирует. Так мы сможем придать новый смысл тому, что слегка подзабыли.

«„Моя душа боится страдать“, – сказал однажды ночью юноша алхимику, когда они смотрели в безлунное небо.

”Скажи ей, что страх страдания хуже самого страдания. И что ни одна душа никогда не страдала, если следовала за своей мечтой“».

Пауло Коэльо, «Алхимик»

«Не Небо прерывает раньше времени нить человеческого существования; из-за своих заблуждений люди притягивают к себе смерть в зените жизни».

Мэн-цзы


Часть втораяКак это происходит?Как связать то, что происходит у нас внутри?

Понятие «человек между Небом и Землей»

Энергии инь и ян в человеке

Среди традиций, сумевших систематизировать и сохранить холистическую, или целостную, концептуализацию человека, китайская представляется мне особенно интересной. Даосская философия посредством идеи «всего во всем» поместила человека на надлежащее место. Микрокосм человека выстроен аналогично макрокосму Вселенной. Исходя из этого великого базового принципа, человеческое тело сложено и построено в соответствии с теми же правилами, что и Вселенная, и должно соблюдать те же циклические законы. Проще всего распознавать такие циклы, как времена года, лунные месяцы или цикл дня/ночи, но есть и множество других.

Человек, помещенный «между Небом и Землей», получает энергию от каждого их них. Его роль состоит в том, чтобы катализировать ее, преобразуя в себе, чтобы «гуманизировать» ее и потому развиваться. Поэтому он непосредственно участвует во всеобщем равновесии и не может рассматриваться в отрыве от целого, от «всего». Специалистам по квантовой механике известно понятие «все во всем», и они даже констатировали такой уровень взаимосвязи между разными вещами, на котором сам исследователь и выбранные им измерительные инструменты оказывают влияние и даже определяют результат опыта. Несомненно, реальность не столь сегментирована, как нам кажется.

Впрочем, специалисты по квантовой механике расширили поле своих исследований, сотрудничая с такими людьми, как Карл Густав Юнг или Кришнамурти[9]. Физик Дэвид Пит[10] изучает индейцев из племени черноногих[11] и их особый способ описания и понимания мира. Они называют и описывают не различные элементы или предметы, а процессы и функции. Миска не называется сама по себе: она называется «то, что содержит», если она содержит жидкость, или «то, что хранит», если в ней хранится продукт питания, или «то, что защищает», если она перевернута и прикрывает этот продукт от насекомых. В третьей части книги мы увидим, насколько такой взгляд на мир может обогатить понимание происходящих событий и их взаимосвязи. Наконец, Фритьоф Капра[12] в своей книге «Дао физики» (издательство «МИФ», 2017), убедительно доказывает, как с помощью квантового подхода он «находит» законы, описанные много тысяч лет тому назад философией дао. Я не устану повторять, что даосизм – это философия жизни, а не религия, как пожелали думать о нем или во что некоторые пожелали превратить его.

Впрочем, Лао-цзы[13] и Конфуций[14], бывшие предвестниками и книжниками-теоретиками этой философии и философии инь и ян, были философами, а не монахами. Через эти два концептуальных направления – инь/ян и закон Пяти начал, или Пяти стихий, – систематизируется и структурируется вся жизнь во Вселенной и в человеческом существе. Как все это стало возможным? Благодаря эмпирическому, но разумному наблюдению за вещами и возможности раскрывать определенные поля сознания.

Первым концептуальным направлением является теория инь и ян. Оно основывается на идее, что всякая вещь существует и функционирует благодаря постоянному и неизменному действию и взаимодействию двух сил – инь и ян. Биполярность инь/ян носит полностью взаимодополняющий характер. Несмотря на то что две эти силы «противоположны», они никогда не бывают враждебными или едиными. Когда одна из них достигает максимума, она несет в себе начало, точку зарождения другой.

Итак, все выстраивается и понимается в соответствии с этим принципом. Есть день и ночь. Есть небо и земля, черное и белое, верх и низ, молодое и старое, красивое и уродливое, позитивное и негативное, горячее и холодное и т. д. Биполярная структура инь/ян всей материализации жизни явственно проявляется, изящно давая нам понять, что ничто не является полностью одним или другим, как показывает символ дао, в котором каждая часть несет в себе точку противоположного цвета.



Все аспекты жизни представлены в виде гуа, сплошных и прерывистых линий, символизирующих все возможные комбинации инь и ян. Объединенные в триграммы, три штриха инь (или ян) соответствуют главному представлению о семейной жизни (отец, мать, сын, дочь и т. д.) или о природе (ветер, гром, болото, гора и т. д.) и символизируют все потенции жизни. Скомбинированные попарно, эти триграммы формируют гексаграммы, составляющие аналитическую основу знаменитой «И цзин», или «Книги Перемен». Эта книга вовсе не является пособием для гаданий, как многие часто думают. Речь идет о замечательном инструменте толкования, придания формы предвосхищению наших глубинных, бессознательных слоев. Она позволяет путем интерпретации «наугад вытянутых» текстов материализовать наши внутренние послания и знаки, подаваемые нам внутренним наставником, или проводником. Далее мы увидим, как иногда важны эти сообщения.

Как заметно из представленной ниже таблицы, все проявления жизни можно классифицировать в виде инь или ян. Разумеется, все их привести невозможно, и я предлагаю вам лишь несколько примеров. Главное – ухватить смысл этой видимой сегментации.



Китайские философы с непоколебимой логикой применяли это разделение ко всей Вселенной, макрокосму и к человеку, микрокосму. К примеру, в человеческом теле низ ассоциируется с ян, а верх – с инь, правая сторона – с инь, а левая – с ян, лицо – с инь, а спина – с ян, глубина – с инь, а поверхность – с ян.

Однако я повторяю, что понятия инь и ян не являются застывшими – совсем наоборот. Они оба относятся и к уровню наблюдения, и к наблюдаемой точке. Если холод – это инь, то наименее холодным из холодного будет ян, а самым холодным из холодного будет инь. Если мрачное – это инь, то наименее мрачным будет ян, а самым мрачным – инь. Если горячее – это ян, то наименее горячим будет инь, а самым горячим – ян. Если светлое – это ян, то наименее светлым будет инь, а самым светлым – ян и так далее. То есть инь – это всегда инь чего-то, тогда как ян – это всегда ян чего-то, при этом каждое из них обретает значимость только по отношению к взаимодополняющему его элементу, как правая рука существует потому, что есть левая, или как верх существует потому, что есть низ.

Второе концептуальное направление называется законом пяти начал. Эмпирическое наблюдение за земными стихиями подвело китайцев к констатации, что пять начал управляют, структурируют и представляют все, что существует во Вселенной. Этими пятью началами служат дерево, огонь, земля, металл и вода.

Неизвестен истинный источник этого закона пяти начал, чаще называемого законом пяти стихий. Он теряется в глубокой древности и формировался постепенно, на основе глубокого наблюдения за природными циклами, будь то климатические, сезонные, энергетические, ботанические или другие циклы. Согласно закону пяти начал, все происходящее во Вселенной подвержено неуклонному круговороту.



Этот круговорот неизменно протекает в соответствии с двумя одновременными циклами: циклом порождения и циклом подавления. Они управляют взаимозависимыми отношениями между пятью фундаментальными началами, служащими экзистенциальной основой Вселенной. В этом законе мы найдем все известные нам элементы дао, при этом каждое начало в той или иной степени ассоциируется с инь или ян.

С каждым началом связана символика, позволяющая очертить сложную и завершенную целостность, которую оно олицетворяет. Каждое соответствует определенной планете, стороне света, времени года, климату, цвету, вкусу, запаху, типу продукта питания, органу, «внутренностям», меридиану инь и меридиану ян, времени суток, психологическому типу, морфологическому типу и т. д. Такое символическое изобилие доказывает фундаментальную значимость этого энергетического закона, являющегося истинной основой всякого даосского понимания человека и применимо к любым проявлениям жизни (чтобы узнать об этом подробнее, обратитесь к моим книгам – «L’Harmonie des Énergies et Shiatsu fundamenta» («Гармония энергий и фундаментальное шиацу»), том 2).





Например, распределение по временам года (весна, лето, осень, зима) можно очень интересно перенести на другие жизненные циклы. Оно идеально имитирует продолжительность дня, при этом утро – это весна суток, полдень – лето, конец второй половины дня – осень, а ночь – зима. Оно также идеально применимо к человеческой жизни, когда рождение и раннее детство – это весна, юность, а возраст до сорока лет – лето, зрелость (приблизительно до шестидесяти лет) – осень, а старость и смерть – зима. Это «сезонное» распределение на самом деле можно наложить на любую временную фазу – проект, болезнь, строительство дома или переваривание пищи. Все присутствует во всем.

Как я объяснял выше, эти пять начал не являются статичными и застывшими, а как раз наоборот. Впрочем, именно поэтому я предпочитаю слово «начала» используемому обычно термину «стихии». В соответствии с двумя крайне простыми и точными законами они находятся в постоянном взаимодействии. Эти законы, определяющие и управляющие отношениями между пятью началами, тоже были установлены и систематизированы благодаря наблюдению за действием законов природы. Они также не противоречили законам макрокосма и микрокосма. Древние китайцы установили, что в нашей Вселенной все взаимоотношения регулируются двумя элементарными действиями – сложением и вычитанием (поскольку умножение является лишь суммой сложений, а деление – результатом вычитаний). То есть можно либо прибавлять один элемент к другому, либо вычитать, убирать что-то. Так они вывели два закона этих действий – всего два закона, управляющих взаимодействиями между пятью началами.

Первый вытекает из идеи сложения и называется законом порождения, его также называют «законом мать – сын». Он с безупречной логикой определяет первый вид отношений между пятью началами. Дерево порождает огонь, который порождает землю, которая порождает металл, который порождает воду, которая порождает дерево, которое, в свою очередь, порождает огонь.

Коротко поясним. Дерево – это то, что кормит, питает и производит огонь. Значит, порождает именно оно. Также логично сказать, что огонь кормит, питает землю.

Сельскохозяйственные рабочие, которые сжигают стерню, чтобы «удобрить» землю, наверняка не станут с этим спорить. Не менее логична идея, что земля порождает и «производит» металл (который добывают из этой земли). Утверждение, что металл «порождает» воду, может показаться менее очевидным, но полезно напомнить, что при окислении металла выделяются молекулы водорода, необходимые воде. Припомним, что для окисления ему нужна вода, а чтобы каталитически получить воду из кислорода и водорода, необходим металлический электрод. Наконец, при нагревании металл становится жидким. Это говорит о другой стороне соотношения: вода – это «сын» металла. Так ребенок в чреве матери питается ею, «поедает» ее. Он «использует» ее, как вода «съедает» металл, вызывая коррозию. Становится проще теперь понять, что вода «порождает» дерево, поскольку каждому растению для роста необходим полив.



Второй закон называется законом подавления, или законом контроля, и проистекает из идеи вычитания. Этот закон определяет второй вид соотношений между пятью началами, который вполне недвусмыслен. Дерево контролирует землю, огонь контролирует металл, земля контролирует воду, металл контролирует дерево, вода контролирует огонь.



Второй закон тоже объясняется очень просто и логично. Дерево контролирует землю, то есть подчиняет ее себе или подавляет ее. Поэтому высаживают растения, чтобы сохранить дюны или не допустить эрозию почвы. Огонь «контролирует» металл. Именно благодаря ему мы можем ковать, плавить металл, обрабатывать его и придавать ему форму. Земля контролирует воду, потому что вода вытекает из источника! Земля впитывает воду либо ее использует, чтобы заполнить ручьи или реки. Теперь понятно, как металл контролирует дерево. С его помощью рубят деревья и обрабатывают древесину. Надо ли объяснять, как вода контролирует и подавляет огонь? Она позволяет «охладить» его, даже погасить.

Все это понятно и не требует дополнительных разъяснений. Именно два этих простых закона природы определяют постоянные соотношения взаимозависимости между пятью началами. Они регулируют и уточняют свое взаимное влияние и относительную значимость, а следовательно, относительную значимость всех активных критериев, которые имеют к ним отношение (время года, время суток, нарушение равновесия, форма, психика, индивидуальная типология и т. д.). Например, качество циркулирующей по меридианам энергии. В приведенной ранее таблице показано соответствие каждого начала некоторым из тех элементов, c которыми оно находится в каких-либо отношениях.



Можно изобразить оба закона, подавления и порождения, в виде простой схемы, но дополнив ее в духе философии «всё во всём». В самом деле, каждое начало выстраивается вокруг и с помощью двух этих законов и пяти «подначал». Например, в металле мы снова имеем землю, воду, дерево, огонь и, конечно, сам металл, составляющие это начало. Все выстроено в систему, которую я определяю как галерею зеркал. Стоя перед одним из зеркал в знаменитой галерее Версальского дворца, вы видите в нем свое отражение, но поскольку за вашей спиной располагаются другие зеркала, вы наблюдаете бесконечную вереницу постепенно уменьшающихся и все больше удаляющихся друг от друга других зеркал со своим отражением. Идею «всего во всем» можно сравнить с этим эффектом, и оказывается, что каждое начало само по себе состоит из пяти «подначал», которые, в свою очередь… и так далее. Благодаря трудам Бенуа Мандельброта[15] нечто подобное заново открыла современная наука под названием «фрактальный объект». Посмотрим на эту новую схему.

Как работают, структурируются и уравновешиваются энергии

Как я пишу во втором томе своей книги «Гармония энергий и фундаментальное шиацу» (издательство Albin Michel), появление человека происходит благодаря действию «первородного начала» («божественного начала», «первоначальной энергии», «Космической энергии», дао – в зависимости от наших верований и культуры), а также благодаря существованию и взаимодействию энергий Неба и Земли, проявлениям ян и инь (неотделимых составляющих дао). Первичный хаос, кажущийся беспорядок и магма, не имеющая признанной формы, однажды упорядочились под действием структурирующей силы, называемой дао, уникального первоэлемента. Одно проявилось в двойне, то есть в инь и ян. Сами же две эти формы и энергетические силы проявились в виде Неба (ян) и Земли (инь), имея при этом общую особую точку пересечения, слияния и трансформации, которой является человек. Активно участвуя в этом процессе, он активизирует и преобразует проходящие через него и окружающие его энергии.

Будучи точкой пересечения и трансформации ян – энергии Неба, и инь – энергии Земли, человек смешивает их в себе, чтобы образовалась сущностная (от слова «сущность»[16]), или основная, энергия – то есть просто-напросто его сырое топливо. Это топливо, в свою очередь, будет смешано с другой энергией, так называемой энергией предков, которую можно определить как «присадку» в автомобильных терминах. Из этого сплава рождается новая форма энергии, которую я называю жизненной, то есть нашим личным супертопливом. Жизненная энергия свойственна каждому из нас и позволяет существовать во времени как единственному и уникальному существу со своими силой и слабостями, достоинствами и недостатками, неумеренностью и бессилием.

На протяжении всей своей жизни человек получает и интегрирует энергию Неба (через легкие и дыхательную систему, «дыхание») и Земли (через желудок и пищу, «питание»).



Способ их использования и затем ассимиляции и смешивания с целью образования основной энергии определяет качество и текстуру этой энергии – сырого топлива. Затем из сочетания основной энергии и энергии предков получается супертопливо, включающее в себя силу момента, сопротивляемость, характерную типологию и качество энергии, которую человек передает (если он порождает ее в этот момент). Энергия предков играет важную роль качественного и количественного регулятора жизненной энергии. Если качество основной энергии оставляет желать лучшего, если она представляет собой дисбаланс (излишек энергии Неба или Земли либо их плохое качество), то вмешивается именно энергия предков, играющая роль регулятора, которая черпает «из своих запасов» для восстановления нарушенного качественного или количественного равновесия.



Способ ассимиляции, а затем качество и влияние каждой из этих форм энергии могут быть выведены за пределы детерминизма, если мы, зная и желая развивать их, не будем обращать на него внимания или будем усердно «трудиться». Разумная диета, то есть не исключающая какие-то продукты, а лишь сбалансированная, а также физические и дыхательные упражнения, адаптированные поведенческие и психологические установки помогут нам получать основную энергию удовлетворительного качества.

Я хотел бы ненадолго вернуться к особой «присадке» – энергии предков, поскольку для каждого из нас она играет определяющую роль (в любом смысле слова). Как видно из самого названия, энергия предков несет в себе память предков. Она – память шэнь и память человека. Она – их корень, и именно через нее каждый индивид связан со всем человечеством и его историей, начиная с самого зарождения Вселенной. Можно было бы представить это как воду из горного источника. Она несет в себе, даже если течет сейчас, всю историю горы со всеми ее минералами и субстанциями, происходящими из самой горы, а также из ледников. Однако снег, из которого сегодня получается вода, мог выпасть несколько миллионов лет тому назад. Через эту энергию предков мы находимся в постоянной связи с нашей историей (с нашими Хрониками Акаши), а также с историей нашей семьи и с нашими потомками. Здесь мы отчасти соприкасаемся с коллективным бессознательным и юнговскими архетипами.

Количество энергии предков, различное у каждого человека, определяется раз и навсегда. С течением времени оно уменьшается с заданным биологическим ритмом подобно тому, как из резервуара через подтекающий кран постепенно и неуклонно вытекает вода. Этот ритм более или менее ускоряется в зависимости от побуждений, вызванных нашим поведением и управлением нашими возможностями. Именно энергия предков определяет продолжительность жизни каждого из нас. Понятно, что наше пищевое поведение, физическая и ментальная гигиена оказывают не только сиюминутное воздействие (здоровье), но и протяженное во времени (долголетие и жизнеспособность). Подробности по этому поводу вы можете узнать из моей книги «Aux sources de la maladie» («К истокам болезни», издательство Albin Michel, 2011).

Но вернемся к жизненной энергии. Как мы только что увидели, она состоит из основной энергии и энергии предков. Эта глубинная алхимия совершается внутри каждого из нас, в строго определенном месте между почками, которое даосисты обозначают символом трехногого горшочка. Этот энергетический центр соответствует глубокому источнику, откуда брызжет в нас жизненная сила. Два закона – инь/ян и пяти начал – регулируют циркуляцию жизненной энергии и управляют ею. Она распределяется по всему телу и органам, питая и защищая их в зависимости от динамики инь и ян, и циркулирует по особой цепи – энергетическим меридианам. Она будет исполнять эту роль, не нарушая взаимодействий, определенных законом пяти начал, и в соответствии с его полярностями.

Как циркулируют энергии в нашем организме (меридианы)

Выходя из трехногого горшочка, наша жизненная энергия начинает циркулировать. Она восходит по каналу, называемому центральным каналом, в котором поднимается кундалини либо чронг мо – в зависимости от культурных традиций. Затем она распределяется по всему телу и органам по более мелким и специализированным удивительным меридианам акупунктуры. Даосисты называют их реками, орошающими весь наш организм. Одна часть этой энергии будет затем циркулировать по поверхности тела или органов, защищая их, а другая – на глубине, «питая» их.

Жизненная энергия циркулирует по всему нашему телу по «большим» и «малым рекам», которые обычно называют меридианами. Существуют двенадцать «органических» меридианов, связанных с определенным органом, и два «дополнительных» меридиана, относящихся к передней части тела, по которой циркулирует энергия инь, и спине – по которой циркулирует энергия ян. Существуют меридианы типа инь и меридианы типа ян.

В следующей таблице я представляю вам названия двенадцати основных меридианов и связанных с ними органов.



Итак, по этим рекам течет наше «супертопливо», во всем нашем теле, на глубине и на поверхности по очень точным и определенным маршрутам. Хотя меридианы не соответствуют ни одной физиологической системе, они существуют (даже официальная наука обнаружила их, вот так-то!), позволяя функционировать всей нашей человеческой, физической, психологической и духовной реальности. Хотя меридианы носят названия органов, они играют не только физиологическую, но и очень важную психологическую роль. Они соединяют тело и дух, а передаваемая ими энергия обеспечивает и работу органа, и ассоциирующиеся с ним психологические особенности. Именно благодаря меридианам мы сможем связать все, что происходит у нас внутри.

Эта циркуляция происходит неизменно, в соответствии с космическим кругооборотом и точно определенным временны́м кругооборотом. Выходя из центрального канала, она протекает каждый день согласно точному суточному циклу. Из меридиана легких она переходит в меридиан толстого кишечника, затем – в желудок, откуда направляется к селезенке – поджелудочной железе. Отсюда она идет в сердце, потом – в тонкий кишечник, мочевой пузырь, откуда переходит в почки. Она продолжает свой путь, проходя через управитель сердца, затем через тройной очаг, желчный пузырь и, наконец, печень. После этого цикл возобновляется и продолжается на протяжении суток, то есть двадцати четырех часов, причем продолжительность каждой стадии составляет два часа.



Циркуляция жизненной энергии порождает во время цикла «энергетические приливы» – моменты силы и преобладающей циркуляции данной энергии в каждом меридиане. В эти часы происходит мощный выброс энергии в каждом меридиане и связанном с ним органе или каждой «внутренности». Правда, они не соответствуют и не определяют существующих между меридианами отношений и взаимодействий, которые мы рассмотрим далее. Они определяются законом пяти начал.



Это позволяет нам чуть лучше понять, что сегодня заново открывает хронобиология. Мы – не застывшие механизмы, напротив, каждое мгновенье и каждый час суток соответствуют моментам силы или слабости каждого из наших органов, а также ассоциируемых с ними психологических проявлений.

Двенадцать «органических» меридианов и два дополнительных меридиана пронизывают все наше тело, и каждый из них проходит в идентичные зоны, расположенные с двух сторон нашего тела по особому для каждого меридиана маршруту. В соответствии со сказанным выше при правой латеральности энергия примет «обозначение» инь, а при левой латеральности – «обозначение» ян. Наконец, и сам по себе каждый меридиан относится к типу инь или ян и ассоциируется с каким-либо органом, если он инь, и с какими-либо «внутренностями», если он ян.

Мне представляется полезным уточнить здесь понятия органа и внутренностей, постоянно встречающиеся к китайской энергетической классификации. С каждым временем года ассоциируется орган или «внутренность», представляющие полярности энергии инь и ян, проявляющейся в физическом теле. Органы – это сердце, селезенка – поджелудочная железа, легкое, почка и печень, а «внутренности» – это тонкий кишечник, желудок, толстый кишечник, мочевой пузырь и желчный пузырь.

Мне кажется очень интересным и значимым в глубокой логике этой философии, как китайцы «открыли», какие органы относятся к инь и какие – к ян. Рассказывают забавную, но какую же интересную историю о том, как даосисты определили, какие органы относятся к инь или ян. Как мы видели ранее в «систематизации» инь/ян, тяжелое, сплошное соответствует инь, а легкое, полое – ян. Логичные и прагматичные даосисты взяли сосуд с водой и поочередно помещали в этот сосуд все органы и внутренности трупа животного или человека. То, что плавало на поверхности (то есть было легче воды), могло относиться только к ян, и так происходило со всеми внутренностями, а тонущее (то есть оно было тяжелее воды) могло относиться только к инь, и это касалось всех органов.

Я часто прибегаю к этой отсылке на воду и ее плотность, чтобы объяснить инь, ян и дао (или, скорее, его проявление тайцзи). Инь – это наиболее выраженная, самая видимая форма вещей, а ян – наименее выраженная, самая тонкая форма вещей. При этом тайцзи является синергией их обоих. Инь также ассоциируется с холодом, а ян – с теплом. Можно понять и аналогичным образом проиллюстрировать все это с помощью воды. Она – жизнь и источник жизни, это тайцзи и дао. Ее наиболее выраженной и самой холодной формой является лед (а следовательно, инь), а ее наименее выраженной и самой теплой формой (а следовательно, ян) – водяной пар.

Мое последнее уточнение касается взаимодействий между этими меридианами. Эти взаимодействия определяются законом пяти начал, при этом каждый меридиан находится в прямой связи с одним из этих начал, как и показано в таблице ниже.


Верх и низ

Вернемся к человеческому телу. Как мы видели ранее в даосской систематизации низ – это инь, а верх – это ян. Если мы перенесем это на человеческое тело, то верхняя часть тела будет относиться к ян, а нижняя часть – к инь. Но вспомним об относительности этих понятий. Рассмотрим нижнюю половину тела, которая по отношению к нему является инь. Если рассматривать отдельно эту нижнюю половину, то для нее верхняя часть ноги будет ян, а нижняя – инь. Последующая иллюстрация позволит нам лучше уловить этот нюанс.



В точности то же самое касается торса, который по отношению ко всему телу является ян, но его верхняя часть относится к ян, а нижняя – к инь. Это правило применимо ко всему телу. Итак, мы всегда будем наблюдать за всем, отталкиваясь от макрокосма, от того, что больше, чтобы дойти до микрокосма – того, что меньше.

Рассмотрим простой пример. Человек страдает от проблем с коленом. Колено является частью ноги, первый уровень отношений – это отношение с инь этого человека, так как ноги относятся к нижней части тела. Но на ноге колено располагается прямо посередине, то есть между инь и ян. Оно представляет собой соединение, сустав между этими двумя частями. Итак, второй уровень отношений располагается между ян и инь. Значит, именно отношение между ян субстанции инь и инь субстанции ян создает проблему. Именно в этой плоскости мы будем искать сообщение и возможное решение. Мы вернемся к этому примеру, анализ которого мы постепенно уточним, связав его со значениями инь и ян, а также с латеральностью и ролью каждой части тела.

Правая и левая стороны

Мы видели, что инь и ян находятся в определенном отношении с латеральностью. Действительно, правая сторона имеет характер инь, тогда как левая – характер ян. То есть в абсолюте правая сторона нашего тела будет связана с инь, а левая сторона – с ян. Применим еще раз понятие относительности, о котором мы уже говорили. Верхняя часть тела – это ян, а нижняя – инь. Левая сторона тела – это ян, а правая – инь. Значит, левая часть нижней половины тела – это ян в зоне инь. Она представляет собой ян субстанции инь. Что касается правой стороны нижней половины тела, то это инь в зоне инь. Значит, она представляет собой инь субстанции инь. Верхняя часть тела – это ян, но правая сторона относится к инь. То есть она представляет собой инь в части ян. Она – это инь субстанции ян. Левая сторона верхней половины тела – это ян, то есть она является ян субстанции инь.

Вернемся к нашему простому примеру человека с больным коленом. Мы уже видели, что речь идет о проблеме в части тела, относящейся к инь, касающейся «сочленения» между инь и ян данной части. Если это происходит с левым коленом, мы имеем дело с латеральностью типа ян и можем прийти к заключению, что проблема связана с динамикой ян этого человека, со стороной ян его жизни. Если же речь идет о правом колене, которое представляет собой сторону инь, то у человека проблема с динамикой инь, со стороной инь его жизни. Вы видите, что все начинает понемногу проясняться.


Глубинное и поверхностное

Ранее мы также видели, что инь соответствует глубине, всему скрытому, а ян ассоциируется с тем, что лежит на поверхности, всем видимым. Поэтому то, что находится в глубине нашего тела, по своей природе относится к инь, например органы. А то, что находится на поверхности, например кожа, по своей природе относится в ян. Снова применим принцип относительности. Если взять то, что лежит на глубине и относится к инь, то его поверхность будет являться ян, а глубинная часть – инь. Если у нас, к примеру, воспаление легких, то затронуто будет инь части инь нашего тела. Но если у нас проблема с плеврой (внешней оболочкой, внешней поверхностью легкого), то задето будет ян части инь.

Что связывает происходящее у нас внутри (меридианы и пять начал)?

Прежде всего интересно понять, что связывает все части нашего тела (органы и конечности) между собой, а также с нашим психологическим и духовным уровнем. Проводя исследования в этом направлении, полезно обратиться к даосской концептуализации, так как она описывает довольно глубокие и волнующие для наших картезианских умов связи.

Прибегая к теории меридианов и закону пяти начал, а также к психологии, мы получаем первый уровень, объясняющий потенциальные отношения между органами и различными частями тела. Это происходит с помощью энергии ци, циркулирующей по меридианам, и благодаря установленным соответствиям с каждым из пяти начал. Здесь с ясностью проявляются отношения между всеми частями нашего тела и их отношения с внешним миром, что позволяет нам лучше понять, сколько у нас поведенческих моделей или реакций. Что касается теории органической психики, о которой я говорил в книге «Гармония энергий», то она позволяет нам лучше понять более тонкие, более изощренные отношения, существующие между духом и интеллектом. Мы будем опираться на философию чакр, о которой я также говорил в этой книге.

Итак, прежде всего мы изучим двенадцать меридианов человеческого тела в том плане, который нас интересует, рассматривая начала одно за другим. Это даст нам возможность ссылаться на таблицы, приведенные на предыдущих страницах.

Начало металла

Оно руководит всем, что касается наших отношений с внешним миром. От него зависит наша способность защищаться от внешнего мира, контролировать внешнюю агрессию. Это начало наших доспехов, нашей личной кольчуги. Оно защищает нас на инстинктивном, рефлекторном, неосознанном уровне и может привести к реактивности, даже к преобладанию ощущений в характере человека. Его уровень восприятия – это уровень физических ощущений. Как следствие, именно оно управляет нашей способностью устранять, быстро гасить агрессию.

Металл имеет отношение к нашей способности принимать смелые решения, рубить с плеча (вспомним о шпаге), выбирать. Это правовое решение, то есть принятое со стремлением к точности и справедливости. От металла зависят трудные, необходимые решения, исключающие всякие сомнения. Иногда нам приходится действовать не только на уровне рассудительного размышления (земля), которое при своей избыточности лишает нас гибкости. Именно тогда, чтобы сделать выбор или принять смелое решение, мы опираемся на металл.

Наконец, это мир того, что я называю произвольной волей или своеволием. Это то, что становится сильным и несгибаемым, как лезвие, обладающее способностью разрезать, будучи тверже разрезаемого или того, во что оно проникает.

С началом металла связаны два меридиана: легких и толстого кишечника.

Меридиан легких (китайский астрологический символ – Тигр)

Легкие ассоциируются с осенью. Они позволяют поглощать энергию ци, от которой зависит жизненная активность. Эта энергия приходит извне в виде кислорода (но не только) и преобразуется в человеческом организме в основную, а затем в жизненную энергию. Ее роль в том, чтобы придать силы и повысить сопротивляемость агрессиям из внешнего мира.

Легкие управляют равновесием между внешним и внутренним. Именно они несут ответственность за защиту от внешнего мира (кожа). Они отвечают за физическую энергию и помогают сердцу, контролируя поступающую из воздуха энергию. Вместе с кровью она питает органы и внутренности. Кроме того, легкие активно следят за качеством энергии благодаря трансформациям, которыми они управляют. Энергия Земли (то есть пища), чтобы правильно циркулировать и питать все тело, должна соединиться с энергией Неба (то есть с воздухом), дабы образовалась жизненная энергия. Представляется очевидным, что при неправильном обращении с этой смесью организм будет «накормлен» плохо.

В физиологическом плане этот меридиан соответствует дыхательному аппарату, но и коже, носу, волосяному покрову. Именно легкие регулируют термическое равновесие этих зон и позволяют им защищаться, в частности от климатической агрессии. На психологическом уровне этот меридиан ассоциируется со способностью защищаться от «внешнего мира». Он также связан с «произвольной волей» (своеволием), с пунктуальностью, с воздействием на предметы и в особенности с интериоризацией или самоуглублением, понимаемым в смысле не-проявления, камуфляжа (броня).

Его солнечное время силы приходится на интервал от 3 до 5 часов, а его путь заканчивается на кончике большого пальца каждой руки.

Меридиан толстого кишечника (китайский астрологический символ – Заяц)

Он дополняет меридиан легких, которому помогает. Как и легкие, он ассоциируется с осенью. Его функция состоит в транспортировке и удалении отходов, и он не допускает застоя энергии ци. Поэтому он оказывает влияние на все выделения. Он действует на органические твердые вещества, тогда как меридиан мочевого пузыря играет ту же самую роль по отношению к органическим жидкостям. Он служит для вывода того, что мы съели, проглотили, но не усвоили, не приняли. Он играет эту роль по отношению к пище, а также ко всему, что касается наших психологических переживаний. Если он работает плохо, то начинаются нарушения процессов очищения всего тела (легких, кишечника, почек, мочевого пузыря), или нарушения психологии индивида.

Меридиан толстого кишечника ассоциируется с теми же физическими и психологическими состояниями, что и меридиан легких, причем он является дополняющим его меридианом.

Его солнечное время силы приходится на интервал от 5 до 7 часов, а его путь начинается на кончике каждого указательного пальца.

Начало земли

Оно несет ответственность за мысль, размышление, медитацию. От него зависит все, что касается памяти или, точнее, всего приобретаемого через опыт. Разум, реализм, здравый смысл управляются землей, как и тревога или склонность к пережевыванию.

Энергия Земли усваивается благодаря двум меридианам, связанным с этим самым началом. То есть именно оно будет нести ответственность за наши отношения с «материей» в смысле овладения и обладания ею, господства над ней, ее присвоения и власти над ней. Земля позволит нам переварить и усвоить все, что касается осязаемого, материального мира. Ревность, зависть, но и богатство, расточительство проистекают от земли. С этим началом связаны меридианы желудка и селезенки – поджелудочной железы.

Меридиан желудка (китайский астрологический символ – Дракон)

Желудок получает и преобразует энергию Земли путем пищеварения. Его меридиан относится к желудку и всему пищеварительному тракту. На нем лежит ответственность за усвоение всего как в физиологическом (того, что мы съели), так и в психологическом плане (того, что мы приобрели – события, опыт и т. д.). Он отвечает за получение физической (питание) или психологической (события) пищи, ее временного хранения и первичного преобразования. То есть он занимается всем, что касается «материальной» пищи каждого из нас, делая возможным овладение, обладание и присвоение поглощенной материи.

Он имеет отношение к движению конечностей и выделяемому телом теплу, так как это помогает правильной работе желудка и пищеварительного тракта. Этот меридиан, имеющий отношение к нашему аппетиту, также управляет образованием материнского молока (пищи для другого человека), работой половых желез, яичников и менструальным циклом. Мы видим, насколько важно его отношение к пище, так как он управляет как пищей, которую мы получаем (питание, информация), так и которую мы отдаем (материнское молоко), или той, что мы трансформируем (воспитание, образование).

На физиологическом уровне этот меридиан соответствует, как и дополняющий его меридиан селезенки – поджелудочной железы, плоти, соединительным тканям, мышечной массе и физически располагается во рту и на губах. В психологическом плане он ассоциируется с мышлением, памятью, рассудочностью и реализмом, размышлением и тревогами.

Его солнечное время силы приходится на интервал от 7 до 9 часов, а его путь заканчивается на кончике второго («указательного») пальца ноги.

Меридиан селезенки – поджелудочной железы (китайский астрологический символ – Змея)

Селезенка – поджелудочная железа, как и желудок, соответствует «концу сезона». Их меридиан относится к железам пищеварительной системы, которые находятся во рту, в желудке, желчном пузыре, тонком кишечнике, а также к грудным железам и яичникам. Они играют роль стержня и в постоянном режиме распределяют питание по всему телу. Пища не может усваиваться организмом напрямую, и ее преобразование обеспечивается желудком и селезенкой – поджелудочной железой. Но благодаря легким она сможет смешаться с энергией воздуха и трансформироваться в основную энергию.

Пищеварительные соки желудка контролируются селезенкой – поджелудочной железой, которые осуществляют первичное различение полезных и бесполезных продуктов питания. Они также управляют преобразованием поглощенных жидкостей. То есть они регулируют все питание и энергию организма. Именно они несут ответственность за тип и качество нашего отношения к материи, которую мы пытаемся «присвоить» через пищеварение. Беспокойства, касающиеся материального мира и овладения им, неуверенность, связанные с этим миром тревоги, например в профессиональной среде, зависят от селезенки – поджелудочной железы.

Они играют очень важную роль в контроле над углеводами. С их помощью мы при необходимости компенсируем потребность в сладком. Далее мы увидим, как это позволяет нам иначе разбираться с диабетом. В физиологическом и психологическом плане этот меридиан соответствует тем же элементам, что и меридиан желудка.

Его солнечное время силы приходится на интервал от 9 до 11 часов, а его путь начинается от кончика большого пальца ноги, с внутренней стороны стопы.

Начало огня

Как указывает само название, это начало пламени, горящего в нас. Это внутреннее пламя, идет ли речь о страстях индивида или о его светлом аспекте, о его психологической и интеллектуальной ясности. Блеск, интеллект, разумность, а также духовность зависят от этого начала. Ясное видение вещей, свобода духа, сила понимания и способность к молниеносному анализу принадлежат огню. Как следствие, он также придает трезвости уму, но и способствует субъективности.

От качества огня зависит понимание того, что мы получаем от мира.

От него проистекают удовольствие, радость, счастливая удовлетворенность. От огня зависят эмоции, а страсть, которую несет в себе это начало, иногда может превратиться в насилие, если она чрезмерна. Это начало порывов, неважно каких – эмоциональных, лирических или каких-то других. Везде, где присутствует страсть, есть и огонь. От него зависят оптимизм, говорливость, красноречие, а впрочем, и наша горячность, запальчивость и услужливость.

С началом огня связаны четыре меридиана – это меридианы сердца и тонкого кишечника, управителя сердца и тройного очага.

Меридиан сердца (китайский астрологический символ – Лошадь)

Сердце ассоциируется с летом. Его меридиан помогает адаптировать внешние раздражения к внутренним условиям организма. Поэтому он близко связан с эмоциональностью и регулирует работу всего организма, действуя на мозг и все пять чувств.

Даосисты считают его «императором» органов и психики. От сердца зависят ум и сознание. Между сердцем, управителем сердца (которого называют «первым министром») и мозгом существует очень тесная связь. Любое нарушение равновесия сердца отражается на всех остальных меридианах. Оно контролирует распределение крови и управляет сосудистой системой. Поскольку оно имеет отношение к языку, то позволяет различать вкусы.

Итак, на физиологическом уровне данный меридиан соответствует языку и кровеносным сосудам и физически располагается на лбу, определяясь по цвету лица. В психологическом плане он ассоциируется с сознанием, умом, страстью, блеском, но также и с насилием. Это любовь, но любовь страстная, которая сжигает и истощает.

Его солнечное время силы приходится на интервал от 11 до 13 часов, и он заканчивает свой путь на внутренней стороне кончика каждого мизинца.

Меридиан тонкого кишечника (китайский астрологический символ – Коза)

Меридиан тонкого кишечника, как и меридиан сердца, который он дополняет, соответствует лету. Это «таможенник», личный советник императора, которому он помогает. Он обеспечивает усвоение продуктов питания, контролируя разделение между «чистыми», которые направляются к селезенке – поджелудочной железе, и «нечистыми», которые направляются к выводящим внутренностям, то есть к толстому кишечнику и мочевому пузырю.

Такую же роль он играет в психологическом плане. Он поставляет в организм подготовленную пищу и обеспечивает ее усвоение в любом плане (персонализация полученной информации – это начало «субъективного»). Эти трансформации требуют много тепла, поэтому тонкий кишечник относится к началу огня и представляет самую теплую точку тела. В остальном он имеет те же физиологические и психологические характеристики, что и меридиан сердца.

Его солнечное время силы приходится на интервал от 13 до 15 часов, а его путь начинается от кончика мизинца каждой руки.

Меридиан управителя сердца (китайский астрологический символ – Собака)

Управитель сердца – это виртуальный орган, ассоциируемый с сердцем, поэтому он также связан с началом огня. Он помогает меридиану сердца, контролируя центральную систему кровообращения, регулируя, таким образом, питание всего тела. Все связи сердца с другими органами сначала проходят через управитель сердца (с помощью тройного очага), который склонен уравновешивать их. Его роль заключается в передаче всему телу приказов сердца, глашатаем которого он является. Впрочем, даосисты называют его «первым министром», тогда как сердце они считают «императором». Итак, он несет ответственность за связь и гармонизацию всего, что происходит внутри. Он структурирует, выстраивает, утверждает и узаконивает все, что касается внутренней концептуализации вещей, и именно он следит за сохранностью внутренних ориентиров и установленных верований. Наконец, именно он отвечает за сексуальность и ее равновесие.

Управитель сердца связан с кровеносными сосудами в том, что касается их структуры, с миокардом и перикардом, так как оказывает серьезное воздействие на психику и качество интеллекта. Именно благодаря ему происходит движение, на него возложена ответственность за распространение всего как в физическом (кровообращение), так и в психологическом плане (движение идей, подвижность суждений, способность перерабатывать идеи). С ним связаны такие эмоции, как радость, удовольствие и счастье.

Его солнечное время силы приходится на интервал от 19 часов до 21 часа, и он заканчивает свой путь на кончике среднего пальца каждой руки.

Меридиан тройного очага (китайский астрологический символ – Свинья)

Тройной очаг, дополняющий меридиан управителя сердца, рассматривается как внутренность. Как управитель сердца поддерживает функции сердца в их даосском понимании, так и тройной очаг поддерживает функции тонкого кишечника. Он соответствует началу огня – лету. Он помогает меридиану тонкого кишечника и уравновешивает энергию, данную управителем сердца. Он действует на капиллярное кровообращение и защищает тело с помощью лимфатической системы, оказывая при этом особое действие на серозные оболочки. Он помогает управителю сердца при кровообращении, но на более «тонком» уровне – на уровне капилляров и особенно на уровне лимфы.

Как видно из его названия, он имеет серьезное отношение к теплу и представляется в виде трех дополнительных структур – это верхний очаг, средний очаг и нижний очаг. Я не стану здесь подробно останавливаться на особой роли каждого из этих очагов, так как в этом было бы мало проку. Интересующиеся могут обратиться к моей книге «Гармония энергий».

Данный меридиан контролирует «атмосферу», в которой работают все внутренности, и регулирует внутреннее тепло. Именно он связывает и гармонизирует внутреннее со всем, что приходит извне. Он структурирует, выстраивает, утверждает и узаконивает все, что касается нашей концептуализации, но по отношению к приходящим извне фактам. Он создает возможность, чтобы в нас установились новые вероятные ориентиры веры.

В физиологическом плане три структуры тройного очага располагаются на разных уровнях тела. Верхний очаг соответствует торсу выше диафрагмы (грудь). Средний очаг ассоциируется с той частью живота, которая расположена между диафрагмой и пупком, а нижний очаг – с частью живота ниже пупка.

Его солнечное время силы приходится на интервал от 21 часа до 23 часов, а начинается он на кончике каждого безымянного пальца.

Начало воды

Оно руководит всем, что касается глубинных энергий. Как и подземная вода, это глубинная энергия, мощная, резервная, но неизменная. С ней связана энергия предков, так как это два внутренних личностных слоя, запечатленных в самых глубоких уголках нашей души. Это «бессознательные» энергии, наши личные структурные схемы, на основе которых строится наша реальность.

Поэтому это начало соответствует всем культурным, социальным, семейным архетипам и всем запечатленным в нас неосознанным воспоминаниям (в отличие от земли, представляющей наши осознанные воспоминания, и от нашего приобретенного опыта). Наши секретные, глубинные коды, в частности записанные в ДНК или в генах, относятся к началу воды.

Разумеется, все это придает данному началу феноменальную мощь. Вот почему вода несет ответственность за нашу внутреннюю силу, за нашу стойкость и сопротивление усталости, за нашу способность восстанавливаться и силу воли (не своеволие). От воды зависят наши энергетические резервы, как и наше потенциальное долголетие, связанное с энергией предков. От этого начала зависит наша способность, сделав выбор (металл) и обдумав последствия, перейти к действию. Наконец, это наше умение слушать, наша способность «растворять» переживания для того, чтобы они могли слиться с нами. В широком смысле речь идет о нашей потенциальной способности к согласию.

На психологическом и психическом уровне от начала воды зависят строгость, пунктуальность, переход к действию, умение слушать. Нашими глубинными, внутренними страхами тоже управляет вода.

С началом воды связаны два меридиана: мочевого пузыря и почек.

Меридиан мочевого пузыря (китайский астрологический символ – Обезьяна)

Мочевой пузырь ассоциируется с зимой, как и почки, дополнением которых он является. Он связан со всеми мочевыводящими путями, как и с гипофизом и автономной нервной системой, которые способствуют секреции почек. Он выводит мочу, являющуюся конечным продуктом очищения жидкостей организма.

Это конечная фаза преобразования энергий, поскольку моча – это нечистая жидкость, насыщенная токсинами и лишняя для организма. Мочевой пузырь спарен с почками, так как именно они управляют секрецией мочи. Меридиан мочевого пузыря вместе с меридианом почек позволяет также управлять «старыми воспоминаниями», старыми глубинными схемами, которые мы носим в себе и которые готовы поменять, отпустить, а также удалять их. Эту роль легко понять, поскольку эти два меридиана находятся в тесной связи с автономной нервной системой, которая сама является физиологической «дверью» нашего несознательного, которое несет в себе наши самые глубокие воспоминания.

В физиологическом плане данный меридиан соответствует костям, костному мозгу, ушам. На психологическом уровне он ассоциируется со строгостью, плодотворностью, пунктуальностью, решительностью и умением слушать.

Его солнечное время силы приходится на интервал от 15 до 17 часов, а свой путь он заканчивает на кончике каждого маленького пальца ноги.

Меридиан почек (китайский астрологический символ – Петух)

Почки соответствуют зиме. Они контролируют состав и секрецию органических жидкостей, от которых зависит жизненная энергия, и руководят системой защиты от стресса. С помощью своего механизма очищения они регулируют кислотность и количество токсинов. Наконец, они управляют левым и правым надпочечниками. Эта роль позволяет им контролировать наши страхи и наши поведенческие реакции на окружающий мир. Наша агрессивность, реактивность, бегство (адреналин) или наше спокойствие, способность загасить то, что разгорается (кортикоиды), управляются почками, поскольку они контролируют надпочечники.

Почки несут ответственность за накопление воды и основной энергии, сохраняемой во всех других органах не для их собственных потребностей. Вдобавок они служат самой основой энергетического равновесия инь/ян, так как жизнь зависит от сочетания воды и огня в почках. В левой почке доминирует ян/огонь, тогда как в правой – инь/вода. Эта латерализация очень важна, так как она повторяется в теле.

Почки служат самой основой «жизненной силы» и имеют отношение к репродуктивной энергии (плодовитость спермы и яйцеклеток). Благодаря характеру ян/огонь они вносят свой вклад в образование этой энергии. Здесь мы снова сталкиваемся со связью с управителем сердца, который служит передаточным звеном к сердцу для всего, касающегося жизни и размножения. Благодаря характеру инь/вода они уравновешивают свой огонь путем притока основной энергии, которая будет служить «материальным» носителем, связанным с «витальным» носителем.

В физиологическом и психологическом планах этот меридиан ассоциируется с теми же элементами, что и мочевой пузырь.

Его солнечное время силы приходится на интервал от 17 до 19 часов, а его путь начинается под суставной связкой большого пальца каждой ноги.

Начало дерева

Начало дерева соответствует весне. Оно ассоциируется с весной чего бы то ни было, то есть с началом. От него зависит наша способность запустить проект или начать действовать, наше воображение и творческие способности. В жизни человека оно представляет собой рождение и раннее детство. Нашей гибкостью, нашей внутренней податливостью и мышечным тонусом управляет дерево.

Как и росток, который прорастает после зимы (вода) из земли, мечта зависит от дерева, так как она является выражением бессознательного (вода). Дерево позволяет нам путешествовать как внутри себя, так и вовне. Все, что касается внешних проявлений (крик, пение, а также театр, художественное выражение), управляется энергией дерева.

Из этого начала проистекает наше отношение к эстетике и к чувству. От него зависят дружеская любовь, уважение к другому человеку, дружба, верность, тогда как страстная любовь зависит от огня. Смысл этики и соблюдение внутренних законов относятся к дереву (тогда как законы внешнего мира относятся к металлу). И наоборот, в широком смысле проявлениями этого начала являются страх, предательство и гнев, если оно находится под угрозой, или нарушено его равновесие. То есть оно играет важную роль в приобретенном иммунитете человека, как в физиологическом, так и в психологическом плане.

С началом дерева связаны два меридиана: желчного пузыря и печени.

Меридиан желчного пузыря (китайский астрологический символ – Крыса)

Желчный пузырь, как и печень, дополнением которой он служит, соотносится с весной. Он распределяет питательные элементы и регулирует энергетическое равновесие во всем организме. Он управляет выделениями желез пищеварительного тракта – слюны, желчи, желудочного сока, соков поджелудочной железы, кишечника и двенадцатиперстной кишки.

Он контролирует гармоничное и «справедливое» распределение питательных элементов и работает в тесном сотрудничестве с печенью, поставляющей ему основные элементы для распределения. Поэтому очень важно, чтобы энергия пары печень/желчный пузырь была уравновешена. По своей природе желчный пузырь причастен к общему состоянию интеллекта и органов в плане «морального духа». Если он уравновешен, они всегда сумеют постоять за себя и найдут в себе силы и мужество для сопротивления. Если же он недостаточно уравновешен, то это окажет влияние на моральный дух и зародит мысль о поражении, которая укрепится и создаст благоприятную почву, чтобы поражение действительно произошло. Желчный пузырь вместе с дополняющей его печенью несет ответственность за все, что касается чувств и эмоций. Поскольку он от природы относится к ян, это выражается в отношении к внешнему миру и в способности переживать, выражать и принимать это чувство и эту эмоцию. Но на энергию меридиана желчного пузыря также оказывает влияние и связь с интуицией и глубокой искренностью индивида.

На физиологическом уровне данный меридиан, как и меридиан печени, соответствует глазам, мышцам, ногтям. В психологическом плане он ассоциируется со справедливостью, храбростью, гармонией и чистотой.

Его солнечное время силы приходится на интервал от 23 часов до 1 часа, а его путь заканчивается на четвертом («безымянном») пальце каждой ноги.

Меридиан печени (китайский астрологический символ – Буйвол)

Печень тоже соответствует весне. Она обеспечивает хранение питательных элементов и регулирует энергию, необходимую для общей активности. Она также определяет способность сопротивляться заболеваниям, освобождая энергию, необходимую защитным механизмам при наступлении болезни. Наконец, она играет важную роль в питании, разложении и детоксикации крови. Именно здесь становится очевидной ее роль по отношению к чувствам и аффектам. Зависящая от сердца кровь переносит эмоции. Если это «порочная» кровь, то качество эмоций никуда не годится, и чувства, которыми питаются эмоции, в свою очередь тоже будут никуда не годными.

Благодаря своей тесной связи с кровью (производство и состав) печень также играет важную роль в иммунных процессах. Она удаляет токсины, регулирует свертываемость крови и упорядочивает обмен веществ. Именно она определяет общее качество энергии. Как желчный пузырь, она управляет нашим отношением к чувству и эмоциям, но на этот раз на уровне инь, то есть «внутри» путем очищения, фильтрации, преобразуя эмоции в чувства, в аффекты.

В физиологическом плане печень ассоциируется с теми же элементами, что желчный пузырь.

Ее солнечное время силы приходится на интервал от 1 до 3 часов, а начинается этот меридиан на кончике большого пальца каждой ноги, с внешней стороны, в противоположность меридиану селезенки – поджелудочной железы.

«Истины, которые нам меньше всего нравится слышать, часто оказываются теми, в знании которых мы больше всего нуждаемся».