Мы находим аналогичные трансформации (по крайней мере, в зависимости от уровня образования) в голосовании лейбористов в Великобритании и социал-демократов в различных странах Европы. В период с 1950 по 1980 годы (в целом) социал-демократическое голосование соответствовало рабочей партии; в период с 1990 по 2010 годы оно в основном отражало выбор образованных людей. Тем не менее, самые богатые избиратели продолжали настороженно относиться к социал-демократическим, рабочим и социалистическим партиям, включая Демократическую партию в США (хотя и в меньшей степени). Ключевым моментом является то, что эти различные измерения социального неравенства (образование, доход и богатство) всегда были несовершенно взаимосвязаны. В обе эпохи можно найти много людей, чье положение в иерархии образования выше, чем их положение в иерархии богатства, и наоборот. Важно то, насколько политическая партия или коалиция способна интегрировать или дифференцировать различные измерения социального неравенства.
Часть IРежимы неравенства в истории
Глава 1Тернарные общества. Трифункциональное неравенство
Трифункциональная логика:Духовенство, Дворянство, Третье сословие
Мы начнем наше исследование с рассмотрения того, что я называю «троичными обществами». Будучи самым старым и наиболее распространенным типом режима неравенства, троичная модель оставила неизгладимый отпечаток на современном мире. Невозможно изучать последующие политические и идеологические изменения, не изучив сначала троичную матрицу, которая придала социальному неравенству его первоначальную форму и обоснование.
Простейший тип троичного общества состоял из трех отдельных социальных групп, каждая из которых выполняла важную функцию служения обществу. Это были духовенство, дворянство и третье сословие. Духовенство было религиозным и интеллектуальным классом. Оно отвечало за духовное руководство общиной, ее ценности и образование; оно придавало смысл истории и будущему общины, обеспечивая необходимые моральные и интеллектуальные нормы и ориентиры. Дворянство было военным сословием. Своим оружием оно обеспечивало безопасность, защиту и стабильность, избавляя общество от бича постоянного хаоса и неконтролируемого насилия. Третье сословие, простой народ, выполняло работу. Крестьяне, ремесленники и купцы обеспечивали пищу и одежду, что позволяло процветать всему обществу. Поскольку каждая из этих трех групп выполняла определенную функцию, троичное общество можно также назвать трехфункциональным. На практике троичные общества были более сложными и разнообразными. Каждая группа могла содержать множество подгрупп, но обоснование этого типа социальной организации обычно относилось к этим трем функциям. В некоторых случаях формальная политическая организация общества также ссылалась на те же три функции.
Такой же общий тип социальной организации можно найти не только во всей христианской Европе вплоть до времен Французской революции, но и в той или иной форме во многих неевропейских обществах и в большинстве религий, включая индуизм и ислам шиитского и суннитского толка. Одно время антропологи считали, что «трехчленные» социальные системы, встречающиеся в Европе и Индии, имеют общее индоевропейское происхождение, следы которого можно увидеть в мифологии и языке. Более современные теории, пока еще неполные, предполагают, что трехчленная социальная организация на самом деле гораздо более общая, что ставит под сомнение старую идею единого происхождения. Тройственную структуру можно найти почти во всех досовременных обществах по всему миру, включая Китай и Японию. Однако существует множество вариантов, и различия между ними в конечном итоге более интересны, чем поверхностное сходство. Удивление перед тем, что считается неосязаемым, часто отражает определенный политический и социальный консерватизм; историческая реальность всегда разнообразна и изменчива, полна неожиданных возможностей и удивительных и непрочных институциональных экспериментов, неустойчивых компромиссов и неудачных ответвлений. Чтобы понять эту реальность и предвидеть будущее развитие событий, мы должны анализировать исторические изменения, равно как и преемственность. Это справедливо не только для троичных обществ, но и для обществ в целом. Поэтому будет полезно сравнить социальную динамику, наблюдаемую в течение длительных периодов времени в различных контекстах, прежде всего в Европе и Индии, но в более широком смысле в сравнительной транснациональной перспективе. Это и будет задачей данной и последующих глав.
Тернарные общества и формирование современного государства
Тернарные общества отличаются от более поздних исторических форм двумя важными и тесно связанными между собой моментами: во-первых, обоснованием неравенства в терминах трифункциональной схемы, а во-вторых, тем, что эти досовременные общества предшествовали появлению современных централизованных государств. В троичных обществах политическая и экономическая власть была неразрывно переплетена и изначально осуществлялась на местном уровне, часто на небольшой территории, и в некоторых случаях с относительно свободными связями с более или менее отдаленной монархической или имперской властью. Несколько ключевых институтов – деревня, сельская община, замок, крепость, церковь, храм, монастырь – определяли социальный порядок, который был крайне децентрализован, с ограниченной координацией между различными территориями и центрами власти. Примитивные средства передвижения затрудняли связь между разрозненными центрами власти. Несмотря на децентрализацию власти, социальные отношения господства все же были жестокими, но их формы и конфигурация отличались от тех, которые существуют в современных централизованных государствах.
Если говорить конкретно, то права собственности и регальные функции в традиционных троичных обществах были неразрывно переплетены с властными отношениями на местном уровне. Два правящих класса – духовенство и дворянство – были, конечно же, собственниками. Они обычно владели большинством (а иногда почти всей) обрабатываемой земли, которая является основой экономической и политической власти во всех сельских обществах. В случае духовенства собственность часто принадлежала церковным учреждениям (таким как церкви, храмы, епископства, религиозные фонды и монастыри), которые в той или иной форме существовали в христианских, индуистских и мусульманских регионах. В отличие от этого, дворянская собственность, как правило, принадлежала частным лицам или, чаще всего, ассоциировалась с дворянским родом или титулом. В некоторых случаях на владение имуществом распространялся энтитет или другие ограничения, призванные предотвратить распыление богатства и потерю ранга.
Утро в аристократическом семействе. (Англия второй половины XVIII века)
Во всех случаях важным моментом является то, что имущественные права духовенства и дворянства шли рука об руку с основными регальными полномочиями, необходимыми для поддержания порядка и осуществления военных и полицейских функций (которые теоретически были монополизированы воинской знатью, но также могли осуществляться от имени церковного лорда). Права собственности также шли рука об руку с судебными полномочиями: правосудие обычно осуществлялось от имени местного лорда, будь то знатный или религиозный. В средневековой Европе и доколониальной Индии хозяева земли были также хозяевами людей, которые ее обрабатывали, независимо от того, были ли они французскими сеньорами, английскими лендлордами, испанскими епископами, индийскими браминами или раджпутами, или их эквивалентами в других странах. Они были наделены как правами собственности, так и регальными правами различных и меняющихся типов.
Таким образом, во всех досовременных троичных обществах, будь то в Европе, Индии или где-либо еще, и независимо от класса (клерикального или благородного), к которому принадлежал господин, мы видим, что отношения власти и собственности были очень глубоко переплетены на местном уровне. В самой крайней форме это означало принудительный труд или крепостное право, что подразумевало, что мобильность большинства, если не всех работников, была строго ограничена: работники не могли свободно покинуть одно место, чтобы пойти работать в другое. В этом смысле они принадлежали своему благородному или религиозному господину, даже если отношения собственности имели иную природу, чем та, которую мы рассмотрим в главе, посвященной рабовладельческим обществам.
Существовали и менее экстремальные и потенциально более благожелательные формы контроля, которые могли привести к возникновению квазигосударственных образований на местном уровне, где духовенство и дворянство по-разному делили ведущую роль. Помимо полномочий полиции и правосудия, наиболее важными формами социального контроля в традиционных троичных обществах были надзор и регистрация рождений, смертей и браков. Это была важнейшая функция, связанная с сохранением и регулированием жизни общины; она была тесно связана с религиозными церемониями и правилами, касающимися брака и семейной жизни (особенно во всем, что касалось сексуальности, отцовской власти, роли женщины и воспитания детей). Эта функция, как правило, была монополией клерикального класса, а соответствующие реестры хранились в церквях или храмах соответствующего религиозного органа.
Еще одной важной функцией была регистрация сделок и договоров. Она играла ключевую роль в регулировании экономической деятельности и отношений собственности и могла осуществляться либо благородным, либо религиозным лордом, обычно совместно с местным судебным органом, который рассматривал гражданские, торговые и наследственные споры. Другие коллективные функции и услуги, такие как обучение и медицинское обслуживание (часто рудиментарное, но иногда более сложное), также играли важную роль в традиционных троичных обществах; следует также упомянуть инфраструктуру, такую как мельницы, мосты, дороги и колодцы. Заметим, что царские полномочия, осуществляемые духовенством и дворянством, рассматривались как естественный аналог услуг, которые эти два ордена оказывали третьему – услуг, связанных с безопасностью и духовностью и, в целом, со структурированием общества. В трифункциональном обществе все сочеталось: каждая группа занимала свое место в структуре тесно взаимосвязанных прав, обязанностей и полномочий на местном уровне.
В какой степени возникновение современного централизованного государства ознаменовало конец троичных обществ? Как мы увидим, взаимодействие между этими двумя фундаментальными политико-экономическими процессами было слишком сложным, чтобы описать его механически, детерминистски или однонаправленно. В некоторых случаях трифункциональная идеологическая схема находила прочную поддержку в структурах централизованного государства, переопределяясь таким образом, чтобы выжить, во всяком случае, на какое-то время, в этой новой обстановке. Вспомните, например, британскую Палату лордов, дворянско-клерикальный институт, напрямую восходящий к средневековому трифункциональному обществу, который, тем не менее, играл центральную роль в управлении первой глобальной колониальной империей на протяжении большей части девятнадцатого и в двадцатом веке. Вспомните также иранское шиитское духовенство, которое конституировало свою роль в Исламской Республике конца двадцатого века, создав Совет стражей и Ассамблею экспертов (выборную палату, в которую входят представители духовенства и которой поручено выбирать Верховного лидера). Этот исторически беспрецедентный режим сохраняется и по сей день.
Делегитимация тернарных обществ: Между революциями и колонизациями
Тем не менее, появление современного государства неизбежно подрывает трифункциональный порядок и обычно порождает конкурирующие идеологические формы, такие как идеология собственности, колониализма или коммунизма. В конечном итоге эти конкуренты обычно заменяют или даже искореняют трифункциональную схему в качестве доминирующей идеологии.
Когда централизованное государство сможет гарантировать безопасность людей и товаров на значительной территории, мобилизуя собственный административный персонал (полицию, солдат и чиновников) без привлечения старой воинственной знати, легитимность знати как гаранта порядка и безопасности, очевидно, значительно снизится. Точно так же, как только гражданские институты, школы и университеты, способные обучать людей и производить новые знания и мудрость, появятся под эгидой новых сетей учителей, интеллектуалов, врачей, ученых и философов, не связанных со старым клерикальным классом, легитимность духовенства как духовного проводника общества также будет серьезно ослаблена.
Делегитимация старых дворянских и клерикальных классов может быть довольно постепенной, в некоторых случаях разворачиваясь на протяжении нескольких столетий. Во многих европейских странах (таких как Великобритания и Швеция, к которым я еще вернусь) трансформация приказного общества в общество собственности заняла довольно длительное время, начавшись в XVI веке (или даже раньше) и завершившись только в первые два десятилетия XX века. Более того, этот процесс все еще не завершен, поскольку следы трифункционализма сохраняются до сих пор, хотя бы в монархических институтах, которые все еще существуют в некоторых западноевропейских государствах, сохраняя в значительной степени символические остатки дворянской и клерикальной власти (британская Палата лордов является одним из примеров).
Были также фазы быстрого ускорения, когда новые идеологии и связанные с ними государственные структуры совместно работали над радикальной и целенаправленной трансформацией старых троичных обществ. Мы рассмотрим один из таких случаев – Французскую революцию, которая является одним из наиболее ярких примеров, а также лучше всего документирована. После отмены «привилегий» дворянства и духовенства в ночь на 4 августа 1789 года революционные собрания и связанные с ними администрации и трибуналы должны были точно определить, что означает слово «привилегия». В течение очень короткого периода времени стало необходимо провести четкую грань между тем, что революционные законодатели считали законным осуществлением прав собственности (включая ситуации, когда эти права осуществлялись ранее «привилегированным» лицом, которое могло приобрести и укрепить их при сомнительных обстоятельствах) и тем, что они считали незаконным присвоением устаревших местных регальных полномочий (отныне зарезервированных исключительно за центральным государством). Поскольку имущественные и регальные права на практике были так неразрывно переплетены, это было непростое занятие. Изучая этот период, мы можем лучше понять, как эти права и полномочия были взаимосвязаны в традиционных троичных обществах, особенно в европейских орденских обществах.
Мы также внимательно рассмотрим совершенно другой, но не менее поучительный исторический эпизод, связанный с попытками британцев понять и преобразовать трифункциональную структуру, которую они обнаружили, когда колонизировали Индию. В частности, мы сосредоточимся на кастовых переписях, проведенных в период между 1871 и 1941 годами. То, что там произошло, в некотором смысле было противоположно тому, что произошло во Французской революции: в Индии иностранная держава стремилась изменить конфигурацию традиционного троичного общества и нарушить текущий местный процесс государственного строительства и социальной трансформации. Сравнивая эти два совершенно разных эпизода (наряду с другими переходами, в которых посттернарная и постколониальная логика сочетались, как в Китае, Японии и Иране), мы сможем лучше понять, какие траектории были возможны и какие механизмы действовали.
О тернарных обществах сегодня
Однако прежде чем продолжить, я должен ответить на очевидный вопрос: Помимо исторического интереса, зачем изучать троичные общества? У некоторых читателей может возникнуть соблазн подумать, что эти реликты далекого прошлого мало полезны для понимания современного мира. Разве эти общества с их жесткими статусными различиями не диаметрально противоположны современным меритократическим и демократическим обществам, которые утверждают, что предлагают равный доступ к любой профессии – то есть и социальную изменчивость, и мобильность поколений? Однако было бы серьезной ошибкой игнорировать троичное общество, по крайней мере, по двум причинам. Во-первых, структура неравенства в досовременных троичных обществах не столь радикально отличается от структуры неравенства в современных обществах, как это иногда представляется. Во-вторых, что более важно, условия, в которых трифункциональное общество завершило свое существование, сильно варьировались в зависимости от страны, региона, религиозного контекста, колониальных или постколониальных обстоятельств, и мы видим неизгладимые следы этих различий в современном мире.
Начнем с того, что хотя жесткие статусные структуры были нормой в трифункциональном обществе, мобильность между классами никогда полностью не отсутствовала, как в современных обществах. Например, мы узнаем, что размер и ресурсы клерикального, благородного и простого классов сильно варьировались во времени и пространстве, в основном из-за различий в правилах членства и брачных стратегиях, принятых доминирующими группами, одни из которых были более открытыми, другие – менее. Институты также имели значение, как и относительная власть различных групп. Накануне Французской революции два господствующих класса (духовенство и дворянство) составляли чуть более 2 процентов взрослого мужского населения по сравнению с 5 процентами двумя веками ранее. Они составляли примерно 11 процентов населения Испании в восемнадцатом веке и более 10 процентов двух варн, соответствующих классам священнослужителей и воинов – браминов и кшатриев – в Индии девятнадцатого века (эта цифра увеличивается до 20 процентов, если мы включаем другие высшие касты). Эти цифры отражают совершенно разные человеческие, экономические и политические реалии. Другими словами, границы, разделяющие три класса троичного общества, не были фиксированными; они были предметом постоянных переговоров и конфликтов, которые могли радикально изменить их местоположение. Отметим также, что по размеру двух высших классов Испания больше похожа на Индию, чем на Францию. Это говорит о том, что радикальные контрасты, о которых иногда говорят, что они существуют между цивилизациями, культурами и религиями (когда, например, западные люди отмечают странность кастовой системы Индии или воспринимают ее как символ восточного деспотизма), на самом деле менее важны, чем социальные, политические и институциональные процессы, с помощью которых происходит трансформация социальных структур.
Мы также узнаем, что оценки численности этих трех классов сами по себе являются сложными социальными и политическими конструкциями. Они часто являются результатом попыток новых государственных властей (абсолютных монархий или колониальных империй) изучить духовенство и дворянство или провести перепись колонизированного населения и составляющих его подгрупп. Эти усилия дают знания, но в то же время являются политическими актами на службе социального господства. Используемые категории и получаемая информация говорят нам столько же о политических намерениях авторов исследования, сколько и о структуре изучаемого общества. Это не значит, что из таких исследований нельзя извлечь ничего полезного – скорее наоборот. Если уделить время контекстуализации и анализу результатов, эти исследования являются бесценным источником для понимания конфликтов, изменений и разрывов, происходящих в обществах, которые не следует рассматривать как статичные, застойные или более отличные друг от друга, чем они есть на самом деле.
Тернарные общества часто порождали разнообразные теории относительно реального или воображаемого этнического происхождения доминирующих и доминируемых групп. Например, во Франции дворяне считались франкскими, а народ – галло-римским; в Англии дворяне якобы имели нормандское происхождение, а народ – англосаксонское; в Индии дворяне считались арийского происхождения, а простолюдины – дравидийского. Эти теории использовались иногда для легитимизации, а иногда для делегитимизации существующей системы господства. Это можно наблюдать и в колониальных обществах, которым не нравилось ничего так сильно, как радикальное различие между колонизаторами и колонизируемыми. Последним была приписана идентичность, отличающая их от европейской современности, которая характеризовалась как динамичная и подвижная. Тем не менее, исторические данные свидетельствуют о том, что классы смешивались до такой степени, что любые предполагаемые этнические различия почти полностью исчезали в течение нескольких поколений. Социальная мобильность в троичных обществах, вероятно, была менее значительной количественно, чем в современных обществах, хотя точное сравнение сделать трудно. Можно найти сколько угодно примеров обратного, когда новые элиты и дворянство возникали как в Индии, так и в Европе. Тернарная идеология находила способы легитимировать их уже после того, как они появились, показывая, что она может быть довольно гибкой. В любом случае, разница была скорее степенью, чем принципом, и ее следует изучать как таковую. Во всех трехфункциональных обществах, включая те, в которых статус священнослужителя теоретически был наследственным, можно найти священнослужителей, родившихся в одном из двух других классов, простолюдинов, облагодетельствованных за ратные подвиги или другие таланты и достижения, священнослужителей, взявших в руки оружие, и так далее. Хотя социальная изменчивость не была нормой, она никогда не была полностью отсутствующей. Социальная идентичность и классовое деление были предметом переговоров и споров как в троичных обществах, так и в других.
Об оправдании неравенства в тернарных обществах
В целом, неверно думать, что троичные общества по своей сути несправедливы, деспотичны и произвольны и поэтому радикально отличаются от современных меритократических обществ, о которых говорят, что они гармоничны и справедливы. У всех обществ есть две основные потребности – смысл и безопасность. Это особенно верно для менее развитых обществ, где территория раздроблена, коммуникации затруднены, нестабильность хроническая, а существование нестабильно. Грабежи, хаос и болезни являются постоянными угрозами. Если религиозные и военные группы могут обеспечить надежный ответ на эти потребности, предоставляя институты и идеологии, адаптированные к их времени и месту, то не должно быть ничего удивительного в том, что возникает трифункциональный порядок, который принимается людьми как легитимный. Духовенство придает смысл, разрабатывая повествование о происхождении и будущем общины, а военные определяют рамки легитимного насилия и обеспечивают безопасность людей и товаров. Зачем кому-то рисковать всем, чтобы атаковать силы, обеспечивающие материальную и духовную безопасность, не зная, что придет им на смену? Тайны политики и идеальной социальной организации настолько непроницаемы, а неуверенность в том, как достичь идеала на практике, настолько велика, что любое правительство, предлагающее проверенную модель стабильности, основанную на простом и понятном разделении этих двух основных социальных функций, скорее всего, добьется успеха.
Успех, очевидно, не требует консенсуса относительно точного распределения власти и ресурсов между тремя группами. Трифункциональная схема не является идеалистическим рациональным дискурсом, предлагающим четко определенную теорию справедливости, открытую для обсуждения. Она авторитарна, иерархична и насильственно неэгалитарна. Она позволяет религиозным и военным элитам утверждать свое господство, часто бесстыдным, жестоким и чрезмерным образом. В троичных обществах нередко духовенство и дворянство давят на свое преимущество и переоценивают свою власть принуждения; это может привести к восстанию и, в конечном счете, к их трансформации или свержению. Я просто хочу сказать, что трифункциональное обоснование неравенства, которое можно найти в троичных обществах – а именно, идея о том, что каждая из трех социальных групп выполняет определенную функцию и что это тройственное разделение труда приносит пользу всему обществу – должно обладать минимальной степенью правдоподобия, чтобы эта система сохранилась. В троичном или любом другом обществе режим неравенства может сохраняться только благодаря сложной комбинации принуждения и согласия. Чистого принуждения недостаточно: социальная модель, отстаиваемая доминирующими группами, должна вызывать у населения (или значительной его части) минимальный уровень приверженности. Политическое лидерство всегда требует определенного уровня морального и интеллектуального лидерства, которое, в свою очередь, зависит от убедительной теории общественного блага или общих интересов. Это, вероятно, самое важное, что трифункциональные общества разделяют с обществами, которые пришли после них.
Отличительной чертой трехфункциональных обществ является особый способ оправдания неравенства: каждая социальная группа выполняет функцию, без которой другие группы не могут обойтись; каждая выполняет жизненно важную функцию, подобно тому, как это делают различные части человеческого тела. Метафора тела часто встречается в теоретических трактатах о трехфункциональном обществе: например, в «Манусмрити», североиндийском юридическом и политическом тексте, датируемом вторым веком до нашей эры, более чем за тысячелетие до появления в средневековой Европе первых христианских текстов, посвященных троичной схеме. Метафора отводит каждой группе свое место в едином целом: доминирующая группа обычно сравнивается с ногами или ступнями, а доминирующие группы соответствуют голове и рукам. Эти аналогии могут быть не очень лестными для доминируемых, но, по крайней мере, признается, что они выполняют полезную функцию в служении обществу.
Этот способ обоснования заслуживает того, чтобы изучить его таким, какой он есть. Особенно важно обратить внимание на условия, в которых он трансформировался и был вытеснен, и сравнить его с современными обоснованиями неравенства, которые иногда напоминают его в некоторых отношениях, даже если функции эволюционировали и равенство доступа к различным профессиям теперь провозглашается как кардинальный принцип (избегая при этом вопроса о том, является ли равный доступ реальным или теоретическим). Политические режимы, пришедшие на смену троичному обществу, сделали своим делом его очернение, что вполне естественно. Вспомните, например, как французская буржуазия XIX века критиковала дворянство времен Старого режима или как британские колонизаторы отзывались об индийских браминах. Эти дискурсы стремились оправдать другие системы неравенства и господства, системы, которые не всегда лучше относились к доминирующим группам. Это тоже требует дальнейшего изучения.
Разделенная элита, единый народ?
Почему мы начинаем наше исследование с изучения троичных обществ в их многочисленных вариантах и многообразных трансформациях? Ответ прост: как бы ни отличались троичные общества от современных, исторические траектории и переходы, приведшие к их исчезновению, оставили неизгладимую печать на мире, в котором мы живем. Мы обнаружим, в частности, что основные различия между троичными обществами проистекали из характера их доминирующих политических и религиозных идеологий, особенно в отношении двух ключевых вопросов: разделения элит, которое сами элиты более или менее принимали, и реального или воображаемого единства народа.
Первый вопрос касался иерархии и взаимодополняемости двух доминирующих групп – духовенства и дворянства. В большинстве европейских орденских обществ, в том числе и во Франции времен Старого режима, первым официально было духовенство, а дворянам приходилось довольствоваться вторым местом в протоколе процессий. Но кто на самом деле осуществлял верховную власть в троичных обществах, и как было организовано сосуществование духовной власти духовенства и мирской власти дворянства? Вопрос отнюдь не банален. В разные времена и в разных местах на него давались разные ответы.
Этот первый вопрос был тесно связан с другим, а именно: как безбрачие или нецелибат священников влияло на воспроизводство духовенства как отдельной социальной группы. В индуизме духовенство могло воспроизводить себя и поэтому представляло собой настоящий наследственный класс: брамины, клерикальные интеллектуалы, которые на практике часто занимали политически и экономически доминирующее положение по отношению к кшатриям, или воинской знати. Это нам предстоит понять. Духовенство также могло воспроизводить себя в исламе, как шиитском, так и суннитском; шиитское духовенство было настоящим наследственным классом, организованным и могущественным, многие священнослужители возглавляли местные квазигосударства, а некоторые управляли самим центральным государством. Клерики также могли размножаться в иудаизме и большинстве других религий. Единственным заметным исключением было христианство (по крайней мере, в его современной римско-католической версии), где духовенство должно было постоянно пополнять свои ряды за счет двух других групп (на практике высшее духовенство черпало из дворянства, а низшее – из третьего сословия). По этой причине Европа представляет собой особый случай в долгой истории троичных обществ и режимов неравенства в целом, что может помочь объяснить некоторые аспекты последующей европейской траектории, особенно ее экономико-финансовую идеологию и юридическую организацию. В четвертой части мы также увидим, что конкуренция между различными типами элит (клерикальной или воинской) и различными дискурсами легитимности может пролить свет на конфликт между интеллектуальной и деловой элитами, который можно обнаружить в современных политических системах, даже если природа этой конкуренции сегодня сильно отличается от той, что была в трифункциональную эпоху.
Второй вопрос связан с тем, являются ли, с одной стороны, все статусы внутри класса работников более или менее одинаковыми, или, с другой стороны, сохраняются различные формы подневольного труда (крепостное право, рабство). Решающее значение имеет также значение, придаваемое профессиональным идентичностям и корпорациям в процессе формирования централизованного государства и традиционной религиозной идеологии. В теории троичное общество основано на идее, что все работники принадлежат к одному классу и имеют одинаковый статус и ранг. На практике все зачастую гораздо сложнее. В Индии, например, существует постоянное неравенство между группами, происходящими из низших каст (далиты или неприкасаемые), и группами, происходящими из средних каст (бывшие шудры, бывшие пролетарии или подневольные рабочие, менее дискриминируемые, чем далиты), и это различие до сих пор влияет на социальные и политические конфликты в Индии. В Европе унификация статусов рабочих и постепенное исчезновение крепостного права заняли почти тысячелетие, начавшись около 1000 года и продолжаясь до конца девятнадцатого века в восточной части континента. Следы этого процесса сохранились до наших дней в виде определенных дискриминационных отношений, примером которых являются цыгане. Самое главное, что евро-американская собственническая современность шла рука об руку с беспрецедентным расширением рабства и колониализма, что породило устойчивое расовое неравенство в США и неравенство между коренным и постколониальным иммигрантским населением в Европе; способы различны, но тем не менее сопоставимы.
Подведем итог: неравенство, связанное с различными статусами и этнорелигиозным происхождением, реальным или мнимым, продолжает играть ключевую роль в современном неравенстве. Меритократические фантазии, которые часто приходится слышать, – это далеко не вся история. Чтобы понять этот ключевой аспект современного неравенства, лучше всего начать с изучения традиционных троичных обществ и их разновидностей. Цель – понять, как эти общества постепенно трансформировались, начиная с XVIII века, в сложную смесь обществ собственности (в которых статусные и этнорелигиозные различия теоретически стираются, но различия в доходах и богатстве могут достигать невероятных уровней) и рабовладельческих, колониальных или постколониальных обществ (в которых статусные и этнорелигиозные различия играют центральную роль, потенциально в сочетании со значительным неравенством в доходах и богатстве). В более широком смысле, изучение разнообразия посттерминальных траекторий необходимо для понимания роли религиозных институтов и идеологий в структурировании современных обществ, особенно посредством их влияния на систему образования и, в более широком смысле, на регулирование и представление социального неравенства.