Океан ЛюбвиАнураг Сагар Кабира
Данная книга является переводом от 2014 года на русский язык с английского.
Англоязычное издание было выполнено последователями Сант Кирпала Сингха в 1982 году.
Представленный в нём текст поэмы является переводом на английский язык труда Свами Югалананды от 1914 года, тщательно сопоставившего в тексте своей работы все известные версии этой древней книги.
Англоязычное издание кроме поэмы содержит введение и сноски, написанные группой переводчиков, включающие известные исторические представления, а также взгляды и понимание авторов издания. Введение и сноски были перенесены в русскоязычный вариант с минимальными изменениями, сама же поэма, без изменений, на сколько это возможно, дословно.
КАБИР И ДХАРАМ ДАС
С тех пор как Всемогущий Господь начал приходить в этот мир в форме Святых, всегда происходило таким образом, что при жизни Святого, немногие люди интересуются его жизнью: где Святой родился, как он жил, какими качествами обладал и почему он пришёл в этот мир. Пока Святой жив, их не заботят все эти вещи; но когда Святые покидают этот мир, их невероятная сила и их учения, изменяющие жизни многих людей, впечатляют их, и только потом — когда Святые уходят — люди начинают действительно думать о них и становятся их преданными последователями. Вот почему, в соответствии с пониманием людей, рассказываются истории о святых. Очень трудно найти много информации о Махатмах прошлого — их рождении, месте рождения, их родителях, детстве и т. д. Что бы ни писали люди о Великих Мастерах, это писалось многими годами позже их ухода из этого мира. По этой причине есть различные версии жизнеописания Кабира.
Согласно большинству традиций Кабир Сахиб родился в 1398 году в Бенаресе (Benares) и умер в 1518 году, прожив 120 лет.
Существует много историй о Кабире и его влиянии на других людей, некоторые из которых представлены во введении к этой книге. Дхарам Дас (Dharam Das) был последователем, гурмукхом (gurumukh) и преемником Кабира, он был очень богатым человеком и идолопоклонником. Рассказывается, что однажды, когда он выполнял ритуал поклонения, Кабир появился перед ним и спросил: «Кто эти маленькие идолы? Если этот большой идол — Бог, то кто же эти маленькие?» и затем исчез, оставив Дхарам Даса размышлять о том, что произошло. В то время, конечно, он не знал, что тот, кто появился перед ним, и был Кабир Сахиб.
Во второй раз Кабир появился перед Дхарам Дасом в форме садху (sadhu). Дхарам Дас и его жена сидели у огня, и Кабир Сахиб сказал Дхарам Дасу: «Ты — грешник». Жена Дхарам Даса не смогла вынести подобной критики и сказала: «Как ты можешь говорить, что он грешник? Грешник — ты!». Тогда Кабир Сахиб ответил: «Дхарам Дас, посмотри на дрова, которые ты сжигаешь — и ты увидишь, что в действительности делаешь». Когда они посмотрели, то увидели много насекомых в дровах, и Кабир сказал: «Ты сжигаешь так много насекомых заживо! Что это? Разве не совершаешь ты греха?». Сказав это, он снова исчез, и Дхарам Дас осознал истину:
«Я великий грешник».
Так как он был хорошей душой, преданной Богу и жаждал знаний о Боге, он вспомнил, что встречал кого-то ранее, кто спрашивал его об идолах, и понял, что оба раза это был один и тот же человек. В этот момент Дхарам Дас очень сильно раскаялся, и подумал, что если бы его жена не обидела Кабира Сахиба, то он мог бы получить знание о Боге. Когда он рассказал это жене, она ответила: «Ну что ж, мухи летят на сахар. У тебя так много денег; если ты совершишь яджню (yajna) и объявишь, что собираешься пожертвовать вещи садху, многие из них придут. Возможно, этот садху также придёт, и ты сможешь поговорить с ним и получить знания о Боге». Так, Дхарам Дас совершил много яджн в Бенаресе (Benares), но Кабир Сахиб ни разу не пришёл туда. Затем Дхарам Дас отправился в другие места и там также совершал много яджн, но Кабир Сахиб и там не появлялся. Таким образом, он лишь продолжал тратить свои деньги, и даже после того, как он совершил свою последнюю яджню, продав все свои вещи, Кабир Сахиб всё же не явился.
Так, когда Дхарам Дас потерял все свои деньги и всё же не получил возможность узреть Садху, он подумал: «Зачем мне возвращаться назад домой, когда я потерял всё? Лучше покончить с жизнью». Он пошёл на берег реки и был уже готов броситься в воду, когда появился Кабир Сахиб. Тогда Дхарам Дас коснулся стоп Кабира и сказал: «О Господь, если бы я встретил тебя раньше, я бы отдал тебе всё богатство, которым владел, вместо того, чтобы тратить его на совершение яджн». Кабир Сахиб ответил:
«Сейчас наступило твоё время, чтобы прийти ко мне. Если бы ты пришёл ко мне раньше, когда у тебя было всё это богатство, возможно, ты не стал бы тем, кем являешься сейчас».
Так, Кабир Сахиб дал ему посвящение и, после того как Кабир оставил тело, Дхарам Дас продолжил дело посвящения в Шабд Наам (Shabd Naam). Сама же книга Анураг Сагар (Anurag Sagar) построена в форме вопросов Дхарам Даса и ответов Кабира на них.
Введение
I. ЖИЗНЬ КАБИРА
Жизнь Кабира потеряна во мгле легенд, и настоящий момент столь далёк от времени жизни Кабира, что очень трудно узнать о ней значительное количество достоверных фактов. Всё же, есть определённые моменты жизни Кабира, в отношении которых традиции, кажется, соглашаются, и в которых мы можем быть вполне уверены.
ВРЕМЯ И МЕСТО
На протяжении веков, в целом, соглашаются с тем, что Кабир жил с 1398 по 1518 год. Есть различные вариации по поводу этих дат: одна версия предлагает года с 1380 по 1440, другая же — с 1440 по 1518. Тем не менее, ни одна из версий не основана на традиции; это спекулятивные интерпретации современных учёных, которым трудно воспринять аномально долгий срок жизни человека. Но хотя этот срок жизни длинный, даже для духовных мастеров, это не беспрецедентный случай: небольшое число индийских святых долгожителей было всегда. Тому пример знаменитый Трайланга Свами (Trailanga Swami), несомненно, живший триста лет в Бенаресе, в относительно современное время, в самый расцвет Британского владычества; одна из его учениц, Шанкари Маи Джью (Shankari Mai Jiew), родившаяся в 1826-м, всё ещё была жива в 1946-м — что примерно соответствует сроку жизни Кабира[1].
Это была моя большая удача — встретить Махариши Рагувачарью (Maharishi Raghuvacharya), известного йога из Ришикеша, который в свои 90 лет стал последователем Сант Кирпал Сингха Джи. Я встречал Рагувачарью дважды — в 1965-м и 1969-м — когда ему было больше ста лет. Он умер в 1970-м году, в возрасте 115 лет, обладая полным контролем над своими силами; Когда я встретил его годом раньше, он производил впечатление энергичного шестидесятипятилетнего человека. Тем не менее, продолжительность его жизни и дата рождения были известны сотням людей, так как он жил в Ришикеше всю свою жизнь.
Таким образом, хотя Кабир и имел долгий срок жизни, такая продолжительность жизни является вполне возможной. И поскольку традиция приняла эти даты с ранних пор, и остальное в жизни Кабира не менее удивительно, представляется целесообразным принять их.
Также верно, что он родился в Бенаресе (тогда имевшем название «Каши») и жил в нём большую часть своей жизни, умерев в соседнем городе Магахаре.
СОЦИАЛЬНЫЕ И РЕЛИГИОЗНЫЕ УСЛОВИЯ
Также есть основания полагать, что Кабир был мусульманином по рождению и принадлежал к касте ткачей (julaha). Строго говоря, мусульмане не относятся ни к одной из каст, но в Индии эта идея постепенно размылась под массовым воздействием низшей касты Индусов, которые в попытке избежать тягот жизни низшей касты преуспевали, лишь приняв Ислам. Это же случилось и с джулахами, по всей видимости, кастой шудр, которая массово преобразовалась между двенадцатым и четырнадцатым столетиями. Слово «джулаха» (julaha) на персидском языке означает «ткач», и члены этой касты, обычно, либо ткачи, либо фермеры. Их социальный статус был и является очень низким, и их преобразование не подняло их в глазах ни Индусов, ни Мусульман.
С самого начала, Кабира идентифицировали с джулахой.
В действительности, он сам определял себя таким образом. И хотя его песни и поэзия небогаты автобиографической информацией (Анураг Сагар особенно разочаровывает в этом отношении), информация, которую они содержат, особенно ценна; и в них можно увидеть, что Кабир радостно и даже весело даёт знать миру, что он джулаха:
Я из низкой прослойки общества, моя каста — джулаха;
У меня есть только одно преимущество, и это Наам[2].
Поскольку джулахи по определению были Мусульманами и так как
«Кабир» исламское имя (на самом деле арабское и встречается в Коране), принадлежность его к исламской вере не должна была бы ставиться под сомнение. Однако по поводу этого шли споры на том основании, что его учение дано полностью в рамках системы Индуизма. В том числе, Анураг Сагар: не смотря на то, что большая часть поэмы посвящена подрыву индуистской теологии, это сделано изнутри: идеи перевёрнуты с ног наголову тем, кто знает их досконально и кто опровергает их, показывая правду, которую они должны отражать. В Анураг Сагар очень мало Ислама, как и в целом в поэзии Кабира (хотя многие песни содержат краткие ссылки на Исламские идеи).
Этому существуют различные объяснения, одно из которых, очевидно, связано с тем, что Кабир учитывал обстоятельства места и времени: большинство людей на территориях, где распространялась его Миссия, были Индусами, и он хотел достучаться до их сердец через язык их собственной религии. Другая версия связана с тем, что проблематика Анураг Сагар актуальна для территорий, где Индуистская мифология очень богата, и персонажи и события этой мифологии были позаимствованы поэтическим гением Кабира способами, которые не были бы доступны при использовании относительно простой по содержанию исламской традиции. И, наконец, тот факт, что количество джулах с исламским образованием было незначительно: каста в целом была и остаётся безграмотной и не находится
в списке приоритетов для Мусульманских педагогов. Гуру Кабира, как мы увидим, был Индусом, и Кабир, как правило, у современных индусов считается индуистским святым: действительно, он стал богом у индусов, и идолы с его изображением присутствуют в индуистских храмах — ироничная судьба для святого, который осуждал идолопоклонство не менее сильно, чем Иудейский пророк. Его индуистские поклонники не отрицают его мусульманского происхождения, но они либо игнорируют это, либо дают этому иное объяснение. Тем не менее, тот факт, что святой, который не только был мусульманином, но и был безграмотным, мусульманином из низшей касты, так завоевал сердца индусов и достиг среди них такого высокого положения, это абсолютно не имеет аналогов во всей истории и красноречиво подтверждает «невероятную силу», упоминаемую Сант Джи в его Предисловии.
Его родители, которые фигурируют в Анураг Сагар, были Нима (Nima) (его мать) и Ниру (Niru) (его отец). По словам самого Кабира они не были его реальными кровными родителями, так как его рождение было чудесным; но он выбрал их по причинам, объяснённым в поэме, был воспитан ими как собственный сын, принял ограничения их низкой касты и был обучен своим отцом ткацкому ремеслу. В трудах Кабира есть свидетельство, что его мать испытывала много беспокойств из-за его святости и того, что святость предполагает, а также из-за использования им в своём учении концепций Индуизма:
Мать Кабира горько плачет, беспокоясь:
«Как этот ребёнок будет жить, О Бог?»
Кабир говорит: «Послушай, мать,
Бог единственный дающий для всех нас»[3].
[Мать Кабира спрашивает: ]
«Кто в нашей семье когда-либо взывал «Рам»?[4]»
Когда он вырос, то женился на Лой (Loi), которая также являлась его последовательницей, у них было двое детей — сын Камал (Kamal) и дочь Камали (Kamali) — и зарабатывал на жизнь ткацким делом. Лой и Камали не упомянуты в Анураг Сагар, но о Камале ясно написано, что он был родным сыном Кабира. Таким образом, крайне маловероятно, что он не был женат, как полагают некоторые его индуистские последователи (находящие женитьбу святого человека неприемлимой). Для традиции Сант Мат то, что Мастер женат, не является необычным, и поскольку Кабир являлся основателем этой традиции, то нет причины, по которой так не могло быть. Те, кто возражают против факта женитьбы Кабира, считают, что Лой и дети были только его последователями; но как традиции ясно описывают, все трое находились в личных отношениях с Кабиром в ежедневном быту, крайне маловероятно, что они не являлись его физической семьей.
КАБИР И РАМАНАНДА
Традиция Сант Мат утверждает, а Анураг Сагар поддерживает, что Кабир является прото-Мастером или первоначальным Святым, который нисходил напрямую от Бога четырежды, по одному разу в каждую Югу или один временной цикл, каждый раз основывая линию Мастеров, и его воплощение в настоящем временном цикле или Кали-Юге — то есть жизнь исторического Кабира — является, таким образом, только крупицей целого. В Анураг Сагар Кабир вдаётся в большие или меньшие подробности относительно каждой из четырёх своих инкарнаций, а также рассказывает о своей деятельности до воплощения, и то, что он сообщил, принимается Мастерами Сант Мат как прямое и точное описание действий
и событий, которые в полном смысле слишком необъятны, чтобы с лёгкостью уместиться в наших вербальных и концептуальных рамках. Его описание различных своих воплощений, как и многие другие части поэмы, настолько истинны, насколько это возможно, учитывая ограничения способа, которым они передаются, и формируют основу и важные составляющие идей и историй устной традиции Сант Мат; и Мастера, приходившие после него, принимали Кабира как основателя различных линий Мастеров.
Тем не менее, традиция утверждает, а сочинения Кабира подтверждают, что Кабир принял посвящение от Гуру, и Учителем его был Рамананда. Это может показаться противоречивым, но это является основным столпом Сант Мат, что каждому необходимо сидеть у стоп Мастера. Как сказал Иисус Иоанну Крестителю, когда тот в изумлении спросил, почему он пришёл к нему: «Ибо так надлежит нам исполнить всякую правду»[5]. Ситуация в точности аналогична; и также, как подразумевает вопрос Иоанна — что Иоанн должен был бы прийти к Иисусу, а не наоборот — так и традиция утверждает, что, в конечном счёте, Кабир освободил Рамананду. Но всё-таки внешне Кабир сидел у стоп Рамананды и смирил себя перед ним в глазах мира. Сант Кирпал Сингх Джи (Sant Kirpal Singh Ji) писал:
Все, кто рождаются Святыми, хотя их очень мало, приходят в мир, с самого рождения обладая эзотерическим знанием, но, согласно существующему правилу, принимают Мастера. [ «Ибо так надлежит нам исполнить всякую правду»].
Кабир Сахиб, к примеру, должен был принять Шри Рамананду (Shri Ramananda) как своего Мастера[6].
Прокомментировать отношения Кабира и Рамананды можно следующим образом:
Кабир Сахиб был всесильным и даже если бы он не принял никого в качестве Гуру, это не имело бы большого значения. Но всё же он не нарушил ограничения и традиции и поэтому он принял Рамананду как своего Мастера. Но действительность была такова, что Рамананда был освобождён Кабиром Сахибом. Рамананда был идолопоклонником и не обладал каким- либо знанием о духовности. Но индусы принимали его как очень великого святого человека, а равно они критиковали Кабира Сахиба за то, что он не имел Мастера или гуру, считая, что в виду этого принимать от него посвящение или мантру — грех. Кабир Сахиб был весьма мудрым Махатмой (Mahatma) и понимал, что если он примет как своего Мастера какого-нибудь незначительного Махатму, люди не будут верить ему. Таким образом, ему нужно было принять кого-то, кто очень известен как Мастер среди этих людей. Но так как Рамананда не испытывал счастья, даже просто видя мусульманина, не было речи о принятии посвящения от Рамананды. Для него это было невозможно.
Рамананда ходил каждое утро к реке Ганга. По той причине, что Кабир хотел принять его как своего Мастера, он принял форму маленького ребёнка. Он лёг на ступени, по которым Рамананда возвращался. Было очень темно, и случайно Рамананда наступил на младенца. И Кабир, который был этим ребёнком, начал плакать. Кто знает, действительно ли Рамананда наступил на Кабира Сахиба или нет, но всё же Кабир искал какого-то повода, чтобы заплакать, и он начал плакать. Рамананда очень испугался и сказал: «О человек Бога, повторяй «Бог», О человек Бога, повторяй «Бог»» — что-то вроде этого. Но Кабир Сахиб продолжал плакать. И он снова сказал это: «О человек Бога, повторяй «Бог»». И Рамананда вернулся домой, а Кабир исчез с того места.
После этого Кабир Сахиб стал говорить людям: «Рамананда мой Мастер. Я получил посвящение от него». Индусы были очень расстроены из-за такого поступка Рамананды, они пошли к нему со словами: «У тебя тысячи последователей индусов, и всё же ты жаждешь больше. Зачем ты принял этого мусульманина в свои ученики?». В то время люди очень сильно верили в касты. Рамананда спросил: «Кто сказал, что он мой ученик? Я не знаю никакого Кабира и не давал посвящение никакому Кабиру». Тогда все индусы пришли к Кабиру Сахибу и сказали: «Пойдём с нами к Рамананде. Ты говоришь, что он твой Мастер, но он не верит в это. Идём с нами». Так, Кабир пошел в дом Рамананды. В тот момент Рамананда поклонялся идолу Господа Вишну. Так как он не был рад видеть лица мусульман, у него был занавес, и Кабир Сидел по другую сторону от этой ширмы. Рамананда играл с идолом и в конце поместил корону на голову идолу, но забыл надеть цепочку на шею. По этой причине он растерялся, что ему делать теперь, потому что если он снимет корону — это будет оскорблением, а другого способа одеть цепочку на шею не было. Кабир Сахиб, будучи всезнающим, сказал: «Мастер, Гуру Джи (Guru Ji), почему ты так растерян? Просто рассоедини цепочку и затем соедини её снова на шее». Когда он узнал, что Кабир Сахиб сидит рядом по другую сторону от занавеса и что не было возможности даже увидеть его, он подумал: «Откуда он мог знать о моей проблеме? Но он решил её!». Он был крайне удивлён. Так, он заговорил с ним и спросил:
«Когда я посвятил тебя?». Кабир Сахиб напомнил ему об инциденте и сказал:
«Ты наступил на меня и сказал, что мне повторять, теперь я повторяю это, а ты мой Мастер».
Рамананда ответил: «Это был ребёнок; ты же — Кабир». Кабир сказал:
«Если ты хочешь увидеть меня ребёнком, я могу показать тебе. Сейчас я так же могу принять форму ребёнка и показать тебе, что я и он — одно». Когда Рамананда осознал всё это, то ответил: «Если ты и есть всеведающий, отчего этот занавес между нами? Сними же эту пелену». После этого Кабир Сахиб освободил Рамананду.
Даже после того, как Рамананда многое обрёл благодаря Кабиру, всё ещё он был вовлечён во всевозможные практики, которые выполнял ранее, совершал обряды и ритуалы, и занимался идолопоклонством. Однажды Рамананда совершал церемонию, для которой было приготовлено много хорошей еды и они давали её людям со словами: «Это пойдёт нашим отцам и дедам, которые умерли и живут на небесах». Для этой церемонии Рамананда послал всех своих последователей, включая Кабира Сахиба, в деревню за молоком для рисового пудинга и других целей. Кабир так же пошёл и, увидев там мёртвую корову, силой стал запихивать пищу ей в рот. Так как она была мертва, то не могла сама есть. Но, с помощью палки, он проталкивал еду ей в рот. Затем он начал доить её. Но она была мертва, как же могла она дать молоко? Остальные последователи, когда увидели, что делает Кабир, пошли к Рамананде и доложили ему об этом. Рамананда позвал Кабира и с упрёком сказал: «О человек, мертвая корова не может ни есть, ни давать молоко». Кабир ответил: «Гуру джи (Guru Ji), ты уверен, что мёртвая корова не может ничего есть и не может приносить никакой пользы?». Рамананда ответил:
«Да, это, несомненно, правда». Тогда, он сказал: «Хорошо, как же ты можешь быть уверен, что еда, которую ты раздаёшь другим людям, говоря: «Это пойдёт нашим отцам и дедам, которые умерли и живут на небесах», действительно принесёт пользу тебе?». Рамананда не нашёлся, что ответить. Кабир Сахиб сделал это только чтобы преподать урок, намереваясь освободить Рамананду.
КАБИР И ЕГО СОВРЕМЕННИКИ
Влияние Кабира на своих современников было глубоким. Рассказано много историй, иллюстрирующих его силу, проницательность и различные аспекты его экстраординарной личности, включая его честность, полное смирение, совершенную преданность Богу, сострадание и прямоту. Баба Саван Сингх (Baba Sawan Singh), после того как многие его стали прославлять за сотворённое им чудо, рассказал эту историю, которая подчёркивает человечность этого наиболее трансцендентного из Святых, нисколько не умаляя его славы:
Люди приписывают это происшествие моей чудесной силе. Это же случилось однажды с Кабиром Сахибом. Пандиты (pundits), псевдо-Святые и начитанные люди завидовали Кабиру Сахибу. Поэтому они объявили по всему городу, что в определённый день будет Бандара (Bhandara) (религиозное собрание и торжество) в месте, где живёт Кабир Сахиб. Кабир Сахиб узнал об этой проделке накануне вечером. Как мог Он накормить тысячи людей? [Он был, конечно, очень беден]. Он покинул место, где жил, вечером, и скрылся в джунглях, оставаясь там до следующего дня. С того места, где Он скрывался, Он мог видеть людей, возвращающихся на следующий день из Его дома, и все они отмечали: «Прекрасно, Кабир! Какое восхитительное угощение ты приготовил для Садху!».
Кабир Сахиб не знал, что это значит… Он вернулся домой и Его семья ему сообщила: «Ты находился здесь всё время и сам кормил людей». Кабир Сахиб сразу понял, что всё это были милость и благословение Всевышнего Отца. [Говорят, что он воскликнул такие слова: «Кабир не делал этого, не мог сделать этого, не стал бы делать этого; всё это сделал Бог, а заслуги достались Кабиру!»]. То же самое имеет место и в этом эпизоде. Святые всегда внутри пребывают в Воле Божьей[7].
Сант Кирпал Сингх рассказывал удивительную историю, демонстрирующую силу Кабира также хорошо, как и его юмор и мудрость:
«Во времена Кабира жил один пандит, религиозный учитель. Его история запечатлена в писаниях и повествует о том, как он всесторонне изучал священные и другие книги и стал самым учёным человеком на много миль вокруг, поэтому он назвал себя Сарбаджит (Sarbajeet), что означает «тот, кто всех победил». По завершении его обучения, он вернулся в дом своей матери. Она была последовательницей Кабира Сахиба, и сказал ей: «Мать, я стал Сарбаджитом; с этих пор ты должна называть меня так». Она ответила: «Я стану тебя так называть, если ты сможешь победить в знании Кабира Сахиба». Мирское знание часто потворствует гордости и, небрежно взяв свои книги, он сказал: «О, запросто», и отправился в скромное жилище Кабира.
Кабир Сахиб сказал молодому человеку: «Итак, Пандит джи, что привело тебя сюда?». Горделивый пандит ответил: «Я — Сарбаджит, и я пришёл победить тебя в знании». Кабир улыбнулся ему и произнёс: «Я не хочу спорить об этом, так что ты просто напиши, что Сарбаджит победил, а Кабир проиграл, а я подпишу это». Пандит был очень доволен тем, что Кабир так легко сдался; он быстро записал слова и дал Кабиру подписать. Он ушёл домой и, размахивая бумагой перед матерью, сказал: «Теперь ты должна будешь называть меня Сарбаджит, потому что Кабир Сахиб признал это». Она взяла бумагу и прочитала вслух: «Сарбаджит проиграл, а Кабир победил». Не веря своим ушам, он сам перечитал бумагу и произнёс: «Как такое возможно? Должно быть, какая-то ошибка вкралась — я вернусь к Кабиру Сахибу». По прибытии в дом Святого, он выпалил: «Махарадж (Maharaj), я сделал небольшую ошибку, так что я хочу переписать бумагу». Кабир Сахиб любезно согласился и подписал новую декларацию. Когда пандит прибыл домой, его мать прочитала бумагу и сказала: «Но тут всё ещё написано «Сарбаджит проиграл, а Кабир победил». В чувствах он закричал:
«Я снова пойду к Кабиру!». И поспешил прочь. Это правило: ни один великий Мастер никогда не унизит человека, но с любовью даст ему понять. Если кто-то не услышал даже после этого, он прибегнет к оперативным мерам, как доктор, который сделает всё, чтобы излечить опухоль, даже если для этого потребуется сделать операцию. Таким образом, с большой добротой, Кабир Сахиб объяснил пандиту: «Как могут твой разум и мой стать равновеликими? Я говорю то, что видел, а ты — то, что прочитал в книгах»[8].
Существует история, которая является весьма разоблачающей:
Во времена Кабира Сахиба, однажды на берегах реки Ганги человек низшей касты совершал омовение, а пандит проходил мимо. И так случилось, что одна капля воды с тела человека низкой касты попала на тело пандита, и он очень расстроился, потому что посчитал себя осквернённым; но Кабир Сахиб сказал ему с большой любовью: «О Брамин (Brahmin), ты был также рождён женщиной; как ты можешь называться брамином, если и мы — шудры (shudras) — появляемся на свет из того же места и тем же образом? Как ты можешь говорить, что мы и ты разные? У тебя внутри кровь и в нас течёт такая же кровь!». Так, Кабир Сахиб с любовью объяснил ему, что все люди равны».
Революционные взгляды, подобные этим, пришлись по душе таким современным духовным лидерам Индии как Махатма Ганди и Рабиндранат Тагор, но имели противоположный эффект при его жизни. Индуистское общество с кастовым сознанием и ортодоксальные мусульманские круги с ужасом смотрели на самонадеянного джулаху, из-за чего он не раз преследовался, главным образом, императором Сикандером Лоди (Sikander Lodi). Его топили в Ганге, приковав в лодке, полной камней, но либо он чудесным образом спасался в последнюю минуту, либо воскресал из мёртвых; его хоронили заживо, но он также оставался живым; его связали и бросили перед слоном, но слон к нему не прикоснулся. Эти истории являются частью традиции, но, конечно, не могут быть проверены; тем не менее, то, что учение и поступки Кабира привели его к конфликту с властью и, в итоге к преследованию, весьма вероятно; выживание в условиях подобных преследований с помощью божественного вмешательства или воскрешения имело прецеденты; да и, в любом случае, то, что Кабир выжил, прекрасно подтверждается фактом его смерти в Магахаре (Magahar) в пожилом возрасте.
Самое раннее упоминание о Кабире вне традиции Сант Мат, встречается в Бхакта Мале (Bhakta Mala) — поэме, посвящённой жизнеописаниям разных Святых, написанной Набха Дасом (Nabha Das) около 1 600 года (восемью десятью годами позднее смерти Кабира). Это очень интересное и точное краткое подведение итогов деятельности Кабира, как взгляд извне:
Кабир отказался признать кастовые различия и авторитет шести школ индуистской философии;… Он считал, что религия без бхакти (bhakti) [преданность в любви к Богу] вообще не является религией и что аскетизм, пост и раздача милостыни не имеют никакого значения, если не сопровождаются бхаджаном (bhajan) [медитацией]. С помощью рамаян (ramainis), шабдов (shabdas) и сакхий (sakhis) [различных песен] он передал религиозные наставления индусам и магометанам. У него не было предпочтений в отношении какой-либо религии, но он дал учение, которое было воспринято последователями обеих традиций. Он высказывал свои взгляды без страха и никогда не изменял их в угоду слушателям.
ПОСЛЕДОВАТЕЛИ КАБИРА
Как у центральной фигуры в современной истории Сант Мат, у Кабира было несколько последователей, которые стали Мастерами и давали посвящение после его ухода: некоторые из них известны только из его сочинений, но многие известны благодаря собственным достижениям. Равидас (Ravidas) и Даду Сахиб (Dadu Sahib) — два известных святых — которые происходили прямо или косвенно от Кабира, и многие другие. Двое, что имеют значение для нас — это Дхарам Дас (Dharam Das), который был его гурмукхом (gurumukh) и особенно почитается в наши дни, в особенности членами Кабир-пантха (Kabir-panth), религиозной секты северной Индии (имеющей индуистское и мусульманское ответвления), которая, как утверждается её членами, основана Кабиром, и Баба Нанак (Baba Nanak), первый Гуру сикхов (Sikhs), который почитается сегодня, в особенности, последователями сикхской религии.
Ирония истории состоит в том, что линия преемственности, идущая от Дхарам Даса, чьи особые отношения с Кабиром ярко описаны Сант Джи (Sant Ji) в его Предисловии, пришла в упадок и стала, в конечном счёте, одним из церемониальных религиозных движений, в то время как для линии, продолжившейся от Нанака, который только дважды встречался с Кабиром и который сам являлся сватех сантом (swateh sant; рождённым освобождённым)[9], суждено было стать той линией, через которую сила и импульс Кабира продолжают действовать во всей своей полноте в современном мире[10]. Это действительно так: Кабир-пантх сегодня не обладает знанием внутреннего учения, а посвящение свелось до простого ритуала. Хотя то же самое можно сказать и о религии Сикхов. Что же касается линии Нанака, то она ушла в подполье после смерти десятого Гуру сикхов и продолжает существовать в полной мере и в настоящее время.
УХОД КАБИРА
Считается, что когда Кабир был готов уйти, его индуистские и мусульманские последователи были готовы сражаться за то, будет ли его тело кремировано или захоронено. После строгого упрёка им за то, что они забыли его учения так быстро, он лёг, накрыв себя саваном, и сказал всем уйти. Когда они вернулись в комнату, тело его исчезло; вместо тела на том месте лежала охапка цветов. Его мусульманские последователи взяли половину от цветов и похоронили их, а его индуистские последователи забрали оставшуюся половину и сожгли её. Таким образом, своей смертью, как и своей жизнью, Кабир продемонстрировал универсальность Мастеров.
Также считается, что Кабир несколько раз после своей смерти являлся воскресшим, включая, по меньшей мере, один раз, когда передавал Дхарам Дасу дальнейшие наставления, о чём и повествуется на страницах Анураг Сагар.