ТЕМА
Поэма сосредоточена вокруг влияния Времени на Вечность и отклике Вечности. Это и есть Вечность, что является анураг сагар (anurag sagar) или «океаном любви», и Время, что искажает ту часть Вечности, которую затрагивает, порождая бхав сагар (bhav sagar), «мирской океан» — единственную реальность, которую знают многие из нас, иллюзорный мир, в ловушку которого мы пойманы. Создатель бхав сагар, «мясник Каль» (Каль, буквально, означает Время) — безумец: один из сыновей Вечности (Сат Пуруша (Sat Purush), Истинной или Изначальной Личности), Каль или Время был не в состоянии справиться с отделённостью от Отца, которой требовал процесс творения, и сошёл с ума. Игнорируя желания Вечности, он злоупотребил средствами для создания Творения, вверенными ему и из-за своего нетерпения и мании величия создал сточную трубу там, где был задуман сад. Убеждённый, что он является Богом, требуя к себе поклонения как Богу, и создав Закон, настолько строгий, что никто не может соблюсти его, он и по сей день правит замкнутой цепью вселенной, выход из которой был бы невозможен, если бы не тот факт, что, как выразился поэт Блэйк: «Вечность неизменно любит тех, кто создан Временем». Так как Вечность любит всех нас, кто пойман в ловушку Времени, она организует серии вторжений, во время которых истинная Реальность проникает в иллюзорную вселенную и освещает её, пробуждая тех, кто готов осознать правду, и указывая им выход. Такие вмешательства осуществляются изначально последовательными воплощениями (инкарнациями) — Сат Сукрита (Sat Sukrit), Маниндера (Maninder), Курунамаи (Karunamai) и Кабира (Kabir) — Сына Вечности, который одновременно и герой и автор эпоса, а затем его преемниками, которых он поднимает на тот же уровень, где находится сам, и являются объектом повествования поэмы; и сердцевиной его является усердный, беспредельно терпеливый поиск Дхарам Даса, «раба Закона», освобождённой души, которая потеряла свободу, невежественного ученика, ставшего Мастером, и который в действительности есть все мы. Именно в поиске Дхарам Даса наиболее полно раскрывается истинная природа изначальной вселенной — Океана Любви, и проявляется в своей полноте способ действия этого Океана — принцип Милости. Неважно, насколько бестолковым Дхарам Дас обнаруживает себя, неважно, насколько основательно забыл он свою истинную природу и как крепок его сон, Мастер никогда не снижает свою активность: неотступно пребывая подле него воплощение за воплощением, Он показывает ему — и всем нам, — как сильно Он заботится о нём — и обо всех нас — просто потому, что он есть. Мы — дети Отца нашего в силу нашего происхождения; мы, может быть, и пойманы Временем, но Отец наш любит нас и Он найдёт нас.
Это давняя история, изначальная история; в той или иной форме это рассказывалось много раз, хотя редко так ясно и авторитетно, как здесь. Западный мир знаком с данной темой, главным образом, через Евангелие, хотя Евангелие, в той форме, в которой мы его имеем, является не полным; кажется, что учёные ежедневно обнаруживают древние рукописи и фрагменты, которые проливают новый свет на то, как учение Иисуса понималось его современниками, в частности теми самыми в значительной мере оклеветанными ранними христианами, называемыми Гностиками (Gnostics) или Знающими (Knowers), которые понимали эту историю очень хорошо и комментировали её снова и снова[11].
Это началось не с Евангелие, равно как и не закончилось с подавлением гностиков; подобно самому Мастеру, который постоянно ищет нас, это обнаруживается вновь и вновь, возникая перед нами, когда мы меньше всего этого ожидаем. В диалогах Платона, поэзии Блэйка, операх Моцарта и новейших научно-фантастических историях в мягких обложках, и, сверх того, в сотнях других мест[12]. Это поистине основной поток человеческой культуры, Востока или Запада, хотя он совершенно подавлен в большинстве из нас.
ВРЕМЯ И МЕСТО
Анураг Сагар постулирует два основных положения, формирующих авансцену, на которой разворачивается история:
1) Физическая вселенная, которую мы знаем, лишь крошечная часть вселенной в целом, которая возвышается во множестве уровней, до тех пор, пока не достигает Вечности. Изначальное творение Сат Пуруша резко отличается от «трёх миров», созданных Калем: в областях над Калем, творение продолжается согласно изначальному плану, в то время как три мира являются павшими. Три мира — это: физический план, вселенная, познаваемая нами через наши чувства и их устройства; астральный план, другая вселенная, окружающая и обёртывающая физическую, существующая на более тонких частотах и включающая ряд небесных обителей и адов, а также промежуточных регионов; и причинный план, более тонкий, чем два других, окружающий и обёртывающий их, который является нынешним домом Каля или Времени и источником или причинной энергией, активирующей нижние планы. В рамках Закона Каля действует реинкарнация, Закон Кармы, в том или ином из этих миров; также возможно познать два высших мира посредством различных техник медитации и практик йоги. Но невозможно покинуть три мира и войти в истинную вселенную — то есть достичь освобождения или спасения — без милости кого- то, кто пришёл оттуда.
2) Три мира находятся в своём наивысшем и оптимальном состоянии в момент создания; вся их последующая история — непрерывная деградация, «свёртывание» или энтропия. Это занимает миллионы лет, поделённые на четыре части или эпохи (юги; yugas), сообразно изменяющимся условиям жизни. Одним из способов раскрытия темы Анураг Сагар, является изложение истории воплощений автора-героя в каждой юге. В конце цикла, состоящего из четырёх юг, нижняя вселенная растворяется (pralaya) и втягивается в высшую вселенную; все души, застрявшие в трёх мирах, находятся в коматозном состоянии так долго, сколько нижнее мироздание остаётся в непроявленной форме — этот период в точности равен по продолжительности времени существования проявленной формы, то есть четырём югам. В конце этого периода Каль создаёт нижнюю вселенную вновь (или она воссоздаёт себя по образцу, изначально им заложенному) и циклы возобновляются заново, продолжаясь до тех пор, пока все души — то есть все живые или дживы — ни освободятся из нижних миров и окажутся снова в Вечности или Сат Локе.
Такая схема космоса, пространственная и временная одновременно, принимается Мастерами и фактически от Них и исходит; тем не менее, стоит сделать предостережение. В примечаниях к этой поэме, юги описаны в терминах ортодоксальной индуистской теологии, что сделано с информационной целью и чтобы показать сравнительные условия каждой юги; но это не значит, что Мастера непременно подтверждают их в деталях — количество лет, продолжительность жизни и т. п. — как это даётся индуистскими служителями культа. На эту тему Сант Кирпал Сингх (Sant Kirpal Singh) писал в своих комментариях к Джап Джи Гуру Нанака:
«Нанак здесь ссылается на древнюю индийскую доктрину четырёх юг или временных циклов, которые в некоторой степени соответствует западному представлению в Золотом, Серебряном, Бронзовом и Железном Веках. Нанак часто использует подобные концепции и доктрины из древнего индуистского знания; но он ссылается на них не как на духовную или научную истину, а часто как Божественный поэт, использующий аллюзию и мифологию, чтобы изложить Свою точку зрения»[13].
По этой причине, принимая основную идею нисхождения вселенной (инволюции нежели эволюции) — идею ни коим образом философски не совместимую с современной теорией «Большого взрыва» о происхождении космоса — куда более длительную историю человечества, чем предлагают современные идеи, и её разделение на четыре века, не стоит беспокоиться об особенностях этих веков и как они вписываются в современные теории человеческой эволюции. Правда есть правда, и если когда-нибудь научные открытия будут полными, они вскроют правду мифов о югах. Как это происходит, новые открытия постоянно меняют наше понимание как о дате образования человеческого рода, так и о природе нашего доисторического прошлого. Сейчас представляется, например, что Неандертальский человек был членом человеческого рода и был, весьма вероятно добрым вегетарианцем, а в некоторых аспектах даже более продвинутым, чем мы[14]. Доказательства показывают, что наши доисторические предки обладали высокотехнологичной культурой, которая в итоге уничтожила их и человечеству пришлось начинать с нуля в начале Кали-Юги (примерно 3 000 год до н. э.)[15]. Сант Кирпал Сингх был очень конкретен в отношении одной части из теории Юг, и много раз подтверждал, что война, описанная в эпосе Махабхарата, относящаяся к традиционному концу Третьего Века, была не простой битвой, изображенной в нём, но была ядерной войной в масштабах всего мира, имеющей разрушительные последствия. Тот факт, что она традиционно не преподносится в такой форме (несмотря на то, что там есть упоминания о самолётах, телевидении, и прочем, что вызывает недопонимание у авторов, и презентуется как магия), просто отражает время, в которое Махабхарата была написана — после холокоста. Автор объяснил историю, которая дошла до него, как мог, в свете того, о чём знал сам.
АНУРАГ САГАР И САНТ МАТ
Анураг Сагар занимает очень необычное место в литературе Мастеров; это одновременно одна из наиболее почитаемых и наименее известных из всех эзотерических книг. Мастера сами её чтят и часто используют тем или иным образом; у них есть возможность самостоятельно её читать, но многие из их последователей знают о ней только понаслышке, в основном потому, что она написана на диалекте, существовавшем до хинди, который называется Брадж (Braj), и который, по словам ведущих современных исследователей творчества Кабира, «уже во времена Кабира… преимущественно стал языком лирическим»[16], но на котором крайне трудно читать современным индийцам; он примерно также соотносится с современным разговорным хинди как чосеровский или средневековый английский с современным английским языком. Существуют также проблемы интерпретации: в различных мифотворческих толкованиях этих тем (в особенности теми, что принадлежат Блейку (Blake), который из всех Западных писателей наиболее близок к Кабиру и духовно и по поэтическому дару[17]) поэма трудна для понимания, порой загадочна и всегда требовательна; так что понять её полностью без авторитетного комментария нелегко. Благодаря милости живущих Сынов Вечности, некоторые такие комментарии были даны.
Признательность и уважение к Анураг Сагар разделяется всеми Мастерами линии, которые описали её полностью в своих собственных книгах, лекциях и песнях. Внимательный читатель Сар Бачан (Sar Bachan), написанного Свами Джи (Swami Ji), или книг Сант Кирпала Сингха найдёт много точек соприкосновения. Тулси Сахиб (Tulsi Sahib) посвятил значительную часть одной из своих основных книг детальным комментариям некоторых аспектов поэмы[18]. Баба Джаймал Сингх (Baba Jaimal Singh) считал её самой авторитетной книгой учения Мастеров, что следует из рассказа его последователя и преемника Саван Сингха (Sawan Singh):
«На четвертый день я отправился на Сатсанг (Satsang). Баба Джи [Баба Джаймал Сингх] в тот момент объяснял значение Джап Джи Сахиба. Я обрушил на него лавину вопросов — так много, что аудитория устала и стала чувствовать беспокойство от такого множества вопросов, задаваемых мной. Он хотел указать мне путь, но я к тому времени прочитал Веданту. Когда я читал Гурбани, моё мнение было одним, когда же я прочитал Гиту, моё мнение изменилось, и я не был в состоянии прийти к решению. В конце концов, я выпросил восемь дней отпуска, чтобы обрести возможность ознакомиться с учением Баба Джи. Он посоветовал мне прочесть Анураг Сагар Кабира. Я немедленно заказал восемь копий этой книги из Бомбея, чтобы я также смог дать книги своим друзьям…
После нескольких обсуждений с Баба Джи, я был полностью убеждён и получил от него посвящение пятнадцатого октября 1894 года»[19].
То, что Баба Саван Сингх продолжил относиться к Анураг Сагар с большим уважением, после того, как стал Мастером, показывает следующий рассказ, записанный одним из его секретарей:
«Хазур [Баба Саван Сингх] однажды сказал Сету Васдэву (Seth Vasdev), чей автомобиль был всегда в распоряжении Хазура, что ему нужно прочесть Анураг Сагар Кабира (Океан Глубочайшей Любви). Хазур сказал, что без её изучения, никто полностью не поймёт разницы между Калем (негативной силой) и Даял Мат (Dayal Mat) (Путём Истинного и Милосердного Бога), а также полностью не осознает учения Сант Мат»[20].
Среди членов Кабир Пантха, религии, опирающейся на учение Кабира, эта книга претерпела массу имитаций, многие из которых были написаны значительно позже и отражают характерные для Кабир-пантх проблемы (такие, как семейственное наследование титула Гуру (Guruship)), что Анураг Сагар изо всех сил осуждает. К сожалению, современные учёные, которые с одной стороны провели огромную работу по изучению наследия Кабира, с другой стороны, — не осознают разницы между оригиналом и имитациями, как лингвистическими, так и доктринальными[21]. Поэма написана на диалекте Брадж, как мы уже знаем; один из ведущих индийских учёных, согласно Водевиль, «делает вывод, что основным языком стихов Кабира был Брадж»[22]. Поскольку производная (вторичная) литература Кабир-пантха написана на относительно современном хинди и коль скоро те, кто в состоянии наилучшим образом судить о доктринальной сути — авторитетные духовные наследники Кабира — единодушно соглашаются с тем, что книга является подлинной, то современная наука должна бы серьёзно рассмотреть свои претензии относительно её аутентичности.
ТЕКСТ
Кабир, как мы увидели, вероятнее всего был неграмотным; поэтому не встаёт вопрос о наличии его «рукописей» в современном смысле слова. Тем не менее, его широко признают отцом индуистской поэзии. Его произведения были полностью устными, а его песни и длинные работы были либо записаны непосредственно его образованным учеником (таким, как Дхарам Дас), либо остались в памяти его последователей и были записаны позднее. Невозможно с уверенностью сказать, как именно был написан Анураг Сагар, но, есть превосходный шанс, что он был продиктован Дхарам Дасу.
Наш текст происходит из издания Свами Югалананды (Swami Yugalananda) от 1914-го года в Бомбее, который в своём предисловии, написанном на хинди, говорил, что при написании книги он использовал 46 различных версий Анураг Сагар, тринадцать из которых рукописные, и что он тщательно и аккуратно сопоставлял все версии и сравнивал все разночтения с тем, чтобы написать данную книгу. Это издание являлось подходящим для перевода, так как только этот текст основан на достаточно тщательном изучении.