Ошибочные западные мифы о Шамбале — страница 2 из 8

далось убедить царя построить храм Калачакры в Санкт-Петербурге.

Первая публичная церемония в этом храме была проведена в 1913 году. Это был ритуал долгой жизни династии Романовых в день ее трехсотлетия. Согласно мнению Альберта Грюнведэля (Albert Grünwedel), немецкого исследователя Центральной Азии, автора книги «Путь в Шамбалу» («Der Weg nach Shambhala», 1915), Доржиев считал династию Романовых потомками правителей Шамбалы.

[Подробнее см.: Россия, Япония и докоммунистический Тибет: роль легенды о Шамбале.]

Монголия, Япония и Шамбала

Следующая попытка политической эксплуатации легенды о Шамбале имела место в Монголии. Барон фон Унгерн-Штернберг (Baron von Ungern-Sternberg) — немец, проживавший в России, был яростным антибольшевиком. В ходе Гражданской войны, последовавшей за русской революцией 1917 года, он сражался в Сибири в составе Белой гвардии. Заручившись поддержкой Японии, он, неожиданно для всех, вторгся во Внешнюю Монголию в 1920 году, чтобы освободить ее от китайцев. Печально известный своей жестокостью, Унгерн убил тысячи китайцев, монголов, русских большевиков и евреев, заработав тем самым себе прозвище «сумасшедший барон». Унгерн был уверен, что все евреи были большевиками.

Сухэ-Батор (Sukhe Batur) учредил в Бурятии временное коммунистическое правительство и повел монгольскую армию против Унгерна. Батор вдохновлял свои войска, обещая им, что, борясь за освобождение Монголии от гнета, они переродятся воинами армии Шамбалы. С помощью Красной армии Сухэ-Батор взял Ургу (Улан-Батор) — столицу Монголии в конце 1921 года. Вскоре, в 1924 году, была основана Монгольская Народная Республика.

После взятия японцами Внутренней Монголии в 1937 году Япония также начала использовать легенду о Шамбале для своей политической выгоды. Чтобы добиться преданности монголов, велась пропагандистская кампания, утверждавшая, что именно Япония являлась Шамбалой.

Оссендовский и Агарти

В книге 1922 года «Звери, люди и боги» Фердинанд Оссендовский (Ferdinand Ossendowski) (1876–1945) — польский ученый, проживший большую часть жизни в России, описал свои путешествия по Внешней Монголии во времена военных кампаний барона фон Унгерн-Штернберга. Оссендовский рассказывал, что некие монгольские ламы поведали ему об Агарти — подземном царстве, расположенном под Монголией, которым правил «Царь мира». В будущем, когда материализм уничтожит мир, разразится ужасная война. В это время жители Агарти выйдут на поверхность и помогут остановить насилие. Оссендовский сообщал, что он убедил Унгерна в правдивости этой истории и что впоследствии Унгерн дважды отправлял экспедиции во главе с принцем Паулзигом на поиски Агарти. Экспедиции эти никакого результата не принесли, а во время второй из них пропал и сам принц.

Камил Гизицки (Kamil Gizycky), инженер польской армии, также сражавшийся против большевиков в Сибири, впоследствии присоединился к армии Унгерна в Монголии. В своей книге, описывающей события того времени, «Пересекая Уранхай и Монголию» («Poprzez Urjanchej i Mongolie», 1929) он не упоминает об Агарти. Интересно также, что он упоминает о том, как Оссендовский помог «сумасшедшему барону», передав ему химическую формулу для изготовления ядовитого газа.

Хотя тексты, относящиеся к тантрической системе Калачакры, никогда не описывали Шамбалу как подземное царство, в докладе Оссендовского есть явная параллель содержащемуся в этих текстах описанию того, как правитель Калки из Шамбалы приходит на помощь миру, с тем чтобы остановить войну, ведущую к концу света. Появление здесь Агарти так или иначе примечательно. Это название не появляется ни в литературе, посвященной системе Калачакры, ни в работах мадам Блаватской.

Впервые слово «Агарти» (Agharta, Asgartha, Agarthi, Agardhi) появилось во французском романе «Сыновья Бога» («Les Fils de Dieu»), написанном в 1873 году писателем Луи Жаколио (Louis Jacolliot). Другой французский писатель — Джозеф-Александр Сэнт-Ив д`Альвейдр (Joseph-Alexandre Saint-Yves d’Alveidre) добавил легенде об Агарти популярности, упомянув о ней в своем романе 1886 года «Миссия Индии в Европе» («Mission de l’Inde en Europe»). Там он описывает Агарти как подземное царство, на территории которого находится некий университет, являющийся хранилищем секретного знания. Изначально расположенное в Айодхье (Индия), оно переместилось в секретное место под Гималаями в XVIII веке до нашей эры. Его царь, «махатма», охраняет секреты своего царства и не раскрывает их, поскольку эти тайные знания способны позволить силам Антихриста создать мощное оружие. Как только силы зла будут уничтожены, махатмы раскроют свои секреты на благо человечества.

Сэнт-Ив д`Альвейдр мог на самом деле позаимствовать некоторые элементы его истории из того описания Шамбалы, которое можно найти в текстах тантрической системы Калачакры. Число 1800 повторяется как лейтмотив в литературе, относящейся к тантре Калачакры. В этих классических текстах есть упоминания о том, что лидеры Шамбалы обладали знаниями, необходимыми для изготовления оружия, которое помогло бы отразить нападение захватчиков. Как бы то ни было, эти два французских автора, несомненно, писали беллетристику.

В своей работе, озаглавленной «Оссендовский и истина» («Ossendowski und die Wahrheit», 1925), шведский исследователь Тибета Свэн Хедин (Sven Hedin) опроверг утверждение Оссендовского, что тот узнал про Агарти от монгольских лам. Он писал, что польский ученый позаимствовал миф об Агарти у Сент-Ив д`Альвейдра и вплел его в свою историю, с тем чтобы привлечь немецких читателей, знакомых в какой-то степени с оккультизмом. Хедин, однако, признавал, что Тибет и Далай-лама были защитниками секретного знания.

Дополнительным объяснением так или иначе может служить то, что Оссендовский использовал миф об Агарти, чтобы завоевать симпатию Унгерна. Унгерн, без сомнения, отождествил бы материалистические силы Антихриста, которые Агарти помог бы одолеть, с большевиками, против которых он воевал. Так же как Сухэ-Батор использовал легенду о Шамбале для того, чтобы сплотить свои войска, Унгерн мог подобным образом использовать историю Агарти для собственной выгоды. Если эта догадка верна, мы можем проследить отсюда возникновение иной версии легенды о Шамбале, версии, представляющей Шамбалу скорее в неблагоприятном свете.

Рерих, Шамбала и Агни Йога

Николай Рерих (1874—1947), русский художник и страстный последователь теософии, входил в комитет по строительству санкт-петербургского храма Калачакры, витражи которого были изготовлены по его проекту. Его жена Елена была автором перевода на русский язык «Тайной доктрины» Блаватской. Между 1925 и 1928 годами Николай Рерих возглавил экспедицию, направившуюся из Индии через Тибет к Внешней Монголии и горному региону Алтая, расположенному в Сибири, к северу от Восточного Туркестана. Его предполагаемой целью было изучение растений, этнологии и языков, а также занятие живописью. Его основной целью, однако, были поиски Шамбалы.

Согласно некоторым источникам, миссией Рериха было возвращение в Шамбалу чинтамани (санскр. chintamani — драгоценность, исполняющая желания), вверенной ему Лигой Наций. Его группа была уверена в том, что Шамбала находится в Алтайском регионе. Даже в наши дни последователи Рериха, как и их учитель, убеждены в том, что горы Алтая — великий духовный центр, каким-то образом связанный с Шамбалой.

На поиски Шамбалы Рериха, возможно, частично вдохновил своей книгой Грюнведэль (Grunwedel). Книга называлась «Путь в Шамбалу» и содержала перевод «Путеводителя по Шамбале» («The Guidebook to Shambhala», тиб. Sham-bha-la’i lamyig), написанного в середине XVIII века Третьим Панчен-ламой (1738—1780). Панчен-лама, однако, объяснил, что путешествие в Шамбалу невозможно осуществить одним лишь передвижением в пространстве. Чтобы достичь этой сказочной страны, необходимо выполнить огромное количество духовных практик. Другими словами, путешествие в Шамбалу представляет собой не что иное, как внутренний духовный поиск. Однако это объяснение, похоже, не удержало отважных путешественников, какими являлись Рерихи, от попыток достичь Шамбалы, попросту добравшись туда пешком или верхом.

В 1929 году Рерихи создали Агни Йогу, приняв собранные воедино теософские учения в качестве ее основы. Возможно, они также следовали примеру Блаватской и при переводе буддийской терминологии использовали более привычные изображения и термины, присущие индуизму и оккультизму. Рерихи, в конце концов, заявили, что Шамбала была источником всех индийских учений. Они также называли ее правителей «Повелителями Огня, которые будут сражаться с Повелителями Тьмы».

Агни (Agni) — санскритское слово, обозначающее «огонь», в особенности священный очистительный огонь в Ведах. Согласно этому, Рерих объяснял, что владыки Шамбалы будут использовать свою мощь для очищения. Практикующие Агни Йогу избирают Будду, Иисуса или Мохаммеда как проводника в духовной практике. Концентрируясь на своих избранных проводниках, они молятся о мире на земле, совершая простые визуализации, связанные с устранением препятствий.

В буддийской практике тантры медитирующие завершают интенсивные ретриты так называемой «огненной пуджей». Во время таких ритуалов они делают подношения, кидая в огонь некоторое количество зерна и масла для избавления от любых преград, которые могут возникнуть из-за ошибок, совершенных ими во время медитации. В пламени они визуализируют огненное божество Агни — фигуру, несомненно, заимствованную из индуизма. Рерих мог быть свидетелем таких пудж как в храме Калачакры в Санкт-Петербурге, так и во время своих путешествий по Монголии, и использовать эту идею в создании Агни Йоги.

Для Рериха Шамбала прежде всего представлялась местом, где царили мир и покой. В работе «Шамбала: в поисках новой эры» (1930) Рерих описал Шамбалу как святой город к северу от Индии. Его правитель проповедует учения Будды Майтрейи ради вселенского мира. Каждая традиция описывает Шамбалу согласно ее собственному пониманию, и даже, к примеру, легенда о святом Граале является одной из версий легенды о Шамбале. Среди тех, кто получил послания «от Братства из Мистической духовной обители, что в сердце Азии», можно встретить и Константина Великого, и Чингисхана, и Иоанна Пресвитера. Рерих даже ввел термин «воины Шамбалы». Позднее, в 1980-х, этот термин широко использовал Чогьям Трунгпа Ринпоче (Chogyam Trungpa Rinpoche) — тибетский лама-перерожденец, держатель линий передачи традиций карма-кагью и ньингма, который адаптировал буддийские идеи и выразил их на языке современной американской культуры. Трунгпа, однако, писал, что его идея воина Шамбалы не имеет ничего общего с учениями Калачакры или самой Шамбалой. Это была метафора для человека, который занимается самосовершенствованием с целью стать наиболее полезным для других. Рерих же, напротив, использовал этот термин для «Братьев человечества» (Тhe Brothers of Humanity), которые принесут из Шамбалы мир и согласие. Концепция «Калачакра за мир во всем мире», ассоциируемая обычно с посвящениями Калачакры, которые на Западе Его Святейшество Четырнадцатый Далай-лама регулярно дарует начиная с 1981 года, возможно, также является наследием идей Рериха.