С тех пор простирания являются неотъемлемой частью тибетско-буддийской культуры. Есть тибетцы, проделавшие Четыре Основополагающих Упражнения до двадцати пяти раз. Это дало им неразрушимый опыт, и они излучают особенную силу, которая не нуждается в доказательствах. Они – непоколебимы, как скала против прибоя. Калу Ринпоче объясняет пользу от повторения подготовки к Махамудре на таком примере: чулок не станет чище, если окунуть его в воду только один раз.
Гуру Ринпоче
Я бы сказал, что мы на Западе однонаправленность, которую дают эти упражнения, в большой степени вырабатываем, стремясь к хорошей успеваемости, в школе и университете. У нас лучше способность к концентрации, чем у умственно нетренированных людей, а также есть иммунитет против многих из тех соблазнов, к которым особенно предрасположены сегодня люди на Востоке. По этой причине нам вряд ли нужно делать Нёндро двадцать пять раз, но один раз – неизбежно.
Делая Основополагающие Упражнения, мы всё больше познаём величие Прибежища. Открывшись благословению Учителя, мы сможем работать со своим умом и даже преодолеть добрую часть нашего пути к Просветлению «автостопом». Это – особенная черта линии преемственности Карма Кагью. Но поддерживать эту силу мы сможем только собственной практикой. Она изменяет всё наше мировосприятие.
Для того чтобы закончить эти упражнения, требуется усердие и время, и у некоторых может возникнуть желание медитировать непосредственно на ум. Но несмотря на то, что обучение этому может показаться своевременным, – без достаточного очищения ничего не выйдет. Попробуем «помедитировать» час и проследить, как долго воспринимающий действительно ощущал ясность и радость. Выяснится, что максимум – несколько минут. В течение остального времени он следовал за мыслями и чувствами либо находился в прошлом или в будущем. Вначале недостаточно «просто сидеть». Целью нашей практики не является «Самадхи белой стены», когда мы внешне, вроде бы, медитируем, а внутри на самом деле спим. Не нужно убивать мысли или замораживать ум. Ведь мы хотим обнаружить присущее нам внутреннее богатство бесстрашия, радости и сочувствия. Согласно Калу Ринпоче, такой вид простого «успокоения» понижает нашу сообразительность и может даже привести к перерождению в виде большой рыбы.
Практика Основополагающих Упражнений не ведёт к сонливости, но превращает наш ум в алмаз, который светится и искрится. Достигаемое состояние ясного сознания – это полное раскрытие всех наших возможностей, и подготовкой к нему является очищение тела, речи и ума.
Четыре основополагающие мысли
Чтобы создать мотивацию для практики, мы начинаем с Четырёх Основополагающих Мыслей, которые обращают ум к учению Будды (Дхарме).
Сначала мы стараемся осознать, что в этой жизни у нас есть драгоценная возможность – работать со своим умом, чтобы достичь Просветления. Весьма немногим существам их карма позволяет найти непосредственную связь с освобождающим учением.
Чем поверхностнее учение, чем больше оно приспособлено к духу времени, тем больший к нему приток людей; чем выше учение, чем больше оно изменяет не только слова и понятия, но и глубокие состояния в нас, тем меньше людей им интересуется. «Железа – много, золота – мало», – говорят тибетцы, и объясняют это традиционно так: восемнадцать условий должно сойтись, чтобы было получено так называемое «драгоценное человеческое тело», то есть возможность осознанно следовать пути к Просветлению для блага всех.
Восемь условий отдаляют нас от учения Будды, а именно перерождение в одном из следующих состояний:
– в адских мирах (в состоянии крайней паранойи, которое, как и все обусловленные события и ощущения, является преходящим);
– в мирах духов (в состоянии крайней привязанности и жадности);
– в мирах животных (в состояниях лени и запутанности);
– в мирах богов (в состояниях, где нет никаких духовных устремлений);
– в странах, в которых неизвестно учение Будды;
– с ложными взглядами;
– в тёмные эпохи, когда не появляется Будда,
– с телесными или умственными нарушениями, которые делают невозможным понимание и применение учения.
Если получено человеческое тело и обойдены эти восемь препятствий, то необходимы ещё десять условий.
Пять из них – внешние:
– несмотря на все трудности, в нашу эпоху родился Будда;
– он дал учение;
– буддизму учат и поныне;
– у него много приверженцев;
– великодушные люди поддерживают учение Будды и тех, кто следует этому пути.
Пять следующих условий мы создаём сами, собственной кармой. Нам нужно следующее:
– тело, свободное от восьми ранее упомянутых неблагоприятных обстоятельств;
Тибетское колесо жизни
– рождение в стране, где учат буддизму;
– тело и ум, способные полностью использовать буддийские средства;
– свобода от влияний, склоняющих к ложным взглядам;
– глубокое доверие к Будде, учению и друзьям на пути (Бодхисаттвам).
Только когда сходятся эти восемнадцать условий, мы можем развиваться.
Во-вторых, мы думаем о непостоянстве всех вещей. Мы рождаемся и когда-нибудь умираем. Это бесспорно. Но мы не знаем, когда мы умрём, – мы видим лишь бег времени. Если мы осознаём, что единственное, что остаётся, не умирает и не проходит, – это открытое, ясное, неограниченное пространство воспринимающего, то мы действительно понимаем, что эту драгоценную жизнь нужно использовать, а хвататься за преходящее – бессмысленно.
В-третьих, мы размышляем о карме, законе причины и следствия. То, что мы сегодня делаем, думаем и говорим, становится нашим будущим. Мы не можем свободно выбирать: хотя впечатления в уме постоянно меняются, всё же они увлекают нас. Таким образом, мы видим, насколько эгоцентрично наше восприятие. Если нам хорошо, то мир прекрасен, всё имеет смысл; но если мы расстроены или чувствуем себя плохо, всё кажется серым и ненавистным. И меняется при этом не мир, а настрой нашего ума. Опыт того, что действительно есть средства, с помощью которых мы можем определять, чему происходить, даёт нам всё больше пространства в уме. Завесы, ожидания и созревающая карма существ создают различные способы восприятия. Только на высшей ступени постижения мы перестаём видеть мир через очки того или иного цвета.
В-четвёртых, мы думаем о том, зачем мы работаем с умом. Это «зачем» мы можем рассмотреть с двух сторон. Когда мы хотим сдвинуть с места упитанную стереотипную лошадь – наш ум, то иногда помогает морковка перед носом, а иногда – кнут для спины. Морковкой для нашего ума является знание о том, что Просветление -лучше всех до сих пор известных нам состояний, что оно – необусловленно, и, когда мы его достигнем, оно никогда не прекратится. Все существа, которые ощущают ум таким, какой он есть, по ту сторону всевозможных идей и запутанности, говорят нам, что Просветление – это высшая радость. И хотя мы сами пока не чувствуем Просветления, всё же мы верим им так же, как верим людям, приехавшим из Австралии и рассказывающим нам о кенгуру, хотя мы сами никогда кенгуру не видели. Но если мы впадаем в спячку или начинаем лениться, то больше пригождается кнут. Он показывает нам, что произойдёт, если мы не узнаем природу ума. Тогда мы будем беспомощны перед болезнью, старостью, смертью, потерями и страданиями. Морковка и кнут служат символами для четвёртого размышления: Просветление – это вневременная высшая радость; если оно не достигнуто, то мы остаёмся подверженными страданию.
Существует три вида страдания:
страдание страдания – это состояние, когда мы испытываем много боли и становимся невротичными;
страдание изменения – это более тонкая форма страдания, возникающая в силу всеобщего непостоянства, когда мы полагаем, что обретаем что-то, однако в конечном счёте только всё теряем;
всепронизывающее страдание – несмотря на все наши усилия, мы просто не в состоянии видеть, что всё состоит из условий, является составным. По этой причине мы почти не можем влиять на свою жизнь. Мы думаем, что счастливы, однако по сравнению с Состоянием Будды даже величайшее счастье – страдание.
Теперь мы приступаем к практике Алмазного Пути, посредством которой, вне какой-либо сентиментальности и притворства, всё приводится на уровень высочайшей радости и чистоты. Это представлено Древом Прибежища, Алмазным Умом, теми, кому дарятся Мандалы, и, прежде всего, чёрной короной Кармапы. Благодаря постоянному слиянию с этими аспектами исчезает привычка разделять истину на внутреннюю и внешнюю. Хотя ум не имеет формы, цвета, запаха или веса и не может ниоткуда посмотреть на себя, всё же возможно воспринимать и познавать его совершенные качества на опыте с помощью различных Будд. Тогда нам нужно только быть естественными. Нет сомнений в том, что все существа хотят чувствовать счастье и избегать страданий, и мы работаем для них так хорошо, как можем.
Принятие Прибежища и развитие просветлённого настроя
Простирания – средство, влияющее прежде всего на тело. Ум концентрируется здесь на Прибежище: на Ламе, который всё в себе соединяет, на Будде, на Учении, на друзьях на пути (Бодхисаттвах), на Йидамах и на Защитниках. Мы настраиваемся на образ Прибежища, что даёт сильное чувство обратной связи. Речь повторяет шесть строк Прибежища, а тело делает простирания, при этом открываются три центра.
Чтобы открыться на физическом уровне, мы касаемся сложенными руками головы, где находится мозг, управляющий нервами и органами чувств, рта и горла, поскольку оттуда исходит речь, общение, – и, наконец, сердца – центра ума: здесь переживаются чувства и внутренние состояния.
Так мы открываем три центра и скользим по полу вперёд, простираясь во весь рост, произнося одновременно строки Прибежища.
Когда наши руки вытягиваются вперёд, они должны слегка соприкоснуться. В нашей традиции считается количество сделанных простираний, но не произнесения формулы Прибежища. Делая простирания, мы либо концентрируемся с каждым простиранием на одном аспекте Прибежища, говоря соответствующую строку, либо представляем все аспекты Прибежища одновременно и произносим формулу Прибежища независимо от простираний.