В январе 1849 г. в Церковной области состоялись выборы в Учредительное собрание вопреки угрозе папы отлучить от церкви всех, кто примет в них участие. 9 февраля Учредительное собрание приняло декрет об упразднении светской власти папы в Римском государстве и провозглашении в Риме республики. Декрет не затрагивал религиозной власти папы: статья 2 декрета гласила: «Римскому первосвященнику будут предоставлены все гарантии, необходимые для свободного осуществления духовной власти».
Пий IX не примирился с лишением его светской власти. Из Гаэты, куда прибыл и его статс-секретарь кардинал Антонелли, папа обратился за помощью к Франции, Австрии, Испании и Неаполю. Начало интервенцию французское правительство во главе с президентом Луи Бонапартом (позже император Наполеон III). К. Маркс писал, что Бонапарт «нуждался в сохранении папской власти для того, чтобы сохранить за собой крестьян», так как «без папы нет католицизма, без католицизма нет французской религии, а без религии что стало бы со старым французским обществом?.. Восстановленное господство буржуазии во Франции требовало реставрации папской власти в Риме»[6].
В апреле 1849 г. французские войска высадились на территории Римской республики, а 30 апреля подошли к Риму. Город мужественно оборонялся. В первом сражении под стенами Рима французские войска потерпели поражение. Однако к ним на помощь пришли войска неаполитанские и испанские. Римская республика защищалась против большой армии интервентов. Только в начале июля французы вступили в город. Учредительное собрание и республиканское правительство были оккупантами ликвидированы. В Рим вернулись старые хозяева, среди них бежавшие в Гаэту священники и иезуиты. Начались массовые аресты и казни.
В апреле 1850 г. в Рим вернулся Пий IX. Во главе государства вновь стал папа, вся власть перешла к духовенству. Отныне и до ликвидации папского государства власть Пия IX держалась на французских штыках, а папа так и остался непримиримым врагом всего нового и прогрессивного. Политическая и духовная реакция усилилась. Тон стали задавать иезуиты. В первую очередь под их влиянием Пий IX провозгласил 8 декабря 1854 г. догмат о непорочном зачатии девы Марии. В булле говорилось, что он, папа, «по уполномочию» Иисуса Христа, апостолов и собственной властью определяет, что дева Мария «в первый момент своего зачатия» через особое действие благодати бога «очищена была от всякого осквернения греховного», и каждый католик, кто в это не поверит и заявит об этом, отпадает от церкви и подлежит законному наказанию.
Культ мифической божьей матери широко использовался и используется католической церковью для подогревания религиозных настроений. Эту же цель преследовали и иезуиты, добиваясь от Пия IX провозглашения нового догмата.
Разгул политической и духовной реакции в папском государстве не мог отодвинуть главного вопроса, который стоял перед итальянским народом, — об объединении страны и образовании национального государства. Клерикалы были противниками объединения страны — это неминуемо означало бы ликвидацию папского государства и ослабление их влияния. Представители клерикального лагеря выдвигали идею федерации итальянских государств во главе с папой. Такие планы шли вразрез с коренными интересами итальянского народа. В Италии и вне ее появилась обширная литература как в защиту светской власти папы, так и против нее. В последней на основании евангелий и неоспоримых фактов истории доказывалось, что папам светская власть не принадлежит, что они не могут быть одновременно епископами и монархами, что апостол Петр не был римским епископом, не имел ни наследия, ни власти, поэтому термин «наследие Петра», применяемый к папским владениям, лишен смысла.
Выдвигались разные проекты (даже Наполеоном III) ликвидации светской власти папы и папского государства, с сохранением за папой дворцов, по традиции принадлежащих папству, и обеспечением содержания главы церкви. Предлагалось образовать маленькое папское государство, которое ограничивалось бы территорией города Рима.
Пий IX решительно возражал против подобных проектов. Между тем от церковного государства отпадали одни области за другими. После 1860 г. за папой остались лишь Рим и Кампанья. Национальные же интересы Италии требовали полной ликвидации светской власти папы. «Я пришел к точке зрения, — писал замечательный революционер и бореп за объединение Италии Гарибальди, — что настало время опрокинуть обломки светского владычества папства и завоевать для Италии ее великую столицу»[7].
Пий IX и иезуиты, его советники, решили пустить в ход средства религиозного воздействия на массы для усиления позиций папы. Этому должны были послужить издание «Силлабуса» и созыв церковного собора.
«Силлабус»
«Силлабус, или Список важнейших заблуждений нашего времени» был опубликован вместе с энцикликой «Кванта кура» 8 декабря 1864 г. Этот документ направлен не только против буржуазной демократии, либерализма, прогрессивной общественной мысли, социализма и коммунизма, но и против либерального католического движения, искавшего пути согласования католицизма с буржуазной демократией, прогрессом и наукой. «Силлабус» может рассматриваться как декларация воинствующего мракобесия и в то же время как выражение бессилия последнего противостоять тому, что уже победило и побеждало в тогдашнем мире.
«Силлабус» состоит из 80 параграфов, в которых папа Пий IX осуждает не только то, что в какой-то мере относится к критике католического учения, но и разум, науку — поскольку они противоречат вере, демократию — поскольку она противоречит традиционной связи церкви с монархическими режимами, свободу совести и религиозную терпимость — поскольку это угрожает монопольному положению католической церкви в области религиозной.
В первых двух разделах осуждаются пантеизм, натурализм и рационализм. Осуждаются положения, что бог и мир — одно и то же, что человеческий разум не имеет никакого отношения к богу и является единственным судьей истинного и ложного, что чудеса и пророчества Библии «суть поэтические вымыслы» и мифы, что философия должна изучаться независимо от религии, что схоластика не соответствует потребностям нашего времени и прогрессу. «Силлабус» восставал против человеческого разума, свободы научного исследования, требовал подчинения науки религии.
В третьем разделе «Силлабуса» осуждаются положения о том, что «всякий человек свободен принимать и исповедовать ту религию, которую он, руководясь светом разума, признает за истинную», что «при исповедании всякой религии люди могут найти путь к вечному спасению», что протестантизм есть лишь форма христианства, «в которой можно так же угодить богу, как и в церкви Католической».
Четвертый раздел «Силлабуса» направлен против социализма и коммунизма, а заодно и библейских обществ и обществ клерикально-либеральных.
В разделе пятом говорится о «заблуждениях» относительно прав церкви — осуждаются взгляды, что церковная власть должна действовать с согласия светских властей, что церковь не имеет права пользоваться силой, что служители церкви и папа должны быть отстранены от светской власти, а церковный суд для гражданских дел следует уничтожить. В этом разделе (§ 38) папа выступал против мнения, будто «разделению церкви на восточную и западную содействовали чрезмерные произвольные деяния римских первосвященников».
В шестом разделе «Силлабуса» речь идет о «заблуждениях», касающихся взаимоотношения церкви и государства. К таковым относится тезис о том, что при столкновении светских и церковных законов первенство принадлежит первым, что светская власть может вмешиваться в дела религии и нравственности, что школьное дело должно находиться в ведении светских властей, быть освобождено от руководства и влияния церкви и, наконец, что церковь должна быть отделена от государства, а государство от церкви.
Седьмой раздел «Силлабуса» перечисляет «заблуждения» относительно нравственности, в частности папа выступает против мнения, будто законы нравственности не нуждаются в божественном освящении.
В восьмом разделе заблуждением объявляется мнение о том, что брак — не таинство, установленное Христом, что брак можно расторгнуть, что вопросы брака касаются светских властей, а не церкви.
В девятом разделе «Силлабуса» говорится о «заблуждениях», касающихся светской власти римских пап. Осуждается мнение о том, что уничтожение светской власти римских пап было бы полезным для церкви, способствовало бы ее свободе и процветанию.
Наконец десятый раздел «Силлабуса» — о «заблуждениях, связанных с современным либерализмом». Он заканчивается параграфом, в котором осуждается положение о том, что «римский первосвященник может и должен примириться и согласоваться с прогрессом, либерализмом и современной цивилизацией».
С таким оружием, как «Силлабус», папство могло выступать и выступало в средние века. Во второй половине XIX в. это уже не годилось. Буржуазия была заинтересована в том, чтобы церковь и папство помогали ей бороться против научного социализма, против революционного рабочего движения. «Крестовый поход» папы против буржуазного либерализма, науки и разума был не тем средством, которое могло успешно служить этой цели. Именно поэтому «Силлабус» способствовал подрыву авторитета папства.
Современные апологеты папства стараются оправдать деятельность Пия IX, утверждая, что своим «Силлабусом» он хотел осудить лишь частные случаи, а не провозгласить универсальные принципы. «Силлабус», пишут они, не является непогрешимым документом, т. е. таким, с которым папа выступает, когда говорит как учитель всех христиан. На самом деле это не так: «Силлабус» был разослан с письмом статс-секретаря папы кардинала Антонелли всем патриархам, примасам, архиепископам и епископам в качестве руководства, и папа выступил в данном случае именно как учитель всех христиан. Кстати, «Силлабус» не отменен преемниками Пия IX.