Мои опыты в этом направлении (посредством указанного в йога-Сутре сосредоточения на небе) действительно вызвали самопроизвольное появление удивительных видений. Но достигнутый успех этим и ограничился, несмотря на трудные упражнения в течение нескольких лет до тех пор, пока не получил от моего учителя точных указаний, как развить зрение без помощи глаз. Оказалось, что сосредоточение должно быть не на небе, а на Аджна-Чакре - центре тонкого вещества по середине лба, между бровями. Это было напряженное учение. Учитель придавал самое большое значение регулярности (в отношении интервалов и ритма) упражнений так же, как и исполнению правил воздержания в жизни, но более всего проверке моих видений. Как первое в этом направлении, я должен был научиться различать действительные и выдуманные образы тонкой материи. Так, например, каждый день я должен был производить следующий эксперимент: жена ставила вечером на определенное место какой-нибудь предмет (вазу цветов, статуэтку и т.д.), а я должен был на другое утро из четвертой комнаты "видеть" этот предмет с закрытыми глазами. Эту задачу я исполнял ежедневно на протяжении двух лет, значит, и ^ менее семисот раз, и почти каждый раз, за исключением малого числа промахов, я видел правильно,
Моего учителя я видел каждый день: это подтверждалось вполне свидетельством моей жены и ее подруги, ясновидящей с давнего времени. Затем я научил этой технике моего друга Ф. и его сестру Е. И они достигли той же степени развития так, что могли точно видеть учителя, как это делали мы. Мой друг смог даже нарисовать портрет учителя. Через три года я был в состоянии видеть картины на любом расстоянии, хотя лишь на несколько мгновений. Учитель мне объявил, что я смогу видеть, принимать мысленно его послания. Он передал мне и моей жене отдельно одно и то же послание для пробы, мы его записали каждый отдельно, мне были даны и другие доказательства этой моей способности к телепатическим восприятиям. Но мне все же казалось, что я двигаюсь вперед слишком медленно. Анализируя мои теоретические изучения, йоги указывали мне новые возможности. И я попробовал расширить свои упражнения, которые мне показались простыми и даже примитивными. Я вбил себе в голову, что правильному развитию "третьего глаза" непременно должно предшествовать пробуждение силы Кундалини, и поэтому все больше расширял технику дыхания (пранаяму). Я пришел к выводу, что скорее и лучше смогу добиться результатов, если буду работать не с Аджна, а с Муладхара (с центром копчика). Но это было роковой ошибкой. Потому что с этой поры все покатилось вниз: я потерял все силы, все видения. Мои бесконечные изменения в упражнениях окончательно расслабили ритм. Я часто спрашивал об этом учителя и просил у него совета, но всегда получал ответ: "Ты правильно меня слышишь, но ты должен упражняться только так, как я тебе сказал". Но я не мог повернуть обратно. Напряженно и сосредоточенно делал я дальнейшие неудачные опыты. Только несколько дней я проводил старую технику, но затем мое мучительное желание исследователя толкало меня все к новым отступлениям и усовершенствованиям. Так продолжалось несколько лет. Хотя я потерял все видения, как будто их и не было, но зато собрал богатые знания в теоретических областях йоги. Я особенно хорошо изучил Тантры (индусские оккультные писания). В течение моих мучительных попыток найти самому правильный путь, я надумал испытать учителя и то наставление, которое он дал мне раньше. В Румынии у меня была подруга молодости, ясновидящая, которая уже много лет назад имела такие же видения. Она знала также моего учителя и могла возобновить с ним контакт. Она мне предложила, чтобы я написал моему учителю письмо по санскритски (она не знала этого языка), а она это письмо покажет учителю. Я написал письмо индусскими буквами, чтобы посредница не могла его прочитать. Кроме того, она уже долгое время лежала в больнице в румынском провинциальном городе, так что она не могла показать мое письмо санскритологу. Значит, "обман" тут был невозможен.
Ответ был получен вовремя, но написан он был по-русски:
"Заметьте, не Муладхара, а Аджна". Я спрашивал учителя, на чем я должен сосредоточиться, на Муладхаре или на Аджна. В остальном указания вполне совпали с тем, что мне раньше говорил учитель. Но и это меня не убедило, Я продолжал эксперименты. В 1937 году я познакомился со Свами Шивананда Сарасвати. На мой вопрос относительно правильной техники медитации, он ответил мне то же: "В центре Аджна", но я попросил его разрешения продолжать мои упражнения в Муладхара, на что он в конце концов согласился.
Спустя год я обратился к нему и спросил, не лучше было бы снова перейти к упражнениям в Аджна. Но он мне ответил:
"Ты достиг достаточных успехов в концентрации на Муладхара Чакре. Не делай частых перемен." Так прошло еще 10 лет. Между тем, после десятилетней концентрации на Муладхара, я получил опять видения, но развивать их я был не в состоянии. Тогда мне пришло в голову испробовать технику моего учителя на других. В продолжение нескольких месяцев у трех человек, упражняющихся независимо один от другого, появились одни и те же переживания и видения. Они видели лицо учителя и получили с ним контакт. Это побудило меня отказаться от моих опытов с другими центрами и опять начать сначала упражнения по технике, указанной учителем. Таким образом, после 23 лет работы по моему усмотрению, я вернулся на место, где прекратил упражнения раньше.
Конечно, в продолжении этого долгого времени я собрал богатый практический материал, но замечательно то, что я установил в моих экспериментах, правильным было только то, что мне в свое время указал мой учитель. И мне стало ясно, что глаз учителя, так как лучистый взгляд его я никогда не терял, всегда был надо мной и невидимо мной руководил, И когда я второй раз вернулся к нему, как блудный сын, я услышал его голос: "Ты не потерял это время. Ты продвинулся значительно вперед".
2. ТРЕТИЙ ГЛАЗ
В чем же состоит техника зрения без помощи глаз? При этом феномене дело не в том, что получается раздражение зрительного нерва или точнее не только в нем. Значит, должен быть другой пункт, раздражение которого имеет решающее значение для вызывания восприятия видения. Мой учитель не поощрял меня к продолжению концентрации мысли на небе, в которой я долгое время упражнялся перед тем, как получил его указания. Он мне рекомендовал совсем другую технику. Скромная формула этой техники звучит по-санскритски очень таинственно: "ОМ МАГНЕ МЭ САМХИТА, КХАМАНДЖНА ТАМ РАДЖА СИДДХА" или "ОМ". Перевод выглядит не менее таинственно: "Облака от меня правильной бездеятельностью согнаны в одно место, небо замечает для достижения господства". Что означают эти слова, какие "облака" и какое "небо"? Что это не физические облака и не физическое небо, ясно из того, что эти "облака правильной бездеятельностью, с моей стороны, должны быть согнаны в одно место, т.е., они стоят в какой-то связи со мной". А слово "небо"? Санскритское слово "КХА" значит, во-первых, отверстие человеческого тела (таких отверстий по индусским воззрениям в теле девять). Значит, это не подходит. Затем "КХА" значит "эфир", "воздушное пространство" и его можно перевести просто как "небо", но и это значение кажется не подходящим, Хотя Свами Шивананда Сарасвати цитирует замечательное указание древних индусских йогов, которые заслуживают внимания. Оно гласит: "Упражняющийся в йоге, который в состоянии увидеть свое собственное Отражение в небе, может узнать, увенчаются ли успехом его предприятия или нет".
Йоги, вполне владеющие преимуществом концентрации, говорят: "При ясном солнечном свете смотри на свое собственное отражение в небе твердым взглядом. Как только ты его увидишь на одно мгновение на небе, скоро ты увидишь Бога на небе". Тот, кто видит свою тень каждый день на небе, достигает долголетия. Он никогда не умрет от несчастного случая. Если тень вполне видима, упражняющийся в йоге будет иметь победу и успех, он победит праку и может идти всюду.
Техника достаточно легка: в короткое время приобретаются плоды практики. Некоторые люди достигали успеха в одну-две недели. Когда солнце восходит, нужно стать так, чтобы ваше тело бросало тень на землю и вы могли бы ее легко видеть. Тогда устремите ваш твердый взгляд на шею тени на некоторое время, а затем взгляните на небо. Если вы при этом увидите свою полную тень на небе, то это очень хороший признак. Тень дает ответ на ваши вопросы. Если же вы не увидите тени, продолжайте упражняться до тех пор, пока вы ее увидите. Можно упражняться и при лунном свете ("Практические уроки йоги", стр. 219-220). Даже если эта практика легка, сулит заманчивые перспективы, это смелое предприятие мне кажется потерей труда, так как дальше объясняется, что эти и другие указания старых йогов, их истинная техника скрыта под причудливо привлекательными формулами.
Поэтому возвратимся к слову "КХА". Последнее его значение это "место между бровями" - здесь находится, как показывают многие изображения индусских йогов, вертикально поставленный третий глаз, который дает йогу все волшебные силы, включая дар "божественного зрения" (Динья Дришти). Сатчакрани Рупана Тантры говорит об этом центре, как о глазе мудрости (Жнана Чакшу), который подобен "пламени большой лампы". Когда йог запирает внутреннее сосредоточение своего сознания от опоры (внешнего мира) и проводит его к расположению, он видит на месте светящуюся искру. Он видит горящее пламя, которое похоже на сияющее утреннее солнце между небом и землей. В мистическом учении йогов этот третий глаз воображается находящимся в этом пламени. Так говорится в Шива-йога: "Мысли - центр между бровями в образе пламени масляной лампы и в середине его глаз мудрости".
Жнана Чакшу имеет значение: "Глаза знания" в широчайшем смысле слова, как глаз всезнания, которому открыто не только все настоящее, но в такой же степени прошлое и будущее. Мы читаем в Трипураса Самусайя; "У того, кто практикуется в медитации йогов (в этом центре между бровями), возникает воспоминание о совершенном в прошлых жизнях, а также способность ясновидения и яснослышания".