Человек, развивший в себе абсолютную бодхичитту, видит, что любое существо по своей натуре – пробуждённое существо, и относится к нему с глубоким почтением. При абсолютной бодхичитте и абсолютно пробуждённом сердце различий между субъектом и объектом, собой и другими не существует. Все живые существа спонтанно воспринимаются как совершенные проявления своей естественной природы.
Когда мы встречаем людей, достигших такого уровня пробуждения сердца, мы ощущаем, насколько они добры, щедры и терпимы, и это будоражит нечто, спящее глубоко внутри. Мы чувствуем себя легче и мудрее, ощущаем желание быть откровенными с другими людьми и прощать то, что мы привыкли считать своими или чужими недостатками и ошибками.
Развитие абсолютной бодхичитты в рамках собственного жизненного опыта проходит через стадию воспитания другого, более доступного свойства, называющегося относительной бодхичиттой. Проще говоря, относительная бодхичитта означает, что вы искренне посвящаете себя заботе обо всех живых существах и помогаете им освободиться от всех страданий через осознавание собственной истинной природы. Говорится, что такие усилия относительны, потому что они основаны на дуалистическом, или двойственном, восприятии действительности, в которой субъекты и объекты, я и другие – как и все остальные качества переживаемого опыта, как-то плохой и хороший, приятный и отталкивающий, – описываются и воспринимаются только относительно друг друга.
Приведу для наглядности аналогию: абсолютная бодхичитта – это верхушка дерева, тогда как относительную можно сравнить с корнями, стволом и ветками. Всё это – части одного дерева, но каждая из них занимает своё место, подчиняясь другой. Если мы вознамерились добраться до верхушки, сначала нам придётся взобраться на нижние ветки.
Намерение и действие
Тут я должен добавить, что относительная бодхичитта подразделяется на два вида: бодхичитту-намерение и бодхичитту-действие. Мы начинаем каждую сессию медитации с размышления о том, что наше стремление пробудиться исходит из желания помочь всем существам достичь того же состояния открытости. В буддийской традиции принято начинать сессию с произнесения небольшой молитвы: мы делаем пожелание, чтобы любые наши усилия принесли хоть какую-то пользу другим существам.
По завершении практики принято перенаправлять пробуждённую силу и состояние гармонии и спокойствия другим людям.
Конечно, вполне вероятно, что некоторые откажутся это делать. «Почему я должен отдавать плоды своих трудов незнакомым мне людям?»
Всё, что я могу ответить – так это то, что, делясь с другими, вы ничего не теряете. Сила растёт, когда вы отдаёте.
Можете сами удостовериться в этом, зайдя в ресторан быстрого питания: посмотрите в глаза человека, принимающего ваш заказ. Он или она тут же приободрится и оживится, выполняя заказ. Или от души поблагодарите служащего заправочной станции, когда он заполнит бак вашего автомобиля. Вы заметите, как загораются его глаза, как он распрямляется, понимая, что его принимают за человека. Скорее всего, он по-человечески обслужит следующего клиента – проявит доброе и учтивое отношение, – что отразится на поведении обслуживаемого клиента, который, в свою очередь, встретив следующего человека на своём пути, проявит больше уважения и любезности. Я видел людей, которые, выходя из автобуса, благодарят водителя. Пусть реакция будет не всегда очевидна, но если остальные возьмут с них пример и поблагодарят водителя, то атмосфера доброжелательности распространится на весь автобус, а может, и на целый город.
В этом смысле бодхичитту-намерение можно сравнить с целью довезти всех людей до определённого места назначения, например до Лондона, Парижа или Вашингтона. В случае с бодхичиттой-намерением этим «направлением», безусловно, становится абсолютное пробуждение сознания, или достижение абсолютной бодхичитты. Бодхичитта-действие, кроме того, подразумевает необходимость сделать определённые шаги для того, чтобы добраться до пункта назначения. Она фокусируется непосредственно на пути к достижению цели, выражаемой бодхичиттой-намерением, а именно на освобождении всех живых существ от страданий через осознавание их истинной природы.
Памятование
Многие люди задаются вопросом: если мы такие всемогущие, то почему мы наконец не заживём весёлой, открытой и мирной жизнью? Почему в этом мире столько войн, насилия и трагедий? Почему некоторые из нас ощущают внутри себя такую пустоту? Почему мы испытываем зависть, злость, страх, страдаем от депрессии и хотим умереть? Почему ссоримся с близкими нам людьми? Почему живём в состоянии вечной погони, меняя отношения и места работы, всё время охотясь за чем-то лучшим, очередным новым гаджетом? Почему некоторые из нас ищут утешения в алкоголе, наркотиках, сексе или еде? Почему мы наказываем себя, своих детей и друзей? Почему чувствуем себя такими беспомощными и бессильными?
Ответ прост: мы забыли, кто мы есть на самом деле. Этот фундамент открытости, ясности и любви отчасти перекрывают особенности того, как устроены люди, а отчасти – жизненные опыт и уроки, которые человек получает в течение жизни.
Известна старая буддийская история о борце, который носил в копне волос драгоценный камень. Во время состязания его ранили в голову, и он не заметил, как камень попал в рану. Когда рана зажила, драгоценность вросла к кожу и оказалась под шрамом. Бедный боец провёл все оставшиеся дни в поисках драгоценного камня, не зная, что всё это время он находился внутри него.
Многие из нас находятся в похожей ситуации. В глубине души мы решили, что потеряли нечто ценное, и продолжаем искать это что-то вовне, не осознавая, что оно всегда с нами, куда бы мы ни отправились.
Но если мы заглянем под слои шрамов и пережитой боли, то обнаружим драгоценность – ту основополагающую безусловную любовь. Мы сможем её очистить и отполировать до такой степени, что она засверкает всеми своими гранями. Так же, заново открыв для себя сущностную любовь, мы сможем развить и вырастить из неё бодхичитту – искреннюю и неустанную заботу о благоденствии других людей.
Безусловно, развитие бодхичитты потребует определённых жертв, если вы решили поставить желания, нужды, надежды и страхи других людей выше собственных. Это значит, что вы должны предоставить им право принимать решения, с которыми вы не согласны. Это значит, что вы позволите им совершать ошибки и учиться на них. Вы станете принимать то, что считаете своими и чужими недостатками, рассматривая их как часть долгосрочного и масштабного процесса. И будете культивировать внутри себя место искренней заботы, место, воспринимаемое как «дом», в который всегда можно вернуться, где тебя встречают и рады тебе, где можно заново открыть способность исцелять раны и боль, которые мы причиняем и себе, и другим. Через это исцеление мы приблизимся к такой мощи человеческого потенциала, о которой до сих пор и не подозревали.
Но вопрос так и остаётся открытым: как пробудиться? Как стать просветлёнными?
Ответ на него можно найти в последующих главах, которые содержат некоторые общие разъяснения буддийского понимания того, как развитие человека и события его жизни сливаются и образуют пласты, заслоняющие нашу врождённую искру. В них также изложены практики, которые научат мягко и аккуратно работать с этими пластами и помогут включить их в свою жизнь, вместо того чтобы стараться раз и навсегда от них избавиться. Мы в жизни столькому научились – глупо будет всё это выбросить, как мусор, только потому, что произошедшие события причинили нам боль и мы пережили страшные потери. Каждый из нас по-своему научился некоторым вещам, которые могут оказаться полезными другим людям.
Это и есть одна из главных целей буддийского пути: помогать людям быть более искренними, мудрыми и щедрыми с самими собой и другими. Чтобы восстановить связь с искрой, сокрытой в основе каждого живого существа, и поддерживать её рост, необходимы как понимание, так и практика. Древнее буддийское изречение гласит: птице нужны два крыла, чтобы взлететь. Для того чтобы пробиться сквозь слои ошибочного самоотождествления, формирующегося на основе представлений о себе как о человеке слабом, безвольном, недостойном, некрасивом и т. д., нам требуются как понимание своей подлинной природы и программ, препятствующих её проявлению, так и те способы, что позволяют проще и легче с ними справляться.
Между тем я бы хотел предложить вам ещё один взгляд на эти качества ясности и теплоты.
Перья
Мне повезло встретить и учиться у людей, которые развили в себе подлинную бодхичитту. Одним из выдающихся их представителей был мой отец Тулку Ургьен Ринпоче, величайший учитель, обладавший чрезвычайно редкой в наши дни мудростью. Люди со всего мира приезжали навестить его в Наги Гомпа – женском монастыре и ретритном центре, расположенном на северных склонах долины Катманду. Наги Гомпа был построен в середине 1960‐х годов и стал одним из первых центров обучения и практики, возникших в Непале после того, как политические изменения в Тибете вынудили многих почитаемых учителей покинуть родину, чтобы сохранить и передать знания и традиции тибетского буддизма будущим поколениям.
Мой отец к тому времени уже был известен в Тибете как один из величайших учителей XX века. Он родился в Кхаме, в Восточном Тибете, и Пятнадцатый Кармапа признал его реинкарнацией Чованга Тулку – одного из выдающихся тертонов XIII века – и Нубчена Сангье Еше, одного из главных учеников Гуру Ринпоче. Отец получил учения обеих традиций – как кагью, так и ньингма, – и прославился своим умением объяснять суть учений Будды и комментариев, составленных позднейшими мастерами, с юмором и очень простым и понятным языком. Его энциклопедические знания поражали: Ринпоче мог процитировать практически любой текст в подтверждение важного положения Учения. Но больше всего в его манере учить – помимо огромного терпения и подлинного удовольствия, которое он получал, передавая знания, – меня восхищала его способность связывать множество разных понятий воедино и без всяких усилий излагать их так, чтобы они были понятны и актуальны для людей различных способностей и склонностей.