Но для Павла фигура Авраама важна тем, что тот жил за несколько столетий до дарования Закона и, следовательно, не мог заслужить милость Бога, исполняя «дела Закона». Апостол не принимает во внимание не только легендарные подвиги прародителя, но даже и описанную в Библии его готовность пожертвовать сыном. Вместо этого Павел сосредотачивается на том, что Бог обещал престарелому патриарху рождение сына Исаака от столь же престарелой жены Сарры. Авраам поверил Богу, который засчитал ему эту веру за праведность. Для апостола вера Авраама – прообраз христианской веры. По его глубокому убеждению Авраам становится отцом всех верующих – как евреев, так и язычников, пришедших к вере в Христа.
Апостол начинает исследовать причины возникновения человеческого греха, который настолько подчинил себе человечество, что отныне люди по своей воле и своими силами не могут вырваться из его пут. Исследуя источник и корень греха, Павел от образа Авраама обращается к образу Адама, первого человека и одновременно того, кто, первым нарушив волю Бога и Его заповедь, ввел в мир грех и с ним смерть для всех своих потомков (гл. 5). Для Павла такой заповедью, своеобразной матрицей всех остальных повелений Бога, выразившихся в Законе, стал запрет желать того, что тебе не принадлежит. Позже этот запрет стал называться десятой заповедью Декалога. Для апостола очень важно сравнение, сопоставление и противопоставление двух человек – первого человека Адама и второго Человека Христа. Оба они – представители двух эпох, двух эонов. Первый своим единственным преступлением и нарушением воли Бога принес осуждение и смерть множеству своих потомков, в то время как Христос единственным деянием – абсолютным послушанием воле Отца – даровал оправдание и жизнь всем людям.
В гл. 6-8 апостол говорит о том, что только Бог – через смерть Сына – справился с могущественной силой греха и освободил от его власти всех тех, кто принял Его великий дар спасения через веру в Иисуса. Отныне христиане способны жить новой, свободной жизнью. Апостол был человеком трезвомыслящим, он не считал, что христиане уже не способны грешить. Но они больше не являются рабами греха.
Ему также важно показать, что свобода от греха не означает своеволия. Христиане не должны забывать, что, перестав быть рабами у греха, они стали рабами Бога и отныне должны творить не зло, но добро.
Нужен ли для спасения Закон Моисея, если те, кому он был дан, оказались грешниками, как и язычники, не знавшие Закона? Апостол отвечает на этот вопрос отрицательно. Он верит, что Христос спас всех, освободив от власти у греха, смерти и плоти, то есть падшей человеческой природы. Теперь человек, отдавший себя под водительство Духа, способен жить новой жизнью. Но у Павла сложное отношение к Закону Моисея. Он не может отрицать, что Закон исходит от Бога, что он, можно сказать, почти что утверждал в Письме галатам. В силу происхождения от Бога Закон свят, справедлив и хорош. Но грех воспользовался заповедью Закона, превратив его в свое орудие. Закон лишь указывал человеку на грех и объявлял, что за это ему грозит смертный приговор. У Закона нет и не было сил для спасения человека от греха. Он лишь диагностировал грех, но не лечил его. Поэтому, хотя апостол и не отождествляет Закон с грехом, он видит тесную связь между ними. Только крестная смерть Христа освобождает людей и от Закона, становящегося не законом жизни, но законом греха и смерти.
Причиной этого является плоть. Но ошибкой будет считать, что апостол видел причину катастрофического состояния человечества в его материальности, телесности. В отличие от многих греческих мыслителей, рассматривавших материальное, плотское тело как темницу духа и видевших в его смерти желанную свободу, христианин Павел совершенно по-иному рассматривал эти два понятия «плоть» и «дух». Для него плоть – это не материя и не тело, но сосредоточенность человека на самом себе, на своей самости, а не на Боге. В конечном счете плоть – это все то, что удаляет человека от Бога, погружая его в эгоизм и эгоцентризм. Долг христианина не умерщвлять свою плоть, но жить устремлениями и интересами Духа. Только в таком случае он перестает жить в сфере греха, смерти и плоти, обретает не дух рабства, принуждавший его жить в страхе, но Дух, делающий его сыном Бога и сонаследником Христа. Это и есть спасение, которого дожидаются в нетерпеливой надежде верующие, но и вся вселенная, вся природа, павшая вместе с человеком и по вине человека.
Апостол завершает этот важный раздел письма прекрасными словами о любви христиан и Бога, которую Он явил в нашем Господе Христе Иисусе.
Следующие три главы (9-11) посвящены раздумьям апостола о конечной судьбе народа, некогда избранного Богом для Себя, но в нынешнее время в массе своей отказавшегося исполнить Его волю и признать в Иисусе долгожданного Мессию. Для Павла эта тема животрепещущая не только потому, что он, будучи евреем, не отрекся от своих соплеменников и продолжает любить их, но и потому, что это тема верности Бога. Это уникальный текст, потому что это единственное письмо, в котором так много места уделено этой теме.
До недавнего времени почти все исследователи полагали, что это своеобразное «лирическое» отступление, но причину его появления объяснить не могли. Но сейчас все больше библеистов считают, что перед нами вершина богословских размышлений апостола, касающихся не только народа Израиля, но и Церкви в целом. Действительно, Павел сначала говорит традиционные для пророков вещи, указывая на наличие «двух Израилей», этнического и духовного, на «святой остаток». Но, несмотря на отступничество Израиля, его ослепление вызвано самим Богом. Это Его замысел, Его воля, как некогда было с фараоном. Бог не отринул Свой народ, не заменил его другим, Он по-прежнему его любит и не отказывается от тех обещаний, что были некогда даны его прародителям и пророкам. Отпадение народа – часть Божьего плана спасения язычников, и в конце времен весь Израиль вернется к Богу и будет спасен. Израиль – садовая маслина, и хотя некоторые из ее ветвей отломаны и на их место привиты новые, из язычников, корень по-прежнему питает как старые, так и новые ветви. Если в начале письма Павел подвергал резкой критике евреев за их похвальбу и заносчивость, за то, что они считали себя неизмеримо выше язычников, то здесь он обращается к язычникам и так же резко упрекает их за ту же гордыню и чувство превосходства над теми, кого Бог по-прежнему любит. Его тревожат ростки христианского антисемитизма, и недаром он неоднократно повторяет в самом начале письма «сначала евреям, а потом и язычникам». Апостол язычников остается и апостолом народа Израиля, он ощущает себя тем, кому Бог поручил привести язычников к свету Сиона.
Апостол заканчивает этот раздел вдохновенным пророчеством о том, что ослепление Израиля временно, он вернется к Богу, так что весь Израиль, а не только святой остаток, будет спасен. Таковы мудрые и неизъяснимые пути и решения Господа.
На этом богословская часть письма завершается, и апостол переходит к советам и увещеваниям. Так как он не был духовным отцом римской Церкви, он делает это предельно деликатно. Зная о том, что Бог сделал для христиан, отдав Своего Сына для их спасения, теперь они должны посвятить себя полностью служению Богу. Это и есть их новый образ жизни, свободный от страха наказания, но исполненный любви друг к другу. Говоря об этой любви, апостол удивительно близок если не к словам, то к духу Иисуса в Его Нагорной проповеди.
Как уже говорилось выше, Павел знал лично довольно многих римских христиан и, встречаясь с ними, имел представление о проблемах их общин. Кроме того, будучи замечательным учителем и тонким психологом, он знал и то, что, при всем различии, целый ряд проблем у разных людей совпадает. Поэтому он по праву апостола язычников дает наставления о правилах христианской жизни в общине, советы относительно поведения христиан и их обязанностей друг перед другом, а также перед обществом и государством. Особенно важна 13-я глава, сыгравшая значительную роль в истории взаимоотношений Церкви и государства. Павел, как и Иисус, говорит о лояльности христиан к государству, пока оно не претендует на то, что принадлежит не ему, но Богу. Вероятно, некоторые христиане, сочтя, что отныне их единственным Царем является Христос, отказывались платить налоги и выражать почет и уважение властям, положенные им по статусу. К сожалению, мысль апостола очень часто понималась, а в нашей стране понимается до сих пор, как требование беспрекословного подчинения государству во всем, что не может не приводить к печальным для христианства последствиям.
Тема дозволенной и запрещенной пищи и соблюдения праздничных дней была для многих важной и поэтому обсуждалась во многих церквах. Вот почему Павел считает нужным высказаться и по этой теме. Его подход в основном таков, как и в 1-м Письме коринфянам, но появляются и некоторые изменения. Если раньше он призывал «сильных» из любви уступать «слабым», то здесь его позиция более уравновешена: сильные, то есть те, кто ест всякую пищу и не выделяет особых дней, не должны презирать слабых, то есть тех, кто остерегается есть все и соблюдает праздничные дни, а эти слабые не должны в свою очередь осуждать сильных.
Апостол завершает письмо традиционно: он сообщает о своих дорожных планах. Здесь он также впервые говорит о том, что он рассчитывает на гостеприимство римской Церкви, которое позволит ему принести весть о Христе в Испанию. Он сообщает, что теперь он направляется с помощью, собранной греческими и македонскими христианами для братьев в Иерусалиме, и просит молиться о нем, предчувствуя опасность, которая его там поджидает.
В конце письма Павел передает приветы членам римской Церкви, называя множество имен. Такого количества имен нет ни в одном из других его писем, что дало основания некоторым ученым предположить, что последняя глава не принадлежит этому письму, а первоначально была адресована общине города Эфеса. Далеко не все комментаторы с этим согласны, так что это точка зрения не является доминирующей.