Виллигис ЙегерПоиск смысла жизни. Изменение сознания на пути к внутреннему миру
Об авторе
Патер Виллигис Йегер, бенедиктинец и мастер дзена (Ko-un-Roshi). Практикой дзена он занимался с двенадцати лет. С 1982 года он руководит многочисленными курсами в Центре для занятий созерцательностью и дзеном в Доме Святого Бенедикта в Вюрцбурге.
• Его деятельность не ограничивается только Германией, она охватывает и другие европейские страны и США. С 1981 года он ведет занятия дзэна в школе Sanbo-Kydan.
• Он стремится донести до человеческого сознания забытые традиции мистики и воплотить их в жизнь.
• Многолетняя деятельность в качестве руководителя курсов созерцательности и собеседника, огромное число учеников, полностью ему доверяющих, его космические, целостные взгляды на будущее, его непрекращающиеся усилия служить ищущим свой путь людям, его собственный духовный путь и его познание образуют базис его мудрости.
ПРЕДИСЛОВИЕ
Вот уже восемь лет в Доме святого Бенедикта в Вюрцбурге пытаются следовать по пути познания христианских мистиков, вводить других в курс дела и сопровождать их на пути созерцательности. Опубликованные здесь доклады и выступления патера Виллигиса Йегера возникли из многочисленных курсов, которые он вел в течение этих лет. Их объединение в одну обширную тему произошло значительно позже и не претендует на систематику. Те или иные повторения согласуются с живыми событиями на курсах. Кое-что вообще трудно понять, пока не пройдет наше противостояние и мы не начнем мыслить в более глубоких сферах.
Все без исключения сообщения о процессе познания сделаны слушателями курса. Они перенесли, как смогли, свое понимание более глубокой действительности на бумагу, хотя и считали, что слова не могут выразить всей полноты их переживаний.
Хотелось бы, чтобы представленная книга являлась не просто собирательным материалом для интеллектуалов, а, подобно докладам, передавалась от сердца к сердцу и сопровождала человека на пути к познанию его внутренней сущности. В недосказанном наиболее точно выражено несказанное.
Ута Дрейсбах
Вюрцбург, март 1991
Часть 1ДОКЛАДЫ
ВВЕДЕНИЕ
Для чего эти доклады? Не написано ли еще в «Дао дэ цзин»: «Кто знает, тот не говорит, а кто говорит, тот не знает»?
Но с другой стороны, поучительный стих дзэна гласит: «Чтобы привлечь слепых, Будда исторг своими золотыми устами сверкающие слова». [1] Слово — это приманка, которой нас заманивают в путь, пока мы не заметим, что Бога на этом пути нет.
Еще ожидают сегодня многие христиане руководства в их созерцательной молитве. И, поскольку с христианской стороны они не получают никакого практического руководства, они часто обращаются к индуизму или буддизму. Да, они предупреждены и до, и после от созерцательной формы молитвы — даже в монастырях и других церковных учреждениях.
Я бы хотел начать с вымысла: космос, согласно новейшим исследованиям, существует приблизительно 17 миллиардов лет. Если сжать эти 17 миллиардов лет до одного года — причем каждому месяцу будет соответствовать где-то один миллиард лет, — то получится следующая картина.
Из-за таинственного взрыва Вселенной первичный материал распался, благодаря своей силе тяжести, и охладился. Уже в кратчайшую долю первой секунды первого января возникает материя: элементарные частицы и сразу же за ними простейшие атомные ядра, водород и гелий. Еще до конца января излучение и материя разъединяются и создаются галактики.
В середине августа, благодаря столкновению облаков газа и пыли, возникает наша Солнечная система. На Земле сначала появляются сложные химические, а затем и биологические структуры. Древнейшие горные породы земной поверхности возникают где-то с середины сентября.
Начало октября — время появления ископаемых водорослей. В течение двух последующих месяцев рождается невиданное количество водных растений и животных.
19 декабря растения распространяются на суше. 20 декабря пустынные пространства покрываются лесом. Жизнь сама создает для себя чистую атмосферу. 22 и 23 декабря из рыб рождаются амфибии и завоевывают влажную местность.
Из амфибий 24 декабря развиваются рептилии, которые заселяют также и сухие пространства. 25 декабря появляются первые теплокровные. Поздно вечером, наряду с многочисленными ящерами, возникают первые млекопитающие. В ночь на 30 декабря начинают разворачиваться горы и возникают горные пастбища. В ночь на 31 декабря (то есть в последний день) из рода обезьяньего развивается род человеческий. За 5 минут до 24 часов появляются неандертальцы, за 15 секунд до 24 часов рождается Иисус Христос, за полсекунды до 24 начинается Технический век.[2]
Американские ученые не считают, что космос возник в результате так называемого взрыва. Космическая система была, есть и будет без начала и конца.
Что значат в космическом масштабе рождение и жизнь человека Иисуса (последние 15 секунд истории универсума)?
Как проявляется Божественная действительность в других галактиках? Проявляется ли она всегда и везде в том, что имеет форму? Не является ли она принципом структуры эволюции? Действительно ли мы должны искать ее вовне?
Что значит спасение и воскрешение тела? За миллион лет человек так далеко уйдет от теперешних людей, как нынешнее поколение ушло от обезьян. Так в качестве какого биологического вида мы после этого воскреснем?
Что значат 80 лет одной человеческой жизни перед лицом миллиардов лет существования космоса?
Что значит время? Что значит вечность?
Какое значение имеют человеческие мыслительные системы и догматические учения? Как долго мы можем говорить о Боге в масштабе Вселенной?
Дух развивался в течение космической эволюции, вероятно тысячекратно, также и в других галактиках. Да, Дух — это первичная материя, из которой все произошло. Почему мы должны его отделять дуалистически?
Мистики не перестают задаваться этими вопросами. Они, так же как и ученые в области естествознания и психологии, постоянно говорят о тех сферах сознания, которые могут помочь наиболее глубоко познать действительность. Атомщик Г. Цукаф пишет: «Не удивляйтесь, если список лекций по физике в XXI веке будет также включать в себя лекции о медитации».[3] Под медитацией он понимает трансрациональные опыты. Человек и космос — это намного больше, чем может постичь наше интеллектуальное сознание. Мистик говорит, что рациональность — это тюрьма.
Формулировка опыта познания действительности, в конце концов, зависит от того, как я понимаю себя и мир: с антропологической или с космической точки зрения. Тот, кто считает биологический вид человека космическим продуктом, всегда будет испытывать трудности при описании мистических аспектов. Рационалисты должны придерживаться фронтальной личностной структуры, поскольку иначе они не могут объяснить мир. Мистики же переступают подобную фронтальную личностную структуру: у них она является безличным трансцендентным началом. Они перешагивают дуалистическое противопоставление. Мистическое миропонимание наиболее охватывающее и другого качества. Рационалисты этого не могут постичь и воспринять, они ощущают за ним распад личности, а следовательно, опасность распада их собственной структуры. Тот, кто не может понять, что существует иррациональный опыт, всегда будет сталкиваться с мистическим мышлением и даже может усомниться в «истинном познании».
Поскольку наша христианская вера объясняется рационально, следует вернуться к догматам мышления христианских мистиков, что в конечном итоге означает: вернуться к личному восприятию. Многие христианские теологи считают личное понимание мира и веры новым достижением, которое пришло в религию через христианство. Но, с другой стороны, оно всегда наталкивается на препятствия в прогрессирующих областях естествознания и психологии. Толкование учения и жизни Иисуса никак не согласуется с этими научными знаниями. Современная действительность является трансличностной и находится в вопросах представления о Боге по другую сторону от традиционных теистических религий, у которых отсутствуют космические и холистические перспективы.
Понимание мира современным человеком и теологическое толкование расходятся друг с другом. В сущности, мы не преодолели так называемый онтологический дуализм между Богом и творением, хотя у Иисуса была именно эта цель. «Я виноградная лоза, а вы ветки лозы». «Я больше не называю вас слугами, а называю друзьями». «Как Ты, Отец, во Мне и Я в Тебе, так и они должны быть в Нас, чтобы мир поверил, что Ты послал Меня» (Ин. 17, 21). И, наконец, в трудах об Иисусе речь идет о том, чтобы привести нас к сознанию, каким обладал Он. Наши труды в области созерцательности являю тся трудами о сознании Иисуса Христа.
Все большему числу людей удается дополнить рациональную область трансличностными возможностями. Эзотерические пути больших религий оказываю т в этом неоценимую помощь.
В следующих статьях использованы не только мой опыт и мои знания, но также мысли и познания многих других. Иногда я сам не знаю, чья это была мысль и чей литературный вклад. Я почерпнул бесценные знания из многих отдельных разговоров, а также из книг. Я сердечно благодарю всех, кто внес свой вклад в создание этой книги.
I. ПОИСК СМЫСЛА ЖИЗНИ
1. КОГДА РУШАТСЯ ГОРИЗОНТЫ
Человеческое повседневное сознание можно сравнить с пассажиром на корабле. Он видит только до горизонта. Однако то, что находится за горизонтом, намного больше и могущественнее, чем все, что было до этого. Сознание нашего «Я» признает только действительность, то, что доступно разуму и имеет смысл. Все, что находится за пределами знаний, значительно величественнее и мощнее.
«Как и поднятая над глазами рука скрывает от взора большую гору, так и маленькая земная жизнь скрывает вид многообразных чудес и красок, которыми так богат мир. Тот, кто сможет отнять от своих глаз руку, узрит могущественное сияние внутренних миров».[4]
Сфера восприятия сознания нашего «Я» ограничена. Мы находимся в космической системе, которая в своем настоящем объеме лежит «за горизонтом» и непостижима для нас. С одной стороны, в субатомарной области, материя скрывается в энергетических полях, со стороны макрокосмоса она исчезает в «черной дыре». Материя не является чем-то прочным и постоянным. Она изменяется, возникает и пропадает в нашем сознании и в нашем разуме. Мы можем расщепить материю, но она не распадется на мелкие кусочки, а перейдет в энергию. Энергия же может снова воплотиться в материю, в частицу. Таким образом, существующая до сих пор научная теория о мире как объекте естествознания, обоснованная Ньютоном, которая объясняет все явления космоса только материальными причинами, является несостоятельной. Основы материи имеют нематериальную природу. Постоянной величиной выступает не статика, а динамика. Непрерывность также и нашей жизни обусловлена не тем, кто мы есть сейчас, а нашим основным ядром, которое вместе с нами проходит все формы существования.
2. КОСМИЧЕСКИЕ ИЗМЕРЕНИЯ
В нашей Галактике находится около ста миллиардов сияющих звезд. С помощью технических приборов мы можем обнаружить приблизительно сто миллионов подобных галактических систем. А сколько мы еще не можем установить, нам не известно. Таким образом, перед нами лежит мультиизмеримый мир, который мы можем подвергнуть только некоторым измерениям. Ганс Петер Дюрр в своем докладе привел следующий пример: мы смотрим на универсум, как неграмотный человек на прекрасное стихотворение. Так как он не умеет читать и писать, то очень внимательно разглядывает все целиком и приходит к выводу, что некоторые значки постоянно повторяются. Тогда он начинает их считать, систематизировать и каталогизировать. В итоге он узнает, что на этом листе бумаги имеется столько-то значков «а», столько-то значков «б» и т. д И он гордится своим удачным исследованием. Однако само стихотворение он так и не смог прочитать.
Универсум, который возник немыслимое количество световых лет тому назад и который будет бесконечно развиваться дальше — исчезновение миров и возникновение новых, по сути, относится к структурному принципу этого универсума, — для нашего разума непостижим. По всей видимости, его организация является иррациональной. Рациональной является только «компьютерная программа». У Бога таких программ много.
Живут ли где-то во Вселенной еще разумные существа, кроме нас, людей? Многие ученые считают, что да, в космосе есть похожие на земную цивилизации. При ближайшем рассмотрении и сравнении условий жизни можно прийти к выводу, что в космосе существует много планет, таких как Земля.
Харлоу Шепли, американский ученый, заявляет: «Из всех звезд в космосе, вероятно, только каждая тысячная окружена планетами. Попробуем предположить, что только каждая тысячная планетная система имеет планету, пригодную для жизни. Допустим далее, что только одна из тысячи этих планет достаточно велика, чтобы иметь собственную атмосферу. Затем из оставшихся планет выберем каждую тысячную, которая по своему химическому составу может подойти для жизни живых существ. Таким образом, по нашим подсчетам получается, что среди тысячи миллиардов звезд только некоторые окружены планетами, пригодными для жизни. Некоторые среди тысячи миллиардов звезд! И сколько же их тогда? Получается, что в космосе существует еще сто миллионов подобных планет. Сто миллионов планет, таких как Земля».
Следовательно, в космосе мы не единственный биологический вид, как мы думали раньше. Возможно, другие существа имеют более развитую систему, а мы вовсе не являемся «вершимой» творения.
3. ЗНАЧЕНИЕ НАШЕЙ ЖИЗНИ
Мы спрашиваем себя, какой смысл имеет наша жизнь, которая длится от силы 80 лет, в масштабах этого гигантского временного пространства? Что значат среди этих миллиардов лет 80 лет жизни? Что значит день, а что час? Какое влияние оказывает война на это ядро космической пыли — Землю? Насколько важным в этой связи является оскорбление, которое нам нанесли?
Мистики осмысливают этот вопрос на опыте безвременья. В мистическом опыте познания отсутствует фактор времени. У них нет пункта Омега, к которому все устремлено, а только Альфа и Омега вместе. Мы, на Западе, привыкли думать линейно, а мистики, наоборот, осмысливают все в целом. Мистический опыт можно сравнить со встречей с шаром. Если постигать весь шар в целом, то только в одно и то же время. Мы должны с того места, на котором стоим, охватить весь шар. Это небо, это visio beatifica. Мистический опыт гласит: все познавать одновременно. Нирвана, говорит дзэн, это не место в широкой дали, а опыт познания грядущего и происходящего, рождения и смерти как постоянной действительности. Рождение и смерть — это течение жизни Бога.
Почему мы в этом контексте считаем себя и нашу жизнь такими важными? Почему мы делаем из этого так много шума? Наше «Я» ограничивает нас. Оно драматизирует события, раздувает их до невероятных размеров и вселяет в нас страх. Если бы Земля вдруг в результате разрушения атомов стала на несколько миллионов лет необитаемой, для космической эволюции это не имело бы особенного значения. Подобное происходит в космосе непрерывно. Галактики создаются и исчезают. И наверняка существуют миллионы звезд, на которых есть разумная жизнь. Тот, кто смотрит на мир с мистической точки зрения, считает его водяным пузырем в бурной реке. Это маленькое ядро звездной пыли, Земля, незаметно вращается среди других небесных тел в бесконечности космоса, который существует уже миллиарды лет.
Что значат нынешние секунды в масштабе этих миллиардов световых лет? Что значит человеческая жизнь в два десятка лет? В таком восприятии мира все личные проблемы, все проблемы данного биологического вида — человека, который сто тысяч лет размышляет о себе самом, имеют совсем другое соотношение. Оно дает нам ощущение ясности, легкости. Это просветленность Иисуса, когда Он говорит о воробьях на крыше и о лилиях в садах.
Некоторых подобное восприятие мира побуждает сложить руки на коленях и погрузиться в созерцание. Однако такое поведение всеми религиями признается неправильным. Ибо наше существование имеет однократное значение. Такие, какие мы есть, мы являемся формой выражения Божественного. Мы — неповторимое и незаменимое проявление Божественной жизни. Но не следует воспринимать наше существование как нечто, длящееся 80 лет, а затем окончательно замерзающее в том, что мы называем небом или созерцанием Бога. Наше истинное существование — это опыт познания приходящего и происходящего как развития Божественной жизни. Бог не статичен. Он — покой и динамика. Эту динамику можно видеть в появлении и исчезновении, это небо. Это опыт познания бьющей через край «Божественности», о которой Экхарт сказал, что Бог — это спокойствие и твердость в себе самом, «но и сверх того, самозарождение или определенное кипение, которое в тебе самом пылает, в тебе самом кипит и через тебя самого протекает; это свет, который в свете и через свет с самим тобой всего тебя полностью проходит».[5]
4. УНИВЕРСУМ КАК САМОПРОЯВЛЕНИЕ БОГА
Мы привыкли понимать проявление Бога (проявление существующей действительности) как нечто, о чем нам рассказали. Бог что-то предоставил для познания пророку. Пророк облек это в слова и оповестил всех. Подобное мы воспринимаем также от Иисуса. Мистики Востока и Запада понимают под словом «проявление» опыт познания. Божественное в человеке проявляется сильнее в мгновенном событии. Здесь он находит настоящее присутствие Бога. Только так он может «узнать» Бога. Об этом Боге Экхарт говорит: «Если пропадает мысль, пропадает и Бог».
В уже часто приводил пример о ветке и дереве. Когда ветка осознает себя веткой, и видит вокруг другие ветки, и слышит о стволе и корнях, она познает, образно говоря, свое «В». Когда она смотрит на себя со стороны, то ощущает себя деревом. Тогда она узнает, чем она является на самом деле.
Так же происходит и с человеком. Если человек познает Бога только разумом, то это очень скудные познания. Когда он узнает и видит изнутри, кем он является в действительности, то это уже является совершенным познанием.
Мистики познают мир во многих измерениях. Если же они попытаются постичь мир в нашем ограниченном понимании, то только запутаются. Мистики черпают свои познания в словах и образах. Однако они осознают, что это не абсолютная догма, а лишь окно, которое указывает на свет, его озаряющий.
Тот, кто хвалился,
Что в погружении
Он бывает с Богом единым целым,
Увидел однажды в экстазе
Одного человека и спросил:
«Боже! Почему Фарао был обречен
На адский огонь,
Когда он воскликнул:
«Я есть Бог!’» а Халладж
Был взят на небеса,
Когда он также воскликнул:
«Я есть Бог!»» — Тогда и услышал он
Голос: «Фарао, когда произносил эти слова,
Думал только о себе самом,
Меня он забыла,
Халладж, сказавший то же самое,
Забыл о себе самом и
Думал только обо Мне.
Потому в устах Фарао слова
«Я есть"являются проклятием,
А в устах Халладжа —
Проявлением Моей благодати».[6]
5. ДУХОВНЫЕ ПОТРЕБНОСТИ ЧЕЛОВЕКА
Многие люди сегодня предполагают, что жизнь намного шире того, что мы можем найти в повседневном сознании. Они чувствуют, что есть многомерные космические пространства, которые нельзя постичь разумом. Интуитивно они понимают, что только там собственная жизнь и жизнь всего космоса приобретает смысл. Они ощущают, что их жизнь могла бы быть полнее и содержательнее. Они недовольны. Недовольство — это признак того, что наши потребности не удовлетворены. Если у человека нет потребностей, он становится больным. Это касается как психической, так и духовной областей. Духовное начало является сущностью человека. Некоторые потребности могут быть вытеснены в подсознание, например потребность в осмыслении жизни или потребность веры в бессмертие. Подобные подавления или вытеснения потребностей в подсознание приводят к травматическим расстройствам здоровья и блокировке сознания. Трансличностная психология называет это метапатологией, то есть болезнью, которая скрыта за обычным психическим заболеванием.
К. Г. Юнг по этому поводу сказал, что нет ни одного пациента старше 35 лет, чьи собственные проблемы не являлись бы «религиозными». До середины жизни человек обращает внимание на внешние проявления жизни и именно на них основывает свое ожидание счастья. Поиск партнера, сексуальность, власть, деньги, карьера и т. д. перекрывают глубокое стремление к осмыслению жизни и исполнению последнего назначения. «Каждый болен от того, что он потерял то, что религия во все времена давала верующим. И ни один не вылечится по-настоящему, если он снова не получит свою религиозную установку, и это никак не связано с вероисповеданием или принадлежностью к какой-либо церкви».[7]
Хорошо тому человеку, который ощущает свои основные духовные потребности и находит «врача», который помогает их удовлетворить. Настоящий терапевт старается показать человеку его дорогу к спасению. Правда, дороги к спасению у всех разные, но, тем не менее, они имеют ряд общих черт: они проходят сквозь конфронтацию, сквозь нужду и страх, сквозь умирание и смерть.
Многим людям удается с помощью религии найти путь к духовности. Других же не удовлетворяет традиционная религия, они даже считают, что именно она мешает развитию личности человека. Поэтому они ищут свой путь без «ненужного балласта» — религии.
Некоторые говорят, что во всем виноваты родители и другие авторитеты, так что они до сих пор страдают от воспоминаний детства. Однако не стоит перекладывать ответственность за свои несчастья на других, от этого нет никакой пользы. Жизнь нам дана для того, чтобы мы росли и развивались, чтобы мы отправились в путь поиска смысла жизни, когда нам надоест пошлость нашего поверхностного сознания. Пресыщение является решающим стимулом, который побуждает человека искать новые пути. У нас есть все или почти все, что нужно для жизни. Почему же мы недовольны? Почему же многим даже эффективная психотерапия не приносит внутреннего согласия? Почему мы хотим больше, чем просто уравновешенного психофизического здоровья?
Недовольство и гнет страданий являются как бы горючим для энергии поиска смысла жизни. Этот поиск должен поднять нас над нашим психофизическим существованием. Мы хотим знать, кто мы есть на самом деле, мы хотим узнать, в чем окончательный смысл жизни. Это «Божественное волнение» заставляет нас двигаться дальше. Так сказал Августин: «Не успокоится наше сердце, пока не обретет покой в Тебе».
Поиск смысла жизни, или поиск нашей истинной сущности, или, как говорят христиане, поиск Бога является основным принципом эволюции. Собственно, это даже не искания. В большей степени Божественное начало проявляется в нас и через нас самих. Божественное начало доходит до нашего сознания. Мы, люди, считаем, что находимся в поиске Бога. Однако это не мы ищем конечную действительность, а конечная действительность пробуждает в нас недовольство и жажду поиска. Бог — это конечный пункт исканий. Мы сами ничего не можем «сделать», мы можем только ждать, когда сможет проявиться Божественное начало. Мы можем только, как сказал Экхарт, уступить дорогу Богу. Природная сущность обнаруживается, если мы ей не ставим препятствий. Если есть спасение, то это освобождение от нашего определенного «Я», чтобы могло проявиться то, чем мы являемся в действительности.
6. СМЫСЛ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ
В чем смысл существования космоса? В чем смысл существования дерева, животного, человека? Экхарт сказал, что они существуют sunder warumbe. Ангелус Силезиус написал: «Роза есть без «почему», она цветет, потому что она цветет. Она не придает себе значения, она не спрашивает, видят ли ее». А наше существование имеет больше обоснований? Почему мы не цветем и не исчезаем как цветок? Мы не можем искать смысл нашего существования вне нашего бытия. Он должен сам быть обоснованным в нашем бытии. Данное действие нашей жизни имеет высокую цену. Мы можем и не получить другие формы своего проявления.
Почему мы на Земле? Этот вопрос был первым в древнем катехизисе. Ответ гласил: «Мы на Земле для того, чтобы познать Бога, любить Его, служить Ему и однажды остаться вечно жить рядом с Ним». Под этим я?щ? могу сегодня подписаться. Однако мои разъяснения по данному вопросу имеют' совсем другой результат, в отличие от моего учителя религии.
Есть всепроникающая жизнь, которую мы называем Богом, абсолют, конечная действительность, истинное бытие. Это истинное бытие является глубиной нашего существования. Это бытие, которым мы живем. А если выразиться еще лучше: это бытие, которое живет в нас и над нами. Мы являемся его формой выражения.
Наше самосознание мешает нам познать наше истинное бытие. Мы не знаем, кто мы такие. Мы не можем знать, кто мы есть в действительности. Мы можем это только познать. Наше самосознание отсекает нас от опыта познания, но не от самого бытия. Если мы отрезаны от познания Божественного бытия, то оно и не оказывает никакого влияния на нашу жизнь. Одно только философское, теологическое, ритуальное или сакраментальное ознакомление с истинным бытием не может в полной мере раскрыть его силу. Формы выражения религии должны вести нас в глубины познания Божественного начала.
7. СМЫСЛ НАШЕЙ ЖИЗНИ
Смысл нашей жизни заключается в том, чтобы познать свою Божественность и Божественность всех живых существ. Когда мистики рассуждают о Божественном начале в человеке, они иногда говорят: «Я есть Бог». Это можно ложно истолковать, с точки зрения пантеизма. Человек не перестает быть человеком, однако эта человеческая форма является формой выражения Бога. Если христианские мистики не находятся под давлением догматики, они выражаются так же ясно, как и мистики Востока. Святой Иоанн Креста (Хуан де ла Крус) написал: «Наше пробуждение является пробуждением Бога, а наше воскресение является воскресением Бога».[8]
Конечную действительность Бог не знает ни внутри, ни снаружи. Волна не может быть вне моря. Волна — это море, но она также и не-море. У восточных мистиков существует для этого выражение «не-два». Если смотреть на море сверху, то можно увидеть тысячи волн, а если смотреть снизу, то видно только море.
Для более наглядного примера можно также использовать линейку. С одной стороны она имеет цифровые деления, а с другой — пустая. Обе вместе они составляют линейку и представляют едином целом. Так и человек нм перестает быть человеком, когда он познает Бога. Он познает эту форму существования человека как Божественную форму. «Волны познаются как море». Если мы в него попадем, то познаем единство всех волн с морем и, тем самым, взаимосвязь всех живых существ посредством Божественного моря и Божественной жизни.
Что находится в конце этого познания, мы нм можем больше определить. Пожалуй, это является возвращением к тождеству Бога, к тому, что Таулмр назвал основанием, Экхарт — божеством, Тереза — глубинным оплотом, дзэн — природной сущностью.
Исходя из этого, нет ничего, что бы не являлось формой выражения Бога.
Если заменить выражение «жизнь Бога» на слово «энергия», то можно провести аналогию с Н2О. Соединение Н20 может быть представлено по-разному: в виде воды, в виде пара и в виде льда. Божественная жизнь может проявляться и познаваться в совершенно иных формах. Релегиозная жизнь — это бытие, связанном с Божественным началом. Она нм имеет ничего общего с подчинением моральным предписаниям, релегиозным истинам или ритуалам. Это намного больше того, что полагает Экхарт, когда говорит, что мы должны уступить дорогу Богу, чтобы Он мог быть в нас.
Это значит, что перед нами поставлена высокая задача: поддерживать все свои ментальные, психическим и мыслительным силы, чтобы мы могли познать проявление Божественного начала. Бог является единственной реальностью. Она всегда и во всем настоящая. Мы «игровая форма» Бога, «симфония Бога». Мы пляска танцоров Бога. К этому танцу относятся также смерть и рождение.
8. СМЕРТЬ И ЖИЗНЬ
Нашей настоящей проблемой является уверенность в том, что мы должны умереть. Данную нам жизнь не сохранить вечно. Рано или поздно, но она закончится. Мы не можем избежать гибели. Осознание этого мы постоянно пытаемся опровергнуть и изобретаем множество механизмов, которые помогут нам избежать смерти. Однако все то, чего мы избежали, возвращается к нам снова, хотя и под другой маской. Мы знаем о смерти, но не можем вынести этих знаний. Поэтому мы стремимся к активному образу жизни. Буйство нашего самосознания не может окончательно вытеснить страх перед смертью. Когда-нибудь смерть нас настигнет. Но самым главным является то, как мы ее воспринимаем: как ступень развития или как страшное зло. Верующий человек приобретает основополагающее знание: тот, кто познает жизнь или верит в нее, перестает бояться смерти. Жизнь не может умереть. Умереть может только одна форма жизни. Это основа всех знаний и познания каждого мистика.
Смерть и воскресение относятся к структурному принципу творения. Наше «Я» противится этому процессу возникновения и исчезновения. Оно держится за форму. Оно хочет удержать эту форму существования. Оно цепляется за оболочку и забывает о содержании. Мы как заколдованные. В индуизме это называют «великой волшебницей Майя».
Почему такое познание жизни не распространяется по Земле с быстротой молнии? Почему мы не можем просто отбросить смерть? Потому что я — а сделать это могу только я один — сначала должен познать смерть. Я должен освободиться от всего, что мое «Я» хотело бы удержать. Мистическая смерть — это смерть нашего «Я». Но человек судорожно держится за это «Я». Мы, западные люди, даже отождествляем свое «Я» с жизнью. Мы хотели бы это «Я» увековечить. То, что мы считаем, будто с нашим «Я» мы можем «быть как Бог», кажется первоначальным грехом человека. Это «Я» есть не что иное, как точка пересечения наших физических сил, которая ложно убеждает нас в своей самостоятельности. От такой иллюзии следует освобождаться. «Я» — это лишь маленькая частица, которая плавает в нашем общем сознании. Это только один из органов общего сознания бытия. Однако он ведет себя как истинный правитель и, таким образом, находится в постоянной борьбе с глубинами нашего бытия. Активность этого кажущегося самостоятельным «Я» и как результат данной активности — эгоцентризм — являются настоящей болезнью нашего времени, прежде всего на Западе: там ее называют «невроз личности».
Тот, кто не может освободить свое «Я», кто не может умереть, кто не может смотреть смерти в лицо, тот не может и жить. Многие люди уже готовы сориентировать себя по-новому. Однако по пути смерти своего «Я» (а это мистический путь) пошли лишь немногие, а до конца этот путь прошло еще меньше людей. Ибо они боятся смерти.
Не каждый человек, который страдает от самого себя, пребывает уже в том состоянии, чтобы ступить на мистический путь. Освободиться может только сильное «Я». «You have to be somebody, before you can be nobody» — «Нельзя быть никем, пока не являешься кем-то». Для иных людей, прежде чем становиться на мистический путь, было бы лучше сначала укрепить свое «Я» или, по меньшей мере, пройти в то же время терапевтическое лечение.
Постижение смысла своей жизни является важнейшим заданием, которое должен выполнить человек, перешагнувший половину жизни. Это значит, что он готов к зрелости и смерти. Без смерти не может быть воскрешения к всеобъемлющему бытию. Надо научиться быть готовыми к смерти. Мы должны действительно освободить наши физические тела и наше «Я». Тот, кто уже в этой жизни испытал возможность такого освобождения, примет его как основную тенденцию и в следующей жизни. Речь идет, по сути, о том, чтобы изменить в положительную сторону наши основные структуры, наш основной образ и основные тенденции. В совокупности они являются сеткой, которую мы заново плетем, перевязываем или латаем. Это домашнее задание нашей жизни. Мы не можем просто намеренно изменить основной образ. Дело скорее в том, что мы меняемся изнутри. И это превращение исходит не от нас самих, а от Божественных сил, которые проявляются в нас. Освободиться — это значит отказаться от собственных тенденций, с тем чтобы Божественное начало могло проявиться в полную силу. Мы учимся умирать, чтобы жить. Смерть является важнейшим свойством нашей жизни.
Когда мы умрем, мы не почувствуем, что умерли. Наша жизнь будет продолжаться. Из переживаний исхода в осознании приближения смерти видно, что восприятие и испытания существуют вне повседневного сознания. То, что потом ощущается, в эзотерике называется астральным телом, у христиан — душой. Хотя совсем необязательно, что оба названия обозначают одно и то же. Итак, когда мы умираем, мы покидаем наше тело. Смерть — это только отделение нашей глубинной идентичности от этой физической оболочки. Умирает только форма, а не жизнь. Жизнь дает миллиарды форм проявления их существования — и снова забирает. Наше собственное существование является не статичным, а динамичным. Эта динамика проявляется все время в новых формах. Наша истинная идентичность находится в течение жизни. У нас нет собственной жизни. Все, что существует, является отблеском Божественного. Мы живем не своей жизнью, а жизнью Бога.
9. ПОЗНАНИЕ КОНЕЧНОЙ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ
К божеству можно приблизиться разными способами, или, лучше сказать, существуют различные пути освобождения для раскрытия в нас Божественного начала:
• Дорога через разум. Мы можем предаваться размышлениям о Боге и мире. Это является основой происхождения философии, метафизики и теологии.
• Дорога религии, то есть дорога культа, ритуала, церемонии, таинства — и всего, что с этим связано, — дорога изучения Священных Писаний, то есть иносказаний, символов, мифов, которая за ними скрыта и указывает на суть. Иносказания, символы и мифы в Священных Книгах, как окно: они освещены светом, который находится за ним. Сам свет мы не можем видеть. Мы можем распознать его только в отражении. Он словно сверкает в этих окнах параболы или мифа. Свет, который сам не имеет структуры и недоступен пониманию, через окно принимает структуру и краски. Важным является то, что мы не считаем эти окна конечной действительностью. Они только отблеск той действительности в данной конкретной форме. Мы должны заглянуть за окна.
• В большинстве своем мы следуем эзотерическим путем больших религий: путем созерцания (христианство) или путем дзэна и випассана (буддизм), йоги (индуизм), тибетских форм медитации или суфизма (ислам).
Долгие тренировки в этих случаях могут так далеко завести, что у человека остановятся все телесные, психические и духовные процессы. Он будет готов к восприятию. Бог — это наполненная пустота. Экстаз не является целью (хотя некоторые христианские мистики, а, прежде всего, те, кто не является мистиками, конечной целью считают экстаз). Целью является познание действительности как единого целого. Наше познание не следует линейному развитию, которое в конечном пункте все оставляет позади, а скорее растет как шар до тех пор, пока не останется ничего тайного. Каждая отдельная вещь может стать воротами к целому. Это холистическое познание. Все открыто для трансцендентальности. Все может быть освобождением и формой выражения конечной действительности. Все святое. Нет ничего, что не было бы sacramentum, то есть знаковыми внешними сторонами той действительности.
Кто потом возвращается из такого познания, наполнен любовью ко всем и каждому. И он скажет: «Все хорошо так, как оно есть, включая даже страдания и несчастья». И он станет служить людям и помогать им выбраться из тесных рамок своего «Я».
10. ОДИНОЧЕСТВО ЧЕЛОВЕКА
Человек развивается от подсознания к самосознанию. Тогда он начинает осознавать свою ограниченность, свое бессилие, свою изолированность и свое одиночество.
Чувство одиночества — это непосредственный источник страха в человеке. Он ощущает себя беззащитным, отрезанным от мира и неспособным объяснить смысл своей жизни. После того как он вкусил от «древа познания» и стал носителем духовности, он был в состоянии различать добро и зло. И в этот момент он осознал, что он голый, то есть одинок и изолирован. Он не научился еще жить, используя свои собственные силы, он не мог найти сущности в себе самом.
Затем у него проявилось врожденное стремление к преодолению одиночества.
К. Г. Юнг, несомненно, намного лучше изучил человека, чем Фрейд и Адлер. Он сказал, что религиозная страсть человека является сильнейшей движущей силой, намного более мощной, чем сексуальность или жажда власти. Это первоначальная страсть к родине.
11. ПРОЕКЦИЯ НА ВЕЩИ И ЧЕЛОВЕКА
Существует много возможностей справиться с одиночеством: секс, таблетки, алкоголь, развлечении!.. Только трагизм заключается в том, что иллюзия единства и защищенности исчезает, как только прекращается действие данных средств. Тогда от чаяние становится еще более глубоким, чем было прежде.
От чувства одиночества возникает потребность в любви и внимании. Человек ожидает исполнения этого своего желания прежде всего извне. Ребенок проецирует свое стремление к любви, естественно, на маму с папой, молодой человек на девушку, которую любит, а девушка на молодого человека. Но однажды человек замечает, что его партнер или партнерша его больше не удовлетворяют, что он обманулся в своей страсти. Подобная проекция может быть направлена на любые объекты: на свой собственный дом, на новую машину, на лучшую должность, более высокий оклад, предстоящий отпуск и т. д. Некоторые люди настолько слепы, что не замечают, как в течение жизни в погоне за удовлетворением своих потребностей распадаются их проекции.
Проекции являются естественной и весьма значимой психической энергией. Они относятся, по сути, к нашему человеческому бытию. И очень важно их вовремя разглядеть, чтобы разгадать, что хотели выразить, в конечном счете, те или иные наши фантазии и проекции. Например, сексуальные фантазии есть не что иное, как стремление к преодолению одиночества, стремление к целостности. Поэтому мы не должны их просто пресекать или изгонять, когда они становятся слишком яркими. Зачастую они возникают бессознательно. Христианство, несомненно, ошибается, когда советует как можно быстрее бежать от подобных фантазий или принципиально относит их к разряду скверны.
12. ПРОЕКЦИЯ НА БОГА
Когда человек осознает, что не может найти возможности осуществления своих стремлений ни в вещах, ни у людей, он обращается к Богу. Бог — это Отец, которого я могу любить. У Него я могу просить о прощении, и Его я должен бояться. Бог — отец, а я — Его дитя. Он всемогущий, всезнающий, и я чувствую себя в Его руках в безопасности. Он утешает меня как ребенка, когда я к Нему взываю. Он любит меня, когда я послушный, и наказывает в непослушании. Проекция исполнения своих желаний на Бога, который где-то там существует, наблюдает, руководит, направляет и т. д., чаще всего является последней проекцией, которую осуществляет человек. Таким образом, Бог в представлении людей является руководящей силой, инстанцией, осуществляющей контроль над поведением людей, сверхчеловеком, который способен даровать милость или лишить ее. Подобная религиозность преобладает в большинстве религий.
13. РАСПАД ПРОЕКЦИЙ В ПОЗНАНИИ БЕЗЫМЯННОГО
Решительный момент наступает тогда, когда отдельная личность в состоянии созерцательности вдруг узнает, что образ Бога стирается в ее памяти и даже распадается на части. Вначале она переживает огромную неуверенность. Она лишается отеческой поддержки, безгранично возрастает чувство одиночества и потерянности.
Мистики всех религиозных направлений знают об этом процессе и потому советуют с самого начала избегать любого конкретного образа Бога и оставить попытки Его изображения. Все, что мы можем сказать о Боге, носит символический характер. Символ открыт для всей действительности.
Правда, мы зависим от этих символов, ибо только в сравнении можно осознать бессознательное, но мы не должны создавать определенные символы и образы и считать, что так выглядит Бог. Иоанн Креста пишет, что человек, создавая образы Бога, умаляет Его. «Ибо все земные и небесные творения, как и четко определенные знания и образы, естественные и сверхъестественные, наделенные душевными силами, какими бы ни были они возвышенными, не имеют ничего общего и не идут ни в какое сравнение с сущностью Бога. Того, кто ограничивает память и другие душевные силы посредством конкретных понятий, Бог не может узнать и оценить должным образом».[9] В религиях существует идолопоклонство (идололатрия), которое намного хуже, чем культ идолов, а именно культ понятий и интеллектуальных представлений Бога.
Понятия и догмы являются только окном в действительность. Такое окно может быть треугольным, четырехугольным или круглым. Мы можем заглянуть в него, чтобы уловить очертания Бога, только мы не можем сказать: Бог треугольный, Бог четырехугольный, Бог круглый.
Бог не назвал своего имени Моисею, когда тот Его об этом спросил. Моисей думал, что если он не сможет назвать имени Бога, евреи ему не поверят. И Бог ответил ему: «Я есть тот, кто Я есть здесь», «Я есть тот, кто Я есть», «Я есть тот, кто есть при этом». Бог не является чем-то, что имеет определенную форму или название, Он безымянный, который существует во всем. Отсюда возникает заповедь не составлять себе представлений о Боге и не упоминать имени Бога всуе. Она должна помочь человеку освободиться от конкретных представлений о Боге. Правда, из этого проистекает требование негативной теологии не наделять Бога никакими положительными качествами. По сути, можно только сказать, что Его нет. Все, что мы говорим, является беспомощным лепетом. Поэтому Экхарт сказал: «Молчи и не возводи напраслину на Бога, ибо все, что ты о Нем плохого говоришь, ты врешь, ты совершаешь грех».[10] И другая строчка: «Поэтому я прошу Бога, чтобы Он уравнял меня с Богом».[11]
14. ВСЕ ВЕЩИ ИМЕЮТ ВКУС БОГА
Постижение конечной действительности не является мыслительной работой, оно возможно только посредством познания на опыте. Приведем некоторые высказывания Экхарта:
«Человек не должен довольствоваться одним выдуманным Богом; ибо когда исчезает мысль, исчезает и Бог. Напротив, нужно иметь существенного Бога, который намного величественней мыслей человека и всего творения. Бог является непреходящим, человек существует по воле Его. Тот, кто в бытии своем имеет Бога, кто воспринимает Бога Божественно, для того Он сияет во всех вещах; тогда все вещи для него имеют вкус Бога и образ Бога он видит во всех вещах.
Этому человек не может научиться посредством бегства, тем, что он избегает вещей и обращается к одиночеству извне; напротив, он должен научиться внутреннему одиночеству, где бы и с кем бы он ни был. Он должен научиться вскрывать вещи и находить там своего Бога, чтобы суметь в полную силу существенно преобразовать Его в себе. Так как он единственный имеет Бога и стремится только к Богу, то все вещи для него становятся исключительно Божественными. Такой человек несет в себе Бога во всех своих трудах и на всех местах, и все труды такого человека обусловлены только Богом. Ибо труд по-настоящему принадлежит тому, кто является причиной труда, а не тому, кто его исполняет.
Человек должен находить Бога во всех вещах и всегда иметь в душе Бога в настоящее время. У того, кто с этим согласен, есть два варианта: он должен в трудах постичь Бога и научиться Его сохранять, или он должен оставить все труды. Человек должен для всех своих трудов во всех вещах находить Бога».[12]
То, что Экхарт здесь называет Богом, когда говорит, что все вещи для него «становятся исключительно Божественными», на Востоке называется пустотой. «Все вещи имеют вкус пустоты». Бога, который, помимо образа, имеет еще и форму, познать можно только в формах. Пустота — Бог (лучше божество) — что-то не имеющее формы, мысленно может отличаться от формы и образа. Однако в действительности они могут проявляться только вместе, так же, как танец и танцор могут быть представлены только вместе. Танец может отличаться от танцора, а танцор от танца, но выйти на сцену они могут только вместе. Музыка может отличаться от музыкального инструмента, но существоват ь друг без друга они не могут. «Все вещи имеют вкус Бога» — это то же, что «пустота — это форма». Это то, что остается в познании, когда распадаются все проекции.
Иоанн Креста писал: «Если уж душа смогла осознать, что все вещи, созданные Богом, отличаются друг от друга и со своим происхождением и своими силами роста существуют в Нем, то она может признать также, что Бог по своей сути, с бесконечным превосходством, является всем этим мирозданием. Таким образом, она лучше постигает создания в Его сущности, чем в них самих. Следует познавать создания через Бога, а не Бога через создания, то есть познавать действия исходя из их первопричины, а не первопричину из действий. Ибо второе познание является производным, а первое сущностным».[13]
Бог в своей сущности является всеми этими созданными вещами. Пустота является формой. Этот мир есть форма выражения Божественного. Бог стал существовать во всем. Подлинная мистика ведет обратно в мир.