1. РЕЛИГИЯ И ЭЗОТЕРИКА[33]
Мы называем Богом ту силу, которая познается внутренним миром человека и им оттуда управляет. Если человек выступает против этой силы, он выступает против себя. Он тормозит свое развитие. Эта внутренняя инстанция двигает эволюцию. Это то, что мы называем Божественной сущностью, Божественной жизнью, Экхарт — Божественным началом, дзэн — пустотой, йога — суньятой, а философы — абсолютом.
Я не хотел бы в дальнейшем употреблять слово «Бог». Я говорю о «внутренней силе», или «имманентной инстанции», или также о «конечной действительности», о «целостности», о «едином целом», или о «Божественном». Если я все же использую слово «Бог», то только в традиционной, по моему мнению, архаичной форме личного Бога. Я хотел бы для передачи устаревшего архаичного содержания обойтись вышеназванными понятиями.
На эзотерическом пути человек пытается открыться этой внутренней силе. Ее нельзя передать волевым усилием или учением, она передается только прямым познанием. Это познание постигается. Теологи называют это милостью. Мы не можем иметь в своем распоряжении милость, но мы можем подготовиться принять ее. Истинное значение духовного наставника в том, чтобы подготовить человека к воздействию милости, помочь ему убрать все препятствия с пути, чтобы он познал Божественное начало, извлек его из глубин для дальнейшего развития.
Итак, мы подошли к важному отличительному пункту между эзотерикой и религией.
Эзотерика старается познать присутствие этой внутренней силы в человеке и во всех вещах. Эта сила всегда здесь во всей своей полноте. Однако наш эгоцентризм мешает нам ее воспринимать. В эзотерике освобождение является познанием этой внутренней действительности. Все святые и мудрецы — это только спутники и помощники для тех, кто идет к этому познанию. Освобождение всегда рядом. Мы можем только открыться этой освобождающей силе и для этого раскрытия прибегнуть к помощи других.
Теология, напротив, пытается прийти к Богу через интеллект. Она оперирует представлениями, образами и символами. Таким образом, Бог — это трансцендентный Бог, который имеет другое онтологическое бытие и управляет людьми как бы снаружи; Его можно переубедить молитвами или жертвами, Он может подарить вечное спасение, а может и отказать.
2. КАК ПРИШЛИ К ОБРАЗАМ БОГА
Раньше человек представлял эту внутреннюю силу метафизическим существом. Божественное являлось ему прежде всего в видениях в образе конкретной психической, даже физической силы. В образных видах этой психической структуры он распознавал персональное существо, которое правит судьбами мира. Так возникли мифы о Создателе.
Также возник и «близкий Бог», которого Моисей увидел в пылающем терновнике и возвестил о Нем израильтянам как о «Боге, который здесь». Личный Бог, который сопровождает человека, вознаграждает его и наказывает, который имеет власть над историей, отступает перед так называемой «спасительной историей». Этот Бог — в представлениях людей, всегда с ними, Он живет среди них, как сказано в Библии, не смешиваясь со всеми другими живыми существами.
Даже если теология сегодня говорит об историческом откровении, то за ним все равно стоит трансцендентное, дуалистически-мифическое представление о Боге, которое возникает в видениях. Видения, как мы сегодня знаем, являются внутренним восприятием, в котором Божественное начало проявляется в архетипичных образах в качестве превосходящей наше «Я» силы.
Появляющиеся в видениях образы часто считают персонификацией Бога. Хотя все высшие религии знают, что Бог выше всего того, что можно постичь, и что не следует создавать образ Бога, они зависят от тех образов и понятий, которые не поднимаются выше положений веры. При этом забывают, что через них только передается послание Божественного. Это послание соизмеряется с людьми и для каждого времени, и для каждого человеческого сообщества истолковывается по-новому. Важными являются не личные образы, а послание. Видения Божественного бытия проявляются всегда в полной согласованности с духовными примерами и тенденциями смотрящего, но они могут сильно отличаться, в зависимости от времени, культуры и наклонностей.
3. АТЕИЗМ И АГНОСТИЦИЗМ
Личный Бог, как о Нем возвещают теистические религии, в течение последних десятилетий был развенчан посредством науки. Существует мнение в дарвинизме и неодарвинизме, что мир можно объяснить механическим развитием через мутацию и селекцию. Ученый в области естествознания не может себе позволить продолжать исследования в этом позитивистском направлении и вместе с тем впадать в религиозный экстаз во время воскресных служб, и тогда он становится атеистом.
Однако все больше и больше нам кажется подобное позитивистское объяснение мира недостаточным. Вера во всемогущество техники и науки, благодаря новым познаниям и результатам исследований, весьма уменьшилась. Мы знаем сегодня о космосе намного больше, чем раньше, но также мы знаем, что, по сути, мы ничего не знаем.
Потому сегодня человечество больше склоняется к агностицизму. Оно оказывается неспособным дать определение действительности; ибо люди ясно понимают, что эту конечную действительность нельзя объяснить рационально.
4. ОТКРОВЕНИЕ
Как Божественное начало открывается человеку? Под откровением понимается объявление Божественной воли. Все религиозные знания зиждутся на откровении. Его называют сверхъестественным, поскольку оно происходит не из наших чувств и не из наших мыслей. Оно в большей степени является непосредственным раскрытием истины. Оно является пророкам, ясновидящим и мудрецам без конкретного образа. Они облекают его в слова и несут людям. То, что они познали в бесструктурном пространстве сознания, они облачают в образы, параболы и слова и оповещают всех об этом посредством проповедей, ритуалов и церемоний. Зачастую познание вытекает в личное противоречие, о котором они сообщают людям как об отделенной сущности.
«Видение» образов можно связать с исключительно глубоким переживанием. Это «видение» случается у некоторых людей и в наши дни. Тогда они видят Иисуса Христа или Марию, а иногда и образы из другого культурного слоя, например из греческой мифологии. Для них это означает Божественное переживание. В данных фигурах еще только указывается направление к конечной действительности. Речь идет о том, чтобы спросить о послании, а не о явлении. Особую ценность представляет собой послание.
Человек руководствуется этими внутренними образами и превращается, в общем и в целом, в зрелую личность.
В сущности, откровение ведет к внутренним познаниям, которые все имеют оттенок принадлежности «ясновидящего» к определенному культурному слою. Религия пока только частично освободилась от этих архаичных Божественных образов, в которые пророки и ясновидящие облекают свое познание, и недостаточно ясно ставит вопрос перед откровением о внутренней сути его послания. Ибо у теологов оно является как бы само собой разумеющимся, так что они даже не думают о том, чтобы Его об этом спрашивать. Другие более или менее сознают, что их Божественный образ может сильно поколебаться в процессе познания, когда они серьезно захотят испытать процесс откровения.
Под откровением эзотерика понимает бесструктурное познание в глубине сознания, то есть в трансличностном пространстве сознания, которое затем, когда оно перейдет в личное пространство, конкретизируется у человека до определенной степени в формы, образы, символы и фигуры. Эти возникшие из бесструктурных глубин образы преобразовываются потом в информацию и рациональные знания. В этих образах-шифрах, как указывает эзотерика, делается попытка осознать Божественное.
5. ЭЗОТЕРИКА — РЕЛИГИЯ — ЕСТЕСТВОЗНАНИЕ
Естествознание, которое развенчало архаичного Бога, снова вышло на след этой внутренней инстанции. Начало положила психология. Прежде всего, К. Г. Юнг признал, что в глубине психики находятся структуры — он назвал их архетипичными образами, — в которых для реципиента воплощаются важные послания.
В знаниях, полученных в результате исследований в основных областях естествознания, находится богатый потенциал для современной теологии. Естествознание снова открыло «дух», который в последние сто лет считался предосудительным. Правда, это уже больше не тот дух, который можно приравнять к архаичному Божественному понятию. Это дух, который вместе с твердой материей образует другой аспект действительности и делает постижимой недвойственность. Имя Бога сегодня более чем: Один, Единство, Однообразность, Целостность. Это «Одно» развивается в процессе эволюции из «Однообразности» в «Многообразность». Божественное проявляется полярно. У него два аспекта: единство и множество.
К сожалению, теология осталась со своими архаичными представлениями. Вообще, имеется мало интердисциплинарных исследований, в которых теология кажется еще более ограниченной, чем другие дисциплины. Она, согласно узким положениям профессуры, остается системной. К тому же возникает трудность вместить новые положения и знания в существующие теологические понятия. Религия, такая, какой она представлена сегодня почти во всех учреждениях, закрывает многим людям дорогу для более глубокого религиозного развития. Таким образом, помимо существующих религий, начинают развиваться совсем новые религиозные учения.
Бог больше не является тем, кто всем руководит и управляет; а то, что мы называем Богом, — это целостность всего, что существует. Эту последнюю инстанцию, Божественное, следует понимать холистически. Итак, наука не считает целостность и единство прежними понятиями Бога, иначе бы через заднюю дверь снова вошло устаревшее представление о Боге. Бог проявляется как Дух и Материя. Теистическая теология ошибочно называет это пантеизмом, поскольку она не может понять, что хочет выразить эзотерика через понятие «недвойственность», а именно: познание сочетания понятий как единство действительности.
Мы, к сожалению, не придем ни к какому общему знаменателю, если не образуем сочетание понятий. Постижение этого сочетания понятий как единства действительности является мистическим познанием. Только в познании можно перейти через сочетание понятий. И только когда мы его превзойдем, мы познаем, что есть действительность. Дзэн называет оба этих аспекта действительности пустотой и формой. «Форма на самом деле пустота, а пустота на самом деле форма». Божественное — это биполярное единство. Это относится не только к стороне одного полюса, а это то, что трансцендирует оба полюса в единство.
Эту действительность нельзя описать обычными Божественными представлениями. Она, еще раз подчеркну, не Бог, которого изображает человек, а та конечная действительность, которая существует только как Дух и Материя, и по-настоящему постичь ее можно только через трансличностное познание.
Более полное согласие с астрофизикой и теорией относительности помогло бы теистической теологии в представлениях о Боге идти в ногу с всеобщим развитием сознания. Однако многие светила науки, такие как Планк, Эйнштейн, Борн, Бор, Гейзенберг, уперлись в границу рационального знания и открыто говорят о той другой инстанции, которую нельзя больше постичь ментально и выразить математическими формулами; однако она относится к тому, что мы называем действительностью. Они убеждены, что эта конечная инстанция обладает другими способностями, чем сознание нашего «Я», и что эти способности, в конечном итоге, с помощью нашего сознания ускоряют весь процесс эволюции.
6. ПАНТЕИЗМ — МОНИЗМ
Оба этих понятия и сегодня еще занимают теологов. Тем не менее холистический взгляд на мир отличается от монистического взгляда. С точки зрения холистического взгляда на действительность, Дух и Материя выступают как единое целое с двумя аспектами; с монистической же точки зрения, Материя и Дух являются в субстанции едиными. На самом деле, это не так. Холисты все время подчеркивают недвойственность.
В буддизме ее объясняют на примере «золотого льва». Золото может проявиться только в одной форме (лев). Таким образом, форма (лев) и золото — это одно целое. Однако золото это не лев, а лев это не золото. В пантеизме это означает, что лев и золото имеют одинаковую субстанцию. Эзотерика так не скажет. Но лев и золото могут выступать только вместе. Они нуждаются друг в друге, чтобы проявиться. Они сосуществуют.
Другой пример: свет и тень. Они могут выступать только вместе. Они не то же самое, но один не может появиться без другой. Где свет, там и тень, где тень, там и свет.
Экхарт по этому поводу говорит: «Сразу и одновременно, когда был Бог, тогда Он произвел равного Ему во всем своего вечного Сына-Бога, Он создал также и мир».[34] Или: «Равным образом можно допустить, что мир произошел от вечности».[35]
Как христиане, мы можем оба полюса, или аспекта, назвать Отец и Сын; Отец как аспект происхождения (Дух), а сын как аспект формы (Создание). Оба вместе они составляют действительность. Когда говорит Отец — говорит Сын. Когда говорит Сын — говорит Отец. Они сосуществуют и в своей форме существования едины. Поэтому мы говорим об «Одном Боге». Однако наше дискурсивное мышление должно разбираться как сочетание понятий. Конечная действительность — это холистическая инстанция. Один аспект проявляется в другом. Итак, нет трансцендентальности, которая бы проявлялась не холистически. Эта конечная инстанция выступает в материальных, физических и духовных формах.
7. БИПОЛЯРНОЕ ЕДИНСТВО
Действительность имеет два аспекта, как одна палка — два конца. Один аспект мы называем формой (в дзэне), или творением (в христианстве). В мире форм отражается другой аспект действительности, который мы обозначаем по-разному: божество, пустота, Брахман, абсолют и т. д. Оба вместе они составляют действительность.
В целостности нет полярности, нет времени и пространства. Для нашего человеческого сознания эта целостность непостижима. Это задевает разум. Поскольку мистическое познание является познанием этой целостности, оно часто приходит в противоречие с теологией, которая живет в мире полярности. Не то чтобы мистика была против теологии, она подчеркивает только ту сторону целостности, которую она познает, но для разума она остается закрытой.
Мне хотелось бы привести слова Николая Кузанского. Великий философ, теолог и математик, он внушает доверие, когда пишет: «Почти все, посвятившие себя изучению теологии, занимаются определенными установившимися традициями и их формами, и если они могут говорить так, как другие, которые ставят себя за образец, они считают себя теологами. Они ничего не знают о незнании того недостижимого света, в котором нет никакой темноты. Те же, кто привел себя через знающее незнание от слушания к смотрению духа, радуются тому, что достигли знания незнания через истинное познание».[36]
Каждая форма представляет содержание, которое нельзя постичь разумом и смыслом. Мир форм — это точка соприкосновения с не-формами. В мире форм отражается действительность. Мир форм — это Майя или Создание. За миром форм лежит целостность, состояние, которое все содержит неизменным образом.
Более точным, пожалуй, является сравнение с линейкой, у которой на одной стороне стоят измерения в сантиметрах, а на другой ничего. Обе же вместе они образуют линейку. Наш разум всегда может видеть только одну сторону. Мистическое познание постигает обе стороны как одно целое. Поэтому мистика говорит вместо целостности также о единстве.
Целью мистического познания вовсе не является бегство от полярности, а наоборот, ее познание как формы выражения единства. Оба аспекта соотносятся: единство (целостность) и полярность (множество), так же как две стороны одной медали.
Полярность — это тюремная камера. Она несет человеку, как говорит Будда, боль, страдания, старость и смерть. Внутри мира форм нет наполненного или удовлетворительного сознательного значения жизни.
Человек может убежать из этой тюремной камеры и остаться один. Шаг из полярности в одиночество эзотерика называет просветлением, великим освобождением, сатори, unio mystica и т. д. Так как этот шаг выводит из полярности, он не поддается никакой формулировке и изображению.
Если людям удается сделать этот шаг, они должны облечь свои познания в образы и символы. Они лучше, чем абстрактные слова, выражают невысказанное. Тем не менее все образы и символы принадлежат царству форм. Они только посредники в выражении содержания. Они относятся к их содержанию, как сновидения к их психологическому значению. Если образы и символы понимать дословно, «поклоняться» им, воспринимать их как непреложную истину — застывает религия. Золото словно путают с формой.
Религия, которая застыла в формах, видит только эти формы и сравнивает их с другими религиями. Тогда начинаются дискуссии и приведение разных доказательств. Собственная религия является лучше или даже более «истинной», чем все другие. Больше уже не видят, что религии, даже если формально отличаются друг от друга, исходят из одинаковой абсолютной истины и привести хотят к одной истине. Равная текучесть происходит в разных сосудах. И сосуды могут быть разнообразных форм и объемов. Тот, кто видит только снаружи, должен подчеркивать различия. Тот же, кто ценит содержание, вкушает равную действительность. Однако он должен сам из этого испить, простого описания недостаточно.
Это не имеет ничего общего с синкретизмом, наоборот: человеку нужны различные сосуды, чтобы познать множественность Божественного.
Все основатели религий, все мистики Востока и Запада изучили путь в познании Божественного. Все они, хотя и разными словами, высказывали одно мнение. Они показывали дорогу из полярности в целостность.
8. ВОЗВРАЩЕНИЕ К ЦЕЛОСТНОСТИ
Человек должен найти путь назад к целостности. Целостность охватывает все. Нет ничего, что бы лежало вне ее. В целостности нет ни времени, ни пространства. Пространство и время возможны только внутри полярности. Целостность нельзя описать конкретно, только в парадоксах, параболах и мифах. Только парадоксальные формулировки позволяют ее осветить.
Если единица выходит в создание, она полярна. Создание — это значит, что единство распадается на множество. Приведем лучший пример для пояснения: свет отражается через призму. Свет представляет единство, цвета являются полярностью. Призма разлагает свет на множество различных цветов. Тем не менее свет всегда остается тем, что он есть, — светом. Другой образ — веер. Он (единица) распадается на «многообразность». Он однообразный и многообразный.
Йога говорит: если в молоко положить аметист, то все молоко кажется зеленоватым. Но и молоко, и аметист остаются тем, что они есть. Данные примеры четко показывают, что мистическое единство не является монизмом. Не-двойственность остается сохраненной.
Полярный мир существует в действительности не так, как мы его видим. Эзотерика все время говорит, что это заблуждение. Наше «Я» постоянно нас гипнотизирует. Увидеть его будет трудно до тех пор, пока, как в капсуле, пребываешь в своем заблуждении. Однако не суметь заглянуть в тот мир — значит быть вечным узником своих заблуждений. Любой эзотерический путь пытается освободить от этих иллюзий. Понимание того, что мир поляризации не существует, является освобождением.
Сон может помочь нам с объяснениями. Когда нам ночью снятся сны, то кажется, будто все происходит в действительности. Там леса и люди. Мы летаем или ходим под водой и так далее. Когда же мы просыпаемся, то убеждаемся, что все это не существует. Чтобы это осознать, нужно проснуться. Также и универсум, над значением которого мы, люди, так бьемся, является только сном. Осознать же это можно лишь тогда, когда проснешься. Потому просветление называется также пробуждением. Это освобождение из оков полярности к единству.
9. МИФЫ — ЯЗЫК РЕЛИГИИ
Трагедией теистических религий является то, что они чрезмерно акцентируют истории. Истина религии глубоко скрыта в символе, в образе, в мифе.[37] Они — какокна, которые освещаются «вечным светом». Окна придают свету структуру и цвет, чтобы об этом можно было говорить. Мы научились их толковать. Тот, кто понимает их только с исторической точки зрения, закрывает их истинный смысл.
Миф, в конечном итоге, заключает в своем содержании всегда освобождение или, как мы обычно говорим, — спасение. Спасение приводится в ритуалах, в литургии или в драмах. В христианстве он распространился в течение года разделения церквей. Это было введением вечной истины в ритуалы. Тот, кто рассматривает жизнь Иисуса как мистерию, так же не прав, как и тот, кто видит только исторические реминисценции. Миф и истории взаимосвязаны. Литургия предназначена для изображения космической мистерии. Здесь обыгрывается происхождение и протекание Божественной жизни во всем многообразии форм. Эволюция — это представление развития Божественного.[38]
Религиозный миф следует рассматривать как сон и ставить вопрос, что хотят сказать те или иные образы. Тот, кто картины своих сновидений ставит на передний план или вообще воспринимает их дословно, ошибается в их толковании, так же как и тот, кто считает их нонсенсом. Кто хочет найти истинное толкование, должен погрузиться глубоко в общечеловеческую символику. Образы — это метафоры, аналогии и архетипы, значение которых можно найти. Так же следует поступать с образами и символами Священных Писаний.
Миф имеет свое значение. Мы только должны знать, что он не рассказывает об исторических событиях. В религии довольно часто мы, прежде всего, сталкиваемся с историей. Если мы хотим познать глубины религии, мы должны перешагнуть внешнее понимание веры. Нам следует воспринимать Отца, Сына и Святого Духа не только как лиц, к которым мы можем обратиться, чтобы изменить историю нашей жизни и этого мира, но и как метафоры, которые могут поведать нам скрытую глубинную истину. Миф передает нам не предметные знания, а знание о том, кто мы есть на самом деле и что мы должны познать как истину.
Все время возникают новые мифы.[39] Они имеют огромное значение для созревания человека к познанию целостности. Они помогают нам найти связь с нашим бессознательным мышлением, в котором мы сохраняем собственные сведения о развитии нашей личности в форме снов и стимулов. Они несут нам целевые представления о нашем созревании и становлении нас как цельной личности. В библейском мифе об Иисусе нам показана такая полностью развитая личность. Если мы претворим в жизнь это целевое представление, то разовьемся до полного imago dei (образ Бога) и станем достойны, говоря библейским языком, быть взятыми на небеса; то есть в конечном итоге станем совершенным цельным человеком, который постигает целостность Божественного откровения в visio beatifica (духовном видении).
В христианстве данный мотив звучит при алтарном таинстве. Картина, когда разбросанные по полю зерна пшеницы в хлебе становятся единым целым, восходит к представлению, когда единицу делят на части, чтобы привести обратно к единству. Когда исходит Божественное (целостность) и распадается на множество, то есть становится созданием, умирает единство, а вместе с ним и Божественное, чтобы воскреснуть как одно целое в алтарном таинстве в виде хлеба и вина.
10. Я И САМА ЛИЧНОСТЬ
Что есть «Я»? Наше «Я» — это разграничение, которое дает нам образ и форму. Это «лев» (форма), в котором проявляется золото. Это то, что делает нас личностью, чтобы суметь придать вид (лат. personare) Божественному. Оно абсолютно необходимо, оно сосуществует с другим аспектом действительности. Болезненным фактором является только заносчивость «Я». Именно тогда оно становится непроницаемым для Божественного.
Таким образом, наше «Я» является бесценным. К нему относятся тело, материальный слой, психика, разум. Отсюда происходит все благоговение перед тем, что имеет форму; в нем проявляется конечная инстанция.
«Я» делает нас человеком. Оно творит культуру и созидает, двигает прогресс и развитие во всех областях. Никогда нельзя рассматривать его с негативной стороны. Плохо только, когда оно по-господски сидит на облучке и правит по жизни без правильного направления. В таком случае оно часто опрокидывает телегу. Следует научиться извлекать свое направление из глубины истинной сути. Это должно помочь снова найти целостность.
Человек частично отмежевывается внутри этой целостности и говорит: «Это принадлежит мне». Он словно обносит забором кусок земли. При этом он говорит «мое». Земля изначально была здесь и будет здесь после владельца. Забором землю не потревожишь. Солнце, дождь, ветер, насекомые и птицы при этом не принимаются во внимание. В действительности же забор не существует. Он есть, когда в него верят. Идея собственного куска земли зависит от того, что владелец и некоторые другие в это верят. Забор — это «Я» человека, которое существует только как идея. Своим «Я» человек себя отделяет и отмежевывает. «Я» создает полярность. Единое целое — это внутреннее и внешнее.[40]
Каждый Священный Путь обязательно влечет за собой спор со своим «Я». Человек должен преодолеть доминирующую власть «Я» и прекратить свою идентификацию с ним. Иначе он не познает целое. Этот путь называется самосознание, поиск самого себя, самореализация. Сама личность — это пространство, в котором осуществляется целостность. Это scintilla animae, «духовная искра», о которой говорит Экхарт, «внутренний оплот» Терезы Авильской, «основа» Иоганна Таулера.
Итак, сама личность — это своего рода центр, в котором познается действительность. Это место, на котором биполярная действительность постигается как единство. Сама личность не является Божественной. Но в ней можно познать конечную действительность. Она является точкой пересечения, в которой встречаются оба аспекта Духа и Материи и познаются как единое целое.
Наше «Я» все время стремится, как уже было показано в рассказе о первом грехе в раю, прервать эту разграниченность. Да, именно в том состоит первый грех, что мы своим отмежеванием постоянно рвем это единство. Религия должна помочь «Я» идти в ногу с самой внутренней сутью. Этические предписания должны побудить жить в унисон с этой внутренней инстанцией, чтобы дорасти до зрелой личности, которая живет в гармонии с глубинной инстанцией. Смыслом нашего земного существования является созревание, становление цельной личности и возвращение к единству.
Некоторым людям во время длительных упражнений созерцательности такие архетипичные образы, как Свет, Иисус, Мария, а также Шива и Канон, являются как потрясающие и впечатляющие символические фигуры Божественного. В мистике они узнали, что такие «видения» сами по себе являются не действительностью, а структурами, через которые сознанию нашего «Я» сообщается конечная действительность, а иногда и с такой интенсивностью, которая способна изменить жизнь.
Символы, мифы и ритуалы становятся формами переживания целостности, которая всегда имеет два аспекта: постижимое и непостижимое. Без таких форм было бы весьма затруднительно развивать представления о Боге. Они помогают нам использовать содержание религии в обычной жизни. Поэтому все эти выражения имеют глубокое значение.
Когда говорят, что Бог-Отец послал своего Сына в мир, чтобы через Его жертвенную смерть спасти оный, и что Он снова воскреснет, чтобы вернуться на небеса, то это является не только сообщением об историческом факте, а также символическим выражением остающегося обычно предполагаемым эволюционного события вообще. Этот миф, когда он распространился в год разделения церквей, обладает возрастающей жизненной интенсивностью и много способствовал моей психической и общечеловеческой зрелости.
Когда люди начали формулировать, выражения стали противоречивыми. Все выражения — это только спицы, на которых крепится ступица колеса. Однако сама ступица — это пустота, божество, суниата, нирвана. Это не значит Ничего, это значит много больше: то, что там все спицы вместе крутятся или выходят оттуда и что все получает свое значение именно оттуда, так же как и колесо имеет смысл, лишь исходя от ступицы. Если бы не было этой пустой ступицы, то и колесо не имело бы смысла. Если бы не было данной Пустоты, то и вся жизнь не имела бы смысла. Все, что есть, стекается в эту Пустоту (божество). Однако Пустота не является полой. Из нее выходят все «спицы Бытия».