1. ОПРЕДЕЛЕНИЕ ПОНЯТИЯ
Созерцательность — это слово, которое использовалось во всем средневековье для обозначения беспредметной молитвы. Она была высшей формой и целью любого молитвенного наставления.
Различают три формы молитвы:
1) Устная молитва — oratio.
2) Мыслительная молитва — meditatio.
3) Созерцательная молитва — contemplatio.
Тереза Авильская предложила еще более точное деление:
1) Устная молитва.
2) Ментальная молитва.
3) Медитация (наблюдение, возможно с чтением).
4) Молитва сосредоточенности мысли (активная и пассивная).
За этими формами начинается собственно созерцательная молитва:
5) Молитва покоя.
6) Созерцательность (также называемая unio mystica — «погружение», «искусство любви»).
Первые четыре формы обращены к интеллектуальным и чувственным способностям человека, то есть он молится со смыслом, с чувством и пониманием, он занимается таким содержанием сознания, как образы, слова, метафоры или природа, благодаря чему происходит подъем душевных сил.[48] Мистики называют это медитацией, а сегодня еще говорят — наблюдение.
Созерцательность возможна только в том случае, если разум, память и воля находятся в состоянии покоя. Все душевные силы в созерцательности ведут себя пассивно. Что-то происходит с молящимся. Никакие содержания не согласны оставить сами религиозные образы, видения, внутренние обращения и благочестивые мысли. Созерцательность — это чистое смотрение. С молящимся что-то происходит. Это пробуждение к нашей истинной Божественной сущности.
2. КАТАФАТИЧЕСКИЙ И АПОФАТИЧЕСКИЙ СПИРИТУАЛИЗМ
Пожалуй, нет ни одной религии, которая бы не показывала двойной путь к Богу. Религиозная наука использует для их обозначения собственные понятия: апофатический и катафатический (аро — «путь»; kata — «соответствующий»; phatis — «речь, слово»). Один проходит свой путь молча, другой — с речами и словами.
Катафатический спиритуализм занимается содержанием сознания, то есть образами, представлениями и понятиями. Он ориентирован на содержание и исходит из убеждения, что образы и понятия человеку необходимы для того, чтобы прийти к Богу. Они имеют огромное значение для развития религиозной жизни.
Апофатический спиритуализм ориентирован на чистое, полое сознание, а содержание считает досадной помехой. До тех пор пока сознание держится за образы и концепции, оно не окажется там, где происходит истинное познание Бога. Образы и концепции скорее затемняют Божественное, чем освещают его.
Многие люди идут к Богу по катафатическому пути, то есть по пути образов, представлений и слов. Поэтому катафатический спиритуализм во всех религиях играет большую роль. Чем глубже религия погружается в мистическое познание, тем больше она становится апофатической; это значит, что она отказывается от образов, представлений и концепций, поскольку они определенным образом затемняют Бога.
С одной стороны, религии нужны образы и слова, так как без них невозможно донести веру до человека, а с другой стороны, велика опасность ее овеществить и, в конечном счете, даже сделать из нее культ. Образы и символы — это истинный путь, который ведет к конечной действительности, но также они могут быть и препятствием.
Апофатический спиритуализм в религиях откровений, прежде всего в христианстве, вызывал некоторые сомнения. Он всегда представлял собой более или менее широкое течение, которое временами протекало тайно, а иногда распространялось с размахом. Тем не менее институт религии испытывает к нему определенное недоверие. Иногда оно является обоснованным, особенно тогда, когда мистический путь становится антитеологическим или даже антиинтеллектуальным, и опускается до некритического, а временами до парапсихического уровня. Мистика и теология являются двумя столпами одной религии. Лишь когда оба существуют устойчиво и уравновешенно, расцветает религиозная жизнь.
3. РЕЛИГИЯ И СТРУКТУРА ЛИЧНОСТИ
По какому пути пойдет человек — зависит от структуры его личности. Тот, кто сильно ориентирован на субъект — объект, в большинстве своем, боится освободить свое «Я», или, как говорит мистика, боится умереть. Таким людям нужен визави, за которым они могут закрепить их «Я». Чаще всего для этого служат религиозные образы и теологические понятия. Образы могут растолковать человеку Божественную мистерию, но могут и изменить ее; ибо они часто используют самосознание, чтобы защитить себя от его распада. Критика безобразного созерцательного пути, тем самым, происходит часто от страха: если освободиться от образа Бога, то исчезнет и собственное «Я». Поэтому образы чаще всего считают тем, за чем они стоят. Они стано вятся идолами. Удержание образов и понятий кажется одной из самых изощренных уловок самосознания, чтобы воспрепятствовать более глубокому единению с Богом.
Самосознание и познание единства являются смертельными врагами. Они не могут существовать друг с другом. За время мистического переживания человек теряет свое самосознание. Таким образом, мистерия несет с собой угрозу. Человек некоторое время пребывает в полном благоговении и страхе. Очень медленно наступает более глубокая готовность раскрыть себя навстречу мистерии. Это всегда означает освобождение от своего «Я» и его представлений. Наше «Я» — это то, что постоянно конституируется памятью, но не существует в себе самом. На протяжении созерцательного пути человек познает, что его сущность лежит намного глубже, чем то поверхностное «Я», которое формируется разумом, смыслом и волей. Многие люди оказываются жертвами заблуждений, когда свой внешний облик считают своей настоящей личное тью. Чтобы познать великую Божественную действительность, нужно освобождаться от этого ложного автопортрета.
На практике, правда, в каждом человеке смешались оба духовных пути. Мистик участвует в богослужениях и проповедует, в общем, свои верования. Его духовное познание, безусловно, превосходит это все.
4. УПРАЖНЕНИЯ В СОЗЕРЦАТЕЛЬНОСТИ
Постоянно возникает вопрос, должны ли мы уже путь к созерцательности называть «созерцательностью». Некоторые средневековые учителя говорят об упражнениях в созерцательности. Так, Иоанн Креста пишет, что «необходимо встать на созерцательный путь».[49] Он знает даже «градацию» созерцательности.[50]
Мадам Гийон (1648–1717) говорит о коротком и легком пути к внутренней молитве, по которому, без каких-либо трудностей, могут пойти все и при этом уйти далеко за короткое время.[51]
Итак, в созерцательности можно упражняться. Ее можно сравнить с восхождением на вершину (ср. Иоанн Креста, «Восхождение на гору Кармель»), Иоанн Креста пишет о «состоянии впереди идущего».[52] Осуна говорит даже о том, что нужно построить здание созерцательности.[53]
Посредством упражнений душа приходит в такое состояние, когда она может погрузиться в созерцательность.[54] Состояние созерцательности — «любящее познание» — наступает не сразу, поскольку душа вначале не может воспринять то, что она ищет, хотя это находится рядом.[55]
До Осуны, Иоанна Креста и Терезы ясный путь к созерцательности уже показал Гуго Сен Виктор. Гуго говорит о тройном глазе человека: «Глаз плоти, глаз разума, глаз созерцательности». Глазом плоти воспринимаются внешние вещи, глазом разума — духовные вещи, а глазом созерцательности воспринимаются Божественные вещи.[56] В той или иной степени, упоминания об этих трех ступенях мы находим также у Рихарда Сен Виктора, у Бонавентуры и других. Высшая ступень называется созерцательностью. Было бы бессмысленно сохранять это слово в христианской сфере для нашего беспредметного молитвенного пути. Это соответствовало бы традиции. Созерцательность — это параллельный путь к путям дзэна, випассаны и йоги, ведущим к одной цели.
Бонавентура в своей «маршрутной карте» дает описание пути. Для него созерцательность является истинной целью христианской жизни, которой должно служить всё, а также философия и теология.[57] Четкий путь указывают также те английские мистики XIV века, труды которых известны нам под названием «Облако незнания», или «Облако молчания».[58]
Для этих авторов мистика была не тем, что они, преимущественно, хотели описать, а тем, к чему следует стремиться, ради чего следует стараться и прилагать все свои силы. Конечное познание — это милость. В этом никто не сомневается. Однако все также знают, что на этом пути необходимы человеческие усилия и помощь других людей.
5. КТО ДОЛЖЕН ВСТАТЬ НА ПУТЬ СОЗЕРЦАТЕЛЬНОСТИ?
«Все приспособлены к внутренней молитве. Но к несчастью, почти каждый вбил себе в голову, что у него нет призвания к внутренней молитве. Мы все призваны к внутренней молитве, как и все призваны к благу», — пишет мадам Гийон.[59]
Иоанн Креста в трактате «Восхождение на гору Кармель» пишет: «Речь в книге идет о том, как можно подготовить душу к скорому единению с Богом. Имеются указания и учения как для новичков, так и для идущих впереди…».[60]
Для Людвига Блозиуса, французского мистика XIV века, статус созерцательности, по меньшей мере, для каждого монаха является само собой разумеющимся. «Если ты говоришь, что это совершенство для тебя слишком высоко…, то я тебе отвечу: тогда ты не монах». Существует похожая цитата из дзэна: «Монах без кеншо (смотреть в суть) не стоит ни гроша».
Все чаще приходят люди на курсы созерцательности, на которых дается глубокое мистическое познание. Среди них христиане, а также люди, которые не используют на практике свое христианство и стоят в стороне от церковных обязательств. Некоторые на этих курсах очень быстро пробивают себе дорогу к настоящему мистическому познанию. Это вполне возможно, что познание христиан сталкивается с нерелигиозными образами, а агностики вдруг начинают оказывать почтение христианским образам. И те и другие, быть может, приходят в ужас от подобной ситуации.
Как христиане, мы подвергаемся опасности, только если истинным мистическим познанием признаем то, что согласуется с основным механизмом догматических выкладок. Познание не связано ни с какой определенной верой или вероисповеданием. Бог всегда открывается и тем людям, которые не натурализовались ни в одной религии. Иначе говоря: познание всегда протекает в уже имеющемся сознательном пространстве человека, которое, в свою очередь, зависит от его подготовки и структуры личности.
Отсюда и из практического познания следует вывод, что также и люди, которые далеки от религии, могут встать на этот путь и прийти к истинному мистическому познанию. Одни возвращаются обратно к церковным обязательствам, другие не видят в этом необходимости.
6. ОСНОВНЫЕ ФОРМЫ УПРАЖНЕНИЯ
Кажется, что мистические пути Востока и Запада сводятся к двум основным формам упражнений:
• Путь сосредоточения сознания.
• Путь разгрузки сознания.
Также можно первый путь назвать концентрированным, а второй рецептивным.
Путь сосредоточения сознания состоит в соединении или концентрации психических сил на одном объекте медитации, например на слове или коане. Если долгое время продолжать упражнение концентрации на этом объекте, оно приведет к потере эго — сферы сознания. Вращающийся вокруг эго поток мыслей и само эго будет как бы поглощено объектом упражнения. В конце выступит вперед познание абсолютно ЕДИНОГО, ибо где только ОДНО наполняет все сознание, все остальное исчезает, также и эго. Познание единства занимает свое место.
Путь разгрузки сознания имеет свою основную структуру в нереагировании сознания. Оно просыпается, но не связано ни с какими мыслями, не сдерживается никакими представлениями, не подвержено никаким эмоциям. То, что появляется в поле сознания, воспринимается, а затем отпускается. Таким образом, уровень сознания сравним с зеркалом. Все, что перед ним появляется, от него отражается. Медитирующий чувствует, что наблюдаемая суть отличается от наблюдаемого сознательного содержания, и противостоит тенденции идентифицировать себя с этим содержанием.
Нараньо описывает медитативное упражнение следующим образом:
«Требуются продолжительные усилия, чтобы отследить все условия, все вынужденные процессы в духе и теле, все, обусловленные привычкой, эмоциональные реакции, которые отравляют совершенно простую ситуацию и от которых необходимо освободиться».[61]
Продвижение вперед на мистическом пути ведет к разавтоматизации сознания. Примеры реакции или поведения, как при восприятии всей действительности вокруг нас, так и при преодолении ситуаций, решаются посредством медитации, разбираются и наконец откладываются в сторону. Медитирующий снова в состоянии видеть все, что появляется в поле сознания таким, какое оно есть, а не таким, каким ему это представляли его проекции и страхи.
В последние годы исследования в области психологии значительно продвинулись вперед. Тот, кто сегодня занимается мистикой, больше не проходит мимо того, что публикует трансличностная психология. Она может осветить до определенной степени мистические процессы и размистифицировать многие аспекты, не описывая и не давая определения конечному состоянию.
Не только Христос, как сказал однажды Карл Рахнер, но и человек будущего станет мистиком. Человечество когда-нибудь в конце одной из своих эпох развития достигнет ментальной фазы.[62] Кажется, что наше выживание зависит от того, удастся или не удастся нам перепрыгнуть на следующую ступень сознания, которую Жан Гебсер называет аперспективной сферой. Молодежь показывает себя готовой, более открытой и способной для мистического пути, чем старшее поколение. Мистическое течение, безусловно, распространяется больше вне организованной церкви, чем внутри нее; поскольку гуманитарные науки и различные ветви психологии и психиатрии в настоящее время проявляют больший интерес к измерениям глубин человеческой души, чем религиозные учреждения.
Христианская монашеская традиция уже давно знает о возможности погружения с помощью дыхания. Следует привести некоторые примеры из «Филокалии», книги, которая сообщает о молитвенной жизни монахов восточной церкви.[63]
«Тебе известно, брат, как мы дышим: мы вдыхаем и выдыхаем. Без этого нет жизни. Когда ты поселишься в келье, сконцентрируй свой дух, свяжи его с дыханием, посредством которого в тебя проникает воздух, заставь его через вдыхание оказаться в центре тебя и задержи его там.
Задержи его там, но не молчаливо и бесцельно, а со следующей молитвой: «Господь наш Иисус, Сын Бога, сохрани меня». Это всегда должно его занимать, и он никогда не должен этого прекращать».
«Человек, который хочет этому научиться, должен знать, что если приучить дух посредством вдыхания проходить в самую внутреннюю середину, то следует также научиться на практике, в тот момент, когда он уже готов оказаться внутри, освобождаться от всех мыслей так, чтобы он стал простым и открытым, свободным от всех воспоминаний, кроме данного призыва к Господу Иисусу Христу».
«Свои мысли об Иисусе соедини со своим дыханием, и лишь тогда ты поймешь смысл молчания. Гесихизм («Наход иться в состоянии покоя» — христианская секта) учит: «Если ты действительно хочешь, а в сущности, должен сохранить молчание; если ты хочешь сохранить бодрость духа, тогда свяжи молитву Иисусу со своим дыханием»».[64]
Долгое сидение в состоянии покоя издавна считается важным. Можно сидеть на церковной скамье, или дома на стуле, или на низенькой скамеечке. Некоторые предпочитают сидеть на пятках. Если положить подушку между седалищем и пятками, то будет легче удерживать такое положение долгое время. Христианские монахи с давних пор знакомы с долгим сидением и продолжительными упражнениями. Упражнения следует продолжать также и в будни.
Кассиан, монах, который сообщил нам о молитвенной жизни отшельников и ценобитов в пустыне, описывает упражнения в мистической молитве следующим образом: он рекомендует одно простое предложение:
«О Боже, приди мне на помощь, Господь, поспеши мне помочь».
«Эти молитвенные строчки следует повторять с непрерывным постоянством при неприятностях, чтобы спасти себя; при благоприятных обстоятельствах, чтобы оберечь себя и не возгордиться. Эти строки, говорю я, должны постоянно жить в твоем сердце. Не переставай молиться на работе и на службе, а также в пути. Повторяй их во сне, и во время еды, и при естественных потребностях тела. Эти строки в сердце станут для тебя мощной благой формулой и восхитят тебя несказанным, только некоторыми людьми познанным пылом молитвы. Если ты эти строки сохранишь в глубине души, тебя может охватить сон; если ты оформишься только в конце через свои невыразимые упражнения, ты привыкнешь молиться также и во сне. Сначала они должны тебе встретиться при становлении духовной активности, при пробуждении, они сразу забирают все мысли. Когда ты встаешь с постели, они могут привести тебя к коленопреклонению, а от него ко всем делам и образам действий. Они сопровождают тебя всегда. Ты должен написать их на пороге и на дверях своего рта. Напиши их на стенах своего дома и внутри своего сердца так, чтобы, когда ты начинаешь молиться, они были бы твоим запевом; после этого ты поднимаешься и предаешься всем необходимым жизненным занятиям; они становятся для тебя прямой и постоянной молитвой».
Монахи Тибета и скифские монахи также были знакомы с долгими сидениями.
«Монах может сидеть на корточках в своей келье на циновке или на связке папирусов по десять часов в день, а то и более».[65]
«В «Филокалии» написано: «После захода солнца садись на низкий стул в своей тихой келье при приглушенном свете и сосредоточь свой дух на своих обычных блужданиях и странствиях вокруг и снаружи; спокойно направь его в свое сердце по пути дыхания и повторяй молитву, связанную с дыханием: «Господь Иисус Христос, Сын Бога, сохрани меня»».[66]
Автор «Облака незнания», мистического труда XIV века, посоветовал использовать одно слово для концентрации сознания, и именно краткое. Познание фактически показывает, что короткое слово лучше, чем длинное, и даже то, что глухой гласный звук легче произносить, чем звонкий, и что он несет с собой лучшие эмоции. В качестве подходящих слов в христианской созерцательности оказались, например, «Иисус», «Христос», «Шалом». При внутреннем произношении и выдыхании последний гласный звук растягивается совершенно естественно. Если слово имеет два или три слога, как, например, «Иисус» или «Господь Иисус», тогда можно разделить слово последовательно: «Господь» произносится на вдыхании, «Иисус» на выдыхании, или первый слог «ии» произносится на вдыхании, а второй «сус» на выдыхании.
Когда в своих упражнениях уходят достаточно далеко, то внимание уже направлено не на дыхание, а на звук. Гласный звук словно напевается изнутри, он управляет дыханием. Целью является единение со словом, улучшение процесса произношения и пения. Речь идет о том, чтобы самому стать этим звуком. Тем самым успокаивается наш внутренний мир. Сознание как бы концентрируется на этом слове или на гласном звуке. Многие другие вещи опускаются. Еще одно появляется в сознании: этот процесс долгого гласного связан с дыханием. Созерцательность не отодвигает в сторону содержание сознания в смысле вытеснения, она просто концентрируется на этом одном слове, не принимая во внимание многие другие вещи, то есть на время созерцательной молитвы мысли, чувства, настроения отходят на задний план. Слово или гласный звук приковывает все внимание.
Размышление о слове — это медитация о чем-то. Основное наставление мистиков гласит: нужно перестать размышлять. Также и самые благие мысли не способствуют продвижению вперед. Благочестивые чувства нужно отставить. Автор «Облака незнания» в главах 7,36,37,39 дает указания по применению слова в созерцательности: «… возьми короткое односложное слово, слово с одним слогом лучше, чем с двумя, чем оно короче, тем больше оно помогает на твоем духовном пути. Таким словом может быть, например, «Бог» или «любовь». Выбери какое-нибудь из них или любое другое, по своему желанию. Прочно закрепи это слово в своем сердце, чтобы оно всегда было с тобой при любых обстоятельствах. Оно будет твоим щитом в борьбе и в мире. Этим словом разгони над собой облака и темноту. Оберегай его от любого вида мыслей и соедини его с облаком забвения. Если тебя будет преследовать мысль и спрашивать, что ты делаешь, ответь ей только одним этим словом. Если ты все же попытаешься разложить это слово, то вспомни, что ты с ним единое целое и не хотел бы быть расчлененным. Если ты твердо на этом сосредоточишься, то стремление к разложению быстро исчезнет».
«Речь не идет о том, чтобы расчленить слово из разумного любопытства или проанализировать его, принимая во внимание его свойства, словно ты хочешь повысить свою созерцательность подобным рассмотрением. Я думаю, что не следует так поступать, если хочешь отправиться в этот путь. Сохраняй у себя все эти слова в их целостности».
«Бога нельзя постичь посредством размышлений. Его можно любить, а не размышлять о Нем. Его можно узнать и понять только через любовь, а не через мысли. Хотя это и неплохо — иногда размышлять о доброте и дружелюбии Бога, хотя это и может продвинуть тебя дальше и является не таким уж неважным в созерцательной жизни, тем не менее, я посоветую тебе отказаться от подобных мыслей, когда ты выполняешь созерцательное упражнение, и укрой их облаком забвения».
«Если тебя волнует мысль, и вклинивается между тобой и этой темнотой, и давит на тебя, и говорит: «Что ты ищешь? Что ты, собственно, хочешь?», ответь, что ты ищешь Бога… Ты сам должен сделать так, чтобы эта мысль стала для тебя священной и даже помогла бы тебе в исканиях Бога».
Автор «Облака незнания» советует зарядить слово самоотречением, любовью и доверием. Это только внешне противоречит утверждению, что мы не должны зависеть от чувств. Любовь, самоотречение, страсть являются основными движениями нашей души, которые вполне могут сопровождать слово Они направляют нас и служат для концентрации. Тот, кто испытывает жажду, не должен думать о воде. Страстное желание воды скрыто в его теле. Так же происходит и с любовью. Кто действительно любит, испытывает страсть, кто способен к самоотречению, тот не будет распыляться. Такому человеку упражнения в созерцательности будут удаваться лучше. Однако не следует удивляться, если подобные чувства нередко отсутствуют. Путь ведет через обширные засушливые места, через пустыню и ночь, как говорят мистики. Поэтому большое значение имеют дальнейшие упражнения, даже тогда, когда уже больше не остается никаких чувств.
Автор «Облака незнания», наряду с путем концентрации сознания, знает рецептивный путь в мистическое познание, а именно: путь разгрузки сознания. Он часто говорит о восприятии собственного бытия. Во время упражнения можно заметить, что в глубине мыслей, чувств и намерений существует еще что-то, что не зависит от движений, происходящих в нашей психике. Мысли и чувства исходят оттуда, но они имеют другой базис. В «Облаке незнания» он называется «Бытие». Возможно, достигаешь такого состояния, когда познаешь, что существуешь. И, тем не менее, не знаешь, где ты и кто ты. Ты познаешь голое Бытие. В таком состоянии всегда имеется два объекта: «Я», которое познает, и то, что оно познает. Двигаться от этого дальше довольно трудно. Следует поставить себе цель отказаться от этого «Я» и познавать только Божественное бытие.
Однако этого нельзя достичь простым хотением. Не остается ничего другого, как только честно упражняться дальше. Продолжай молитвенные упражнения! Влейся в них полностью! Тогда тебе будет даровано познание.
Силой своих органов чувств, то есть посредством зрения, слуха, прикосновения, речи и т. д., мы изо дня в день вступаем в контакт с внешним миром. Но мы также можем способности наших чувств направить вовнутрь. Тогда они станут для нас проводниками в более глубокую действительность.
Все религии знают священные слова и звуки, которые они постоянно повторяют. В исламе существует 99 названий Аллаха, которые, как жемчужины, нанизанные на нитку. Сотое имя Аллаха, говорят, знает только верблюд; ибо оно непостижимо разумом, его можно только познать. У суфистов существует вацифа, у индуистов мантра, буддисты повторяют нембутсу или сутры. У нас, христиан, также есть слова и молитвы, которые мы постоянно повторяем, как, например, молитва, обращенная к Иисусу: «Господь наш, Иисус Христос, Сын Бога, сохрани меня и помилуй». Кьюри («Сохрани тебя Господь») также является таким словом, и Аллилуйя, и Мараната или Шалом, которое повторяется с определенным оттенком звучания. Звук имеет динамику сам по себе, которая выходит далеко за пределы его колебаний, и может привести нас к глубинам нашего сознания. Само собой, литания и розенкранц (перебирание четок) относятся к мантрическим формам молитвы. Для упрощения восприятия дальше я буду использовать молитвенное слово «мантра».
Мантра как бы улавливает бесконечное в конечном. Бесконечное познается в звуке. Она не является магическим заклинанием, не носит гипнотический характер и не имеет собственной власти. В большей степени она усиливает наши силы, которыми мы уже обладаем. Она связывает нас с тем, что уже есть. Она связывает наше повседневное сознание с глубинами нашего бытия. Эти глубины являются более широкомасштабными, чем язык и понятие. Таким образом, мантра служит для повторения и очень подходит для того, чтобы увести нас с пути повседневного сознания и привести к всеобъемлющему познанию. Содержание слова здесь не имеет значения. Она действует в психоспиритуальной области, которая не подчинена нашему дискурсивному мышлению. Мантра связывает нас с силами и потоками, которые проходят через наше тело и укрепляются посредством постоянного повторения молитвенных упражнений. Она что-то в нас приводит в движение, направляет нас на путь к внутреннему миру и приводит нас к истинным источникам нашего бытия.
«В древних Писаниях тантрического буддизма говорится об ОМ: «Эта мантра является самой могущественной; одна ее сила уже может способствовать просветлению». А в Ведах (Упанишады) говорится: «Тот, кто тридцать пять миллионов раз повторит эту мантру, священное слово, освободится от своей кармы и от своих грехов. Он освободится от всех уз и достигнет абсолютного освобождения»».[67]
В «Откровенных рассказах одного русского паломника» мы читаем о наставлениях старца, который ежедневно двенадцать тысяч раз повторял молитву, обращенную к Иисусу.[68] Тот, кто практикует это на протяжении десяти лет, приходит к той же цифре, что и в Упанишадах, а именно: к 43.800.000. При мантрической молитве повторение играет важную роль. Через некоторое время молитва проявляет свою собственную динамику. Моление происходит в нас.
Сегодня мы знаем, что каждая частица в универсуме имеет свою частоту. Идентичность вещи, по-видимому, находится в ее частоте. Философ Пифагор сказал, что скала — эго застывшая в камне музыка. Наука доказала, что каждая частица в физическом универсуме имеет собственный образец частот и колебаний. Мир действительно является звуком, даже если мы не можем слышать все звуки. Мы, люди, намного сильнее зависим от колебаний, чем мы думаем. Клиф Бакстер, эксперт по детектору лжи, во время эксперимента с растениями сделал одно своеобразное открытие. Он хотел исследовать, как они будут реагировать, если их листья опалить свечкой. Стрелка измерительного прибора тут же сильно отклонилась в сторону, как только он подумал, что растение опалилось. Таким образом, растения понимают мысли.[69] Мы знаем, что у одних людей растения растут лучше, чем у других: очевидно, они очень сильно реагируют на колебания. Не намного ли сильнее мы, люди, подвержены их влиянию, чем мы думаем?
Частоты колебаний мощно воздействуют на нашу жизнь. Если бы мы могли это в большей степени осознать, нам бы стало ясно, что, например, злые и завистливые мысли в нашей семье, в нашем обществе, между партнерами или коллегами по работе влияют намного сильнее, чем мы думаем. Все благожелательные мысли, с которыми мы относимся друг к другу, воздействуют позитивно. Гармоничное сосуществование имеет свою отправную точку в том, что исходит от нас невербально.
Подобная гармонизация измерима. Когда два человека по-доброму беседуют друг с другом, серые клеточки их головного мозга совпадают; так же бывает, когда между проповедником и общиной устанавливается хороший контакт. Подобное происходит и у супружеских пар. Даже у животных можно наблюдать то же самое, когда, например, стая рыб или стая птиц, как по команде, меняют свое направление движения. Один исследователь пишет: «Стая больше похожа на единое существо, на единый организм».[70] Приказы исходят от коллектива. Физика называет это гармонизацией и резонансом. Сегодня мы также предполагаем, что болезни прежде всего являются сбоями ритма. Страдания и болезни, кажется, не в последнюю очередь возникают оттого, что наше тело не может гармонично резонировать во всех местах.
Мантры состоят из колебаний. Если мы звучим, то мы сами начинаем колебаться. Важно то, что мы не издаем звука, а сами становимся звуком. Звук должен вибрировать через все тело. Можно по-особому рассматривать даже отдельные части тела, такие как нога, таз, грудная клетка, шея, рука и голова. Мантрические декламации и звуки ослабляют судороги.
Мы можем наделить звук чувствами, например, самоотречением, любовью, доверием, благожелательностью. Он также способен подавить агрессию, пока мы ее не направили против кого-нибудь. Но это только промежуточные цели. На самом деле мы должны попытаться стать со звуком единым целым, так чтобы существовал только один звук. Все остальное при этом исчезает, как бы переходит в него и остается только один этот звук. Познание его в нас и во всем, что нас окружает, является целью звука. Единение со звуком ведет к раскрытию сознания. Всё колеблется в одном ритме. Границы нашего «Я» исчезают, и мы познаем себя единым целым с Божественным началом в нас и во всех вещах.
Розенкранц — это мантрическая молитва, которая больше известна среди христиан, а прежде всего, среди католиков. Ее наибольшая сила проявляется при коллективном молении, наделенном монотонным ритмом.
Мои первые молитвенные познания связаны с молитвой розенкранц. Мне было около шести лет, и я присутствовал в церкви при розенкранце, которая, по обыкновению, читалась двумя женщинами; они монотонно начинали произносить молитву, а паства продолжала ее бормотать дальше. Я вдруг пришел в такое состояние сознания, которое уже не было больше будничным, и я узнал, что за всеми словами стоит действительность, которая уходит далеко за пределы повседневного сознания. Подобное же мне, ребенку, стало ясно во время литании, которая своим повторяющимся монотонным пением привела меня к глубокому молитвенному познанию. Ритм и монотонность являются важными составляющими частями мантрической молитвы. То, что многими христианами отвергается, истинного молящегося приводит на путь к внутреннему миру и к внутреннему контакту с Богом.
Нечто подобное происходит, как уже упоминалось, во время молитвы, обращенной к Иисусу. Она воздействует так же, как и розенкранц. Вместо того чтобы пренебрегать подобной формой молитвы, следует самому хоть раз ее прочитать.
Повторение «слова» в созерцательности также относится к мантрической молитве. Это слово сопровождает нас до самой смерти и даже после смерти. Это форма освобождения от всех образов и представлений, чтобы затем мы были полностью переданы на волю Бога. Она освобождает нас от судорожного напряжения в мире форм, так что мы больше не просим, чтобы нас взяли на небеса, а хотим, чтобы в нас исполнилась воля Бога: «Отец, в Твои руки вручаю я свой Дух».
Изучить его, безусловно, надо при жизни. Только тому поможет молитвенное слово, для кого уже при жизни оно стало постоянной молитвой.
Мы, на Западе, почти забыли мантрические формы молитвы. В восточных же религиях их ценят очень высоко. Джон Блофельд рассказывает в своей книге «Власть святого звука» об одном старом монахе, который на вопрос о происхождении ясного спокойствия, которое он излучает, ответил, что это звучание мантры, которая таинственным образом помогла Духу познать его скрытую гармонию с Дао, с первоначальным путем и первоначальным смыслом Бытия. Блофельд пишет: «Я сам наконец в состоянии познать преимущество мантрических форм перед молитвой. Так как молитва имеет понятийное значение и рассматривает спокойствие Духа через ею вызванное мышление, Дух не может прийти в спокойное, ничем не потревоженное состояние, в котором отражается первоначальное безмолвие. Он остается зависимым от дуализма — как «Я, молящийся» или «Он, на которого молятся». Молитва, в лучшем случае, является предварительной формой мистического единения. А что касается молитвы, которая содержит просьбу, то вряд ли в ней может быть что-то духовное и спиритуальное: когда молят о победе, об определенной погоде или о счастье, ведь, в конечном счете, достичь этого можно только за счет других».[71]
Ангелус Силезиус высказался весьма схоже в стихе: «Кто просит Бога о милости, дела того плохи. Он молится созданию, а не Создателю».