1. УГЛУБЛЕНИЕ ВЕРЫ
Созерцательность укрепляет веру в Иисуса Христа и тем самым изменяет ее. Она ведет от Иисуса к Христу.
У Иоанна Иисус говорит в прощальной речи: «Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам» (Ин. 16, 7). Мистиками и, прежде всего, Иоанном Креста, это место трактуется таким образом, что образ Иисуса должен как бы уйти на задний план, с тем чтобы можно было познать истинного Иисуса Христа. Нужно отказаться от всех представлений об Иисусе, чтобы мог явиться настоящий Иисус.[175]
Иоанн Креста говорит, что человек должен избегать всего, что исходит от физического сознания. Он считает, что именно по этой причине Иисус Христос сказал Марии Магдалине: «Не прикасайся ко Мне». «Не презирайте их (разумом постигаемые вещи), если они препятствуют Духу; ибо душа остается, и Дух не летит к невидимому. Это одна из причин, по которой Господь сказал ученикам, что будет лучше для них, если Он уйдет, ибо тогда на них снизойдет Святой Дух (Ин. 16, 7). Точно так же, когда Он воскрес, Он не позволил Марии Магдалине припасть к своим ногам (Ин. 20, 17)»[176]
В «Восхождении на гору Кармель», в главе 12-й, то же самое он пишет о силе воображения и фантазии, а в главах 13-й и 14-й он объясняет, почему и когда человек должен обратиться к созерцательной молитве. И с этого момента он должен отказаться от всех образов и представлений Иисуса на все время созерцательной молитвы.
В созерцательности речь идет о процессе изменения, а не о процессе подражания. В человеке должно состояться то, что состоялось в Иисусе Христе. Иисус Христос — это всецело Бог и всецело человек. Он является образцом для каждого человека. Каждый в делах сопоставляется с Ним: каждый должен беспрепятственно найти в себе выражение Божественного начала. Человек должен в течение своей жизни стать подобным Иисусу. «В христианском мире это вечная проповедь о том, что происходило после смерти Христа, как Он победил и как Его учение победоносно завоевало весь мир. Короче, слушают громкие проповеди, которым больше подошло бы заканчиваться словом «ура», а не «аминь». Нет, жизнь Христа здесь, на земле, вот парадигма. Я должен стараться построить свою жизнь по его примеру».[177]
Мы сделали из Иисуса Христа предмет культа. Мы объявили его предметом веры и определили ему четкие функции, согласно нашим догмам. Он стал «объектом преемственности», примером, которому мы должны подражать. Он стал слишком устойчивым объектом религии и едва ли стал истинным субъектом внутреннего процесса, процесса наполнения Божественной полнотой (Ефес. 3, 19). К этому, односторонне переданному религией, образу Христа многие люди не имеют больше доступа. Поэтому в своем поиске истинного, Божественного познания они часто проходят мимо нашей церкви.
Чего не хватает в нашем возвещении Христа?
«Как путь, дверь или свет, открывает нам Христос внутренний доступ к Божественной сущности, с которой мы должны стать едины, как Он сам стал единым с ней. Как хлеб, вода и виноградный сок, Он должен войти в нас, чтобы мы могли ощутить в себе раскрываемую Им Божественную жизнь. Символы Христа, исходящие от Иоанна, измышлены не только для наглядного представления, но и для углубления во внутренний мир. Они открывают Божественную середину нашей жизни и четко показывают, что Иисус Христос воплощает образ нашего настоящего освобожденного Бытия. То, что мы в Нем познаем, является тем, чем мы хотели бы стать. Он не встречает нас снаружи, Он пробуждается в нас изнутри».[178] Христос — это символ пробуждающегося Божественного образа в нас.
При этом играет большую роль не столько имитация, сколько соответствие. Речь идет о раскрытии в нас Божественного начала так, как оно было раскрыто в Иисусе Христе. Процесс освобождения в нас стремится к процессу становления Христа, что, в конечном счете, является полным процессом становления человека, даже «процессом становления Бога».
Этот процесс проходит через пассивное очищение. По словам Иоанна Креста, Иисус Христос спас мир в кенозисе, в последнем отречении на кресте.
«…В момент смерти Он (Иисус) был разрушен также и духовно, без утешения и без помощи, так как Отец иссушил Его душу. Поэтому Он воскликнул: «Мой Бог, мой Бог, почему Ты Меня покинул?!» В этом было глубочайшее, ощутимое одиночество Его жизни. И в нем Он создал величайшее творение». «…Из него может узнать ищущий духовный путь, тайну двери и пути Христа к единению с Богом».[179]
Стать равным Иисусу Христу в этом духовном разрушении — значит достичь высшего состояния, в котором может оказаться душа. Это высшее состояние заключается в пережитой смерти на кресте, физической и духовной, внутренней и внешней. Для Иоанна Креста равенство с Иисусом Христом в Его глубочайшем отречении является условием для мистического познания. Однако отречение и пустота не являются целью воскрешения, а только проходом и условием для него.
Слова «отключение», «умерщвление», «умирание» вызывают у нас негативные ассоциации. Нам сразу представляются аскетические упражнения в форме постов, умерщвления плоти, отречения от мира и тому подобное. Иоанн Креста прежде всего имеет в виду освобождение от представлений и образов Бога. Он учит не концентрироваться на содержании, даже если оно облачено в набожные одеяния. «Кто представляет себе Бога в определенном образе, подобно большому пламени или яркому сиянию, или как обычно, и полагает, что все это Он, тот очень ошибается. Для начинающих подобные рассуждения, образы и способы созерцания необходимы, чтобы через осмысление увеличить любовь и напитать душу».[180]
Истинным знанием Иисуса Христа является для Иоанна Креста уподобление Иисусу Христу. Он очень сожалеет, что ученые люди, которые много говорят об Иисусе Христе, не могут также объявить: «Я вижу, что те, которые считают себя друзьями Христа, очень мало Его знают… — большие ученые, и власть имущие, и им подобные, живущие в мире, — они не знают Христа. Таким людям, в первую очередь, было бы положено возвещать Слово Божье, поскольку Бог дал им ученость, высокое положение и почет и тем самым возвысил их над другими».[181]
Иисус Христос как бы является архетипом единства человека и Бога, которого мы в себе носим. Это одна из причин, по которой так много людей на протяжении столетий тянутся к Нему. Он ясно показывает, что весь человек в целом является «Божественным и человеческим». Официальная церковная молитва заканчивается словами «благодаря Иисусу Христу Господу нашему». Этими словами каждый раз снова подтверждается это единство.
Исходя из познания единства, Ангелус Силезиус написал: «Самой лучшей молитва является тогда, когда молящийся внутренне превращается в того, перед кем он преклоняет колени» и «Хочешь узнать нового человека и его имя, то прежде спроси Бога, как он имеет обыкновение называться».
Божественное покоится в каждом человеке как зерно. Как оно проявилось в Христе, так же оно должно пробудиться и проявиться в каждом человеке. Иисус Христос был абсолютно прозрачным. Бог просвечивал сквозь Него и воссиял в Нем. Подобное должно произойти и с нами. Бог хочет проявиться в нас, показаться, отразиться и представить Себя, как сказал апостол Павел: «Я сораспялся Христу и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2, 19–20).
Иисус пришел, чтобы избавить нас от ложной мысли, будто мы живем разделенными с Богом. Его смерть на кресте разрушила эту ошибочную точку зрения. Если нам будет даровано умереть вместе с Ним, мы так же вместе с Ним и воскреснем (Рим. 6, 4). Путь созерцательности — это путь через страдания и смерть к познанию единства с Богом.
Итак, речь идет о том, чтобы впустить в нас Бога, освободить Ему пространство. Нравственные усилия служат развитию того, что живет в нас, чтобы «деяние человека» стало «деянием Бога». Все негативные выражения (умерщвление, умирание и т. д.) есть не что иное, как обозначение свободы, которой мы должны достичь. Смерть, с позиций созерцательности, — это на самом деле победа, победа целой и полной жизни. Правда, это возможно только тогда, когда человек так далеко отодвинет активность своего «Я», что станет возможным проявление его истинной сущности, Божественной жизни.
Хотя мы и имеем в Новом Завете широкий выбор для нашего понимания Христа, тем не менее, он содержит не все общинные теологии. Вплоть до IV века был в обращении целый ряд других Евангелий. Они могли дополнить наше новозаветное понимание Иисуса. Прежде всего, большую роль играют Евангелия-Апокрифы, которые собраны в библиотеке Наг-Хаммади. Они были найдены в 1945 году в Верхнем Египте. Наиболее значительные из них: Евангелие от Фомы, Евангелие по Филиппу, Апокриф Якоба, Апокалипсис Павла, письма Петра к Филиппу и Апокалипсис Петра.[182]
Хотя они и были написаны на коптском языке, они восходят к текстам, которые частично являются такими же древними, как и наши четыре Евангелия, а частично еще древнее. В них Иисус трактуется как проводник, который должен возвестить эзотерическое послание.
Я не верю, что Иисус хотел создания учредительной религии. Он называл себя человеческим сыном. Он считал себя воплощением нового человека — творения Божьего, человека, который «наследует Царство». Он говорил о новом «бронзовом веке» Божьего Царства, в которое может войти только тот, кто переживет метанойю. Человек должен возродиться к высшему состоянию сознания. Он должен зародиться в царстве Отца, в той новой основе Бытия, которая называется отношением Иисуса-Сына к Богу-Отцу, или вечной жизнью. Мы призваны стать другим Христом, то есть проникнуть в ту трансличностную структуру Бытия, в которой доминирует наша Божественная сущность. Иисус требовал этой Божественной структуры Бытия не только для себя:
Он, будучи образом Божиим,
Не почитал хищением быть равным Богу;
Но уничижил Себя Самого, приняв образ раба,
Сделавшись подобным людям и
По виду став как человек.
Смирил Себя, был послушным даже до смерти,
И смерти крестной.
Посему и Бог превознес Его, и дал Ему имя
Выше всякого имени,
Дабы пред именем Иисуса
Преклонилось всякое колено
Небесных, земных и преисподних,
И всякий язык исповедал,
Что Господь Иисус Христос во славу Бога-Отца.
(Фил. 2,5-11)
Иисус был исторической личностью, а Христос — символом вечного трансличностного образа Бытия, который заключен во всех людях и должен быть раскрыт. Мы все помазаны на этот образ Бытия. Мы, как и Он, должны жить в этой форме Бытия, мы должны стать в определенном смысле Христом, то есть Христами. Христос не требовал от нас почитания. Речь идет о значительно большем. Мы должны последовать за Ним и стать Ему подобными. Его форма Бытия — это наша форма Бытия. Он — перворожденный в этом творении. Мы — его братья и сестры.
Иисус хотел быть нашим проводником в Царство Божье, мы же, напротив, чрезмерно подчеркивали Его Божественность. Пока мы будем возводить непреодолимую пропасть между Иисусом и нами, христианство не выполнит свою истинную миссию. Он является перворожденным среди братьев и сестер, Он сказал нам, кто мы есть на самом деле, мы — Божьи дети. Следует познать это отношение детей к Отцу. Божественное должно проявиться в нас.
Мы забыли свое происхождение; мне это кажется грехом против Святого Духа. Его нельзя простить, поскольку он направлен по ложному пути, то есть человек идет в ложном направлении и не сможет достичь цели и найти смысл жизни. Это не имеет ничего общего с грехом, за которым следует наказание. В большей степени человек наказывает самого себя, поскольку он удаляется от жизни. Истинный грех — это отрицание в себе Божественного начала. Спасение — это путь освобождения от незнания к познанию нашей истинной, Божественной сущности.
Иисус хотел повести к познанию Бога, к полноте жизни. Он называл эту полноту жизни «Божьим Царством», или «вечной жизнью». Он призывал вернуться к этой жизни. Чтобы это познать, мы должны «родиться вновь», как сказал Иисус Никодиму. Мы должны познать нашу истинную жизнь. Физическое рождение не принесло нам этого познания.
Мы должны находиться в постоянном общении с Богом, то есть с нашей глубочайшей сущностью, Божественной сущностью. Жизнь — это религия, она является не только религиозной. Нельзя в действительности встать на религиозный путь, если не признать, что жизненный путь — это религиозный путь. Религиозная жизнь — это постоянное общение с Богом в повседневной жизни, не только во время молитв, обрядов и таинств, но и в течение всего дня. Место контакта с Богом здесь и сейчас, ибо нет ничего, что не было бы Божественным. Здесь и сейчас находится и ад. Небеса и преисподняя разделены только нашим «Я». Кто сможет от него освободиться, войдет в Царство Божье. Нет никаких магических ритуалов, которые могут привести нас туда, а только смерть нашего ложного «Я». Только любовь дает нам силы освободиться от всего, чтобы достичь этого нового устройства Бытия.