[50].
Водун (или американизированное вуду) – еще одна из древнейших религий мира. Слово «вуду» означает «дух», и этот термин стал широко использоваться для обозначения множества традиционных верований Западной Африки, от Ганы до Нигерии. И снова мир духов проявляет себя во всем и во всех в физическом мире.
Силы природы и человеческие сообщества подчиняются главным духам, а конкретные ручьи, деревья и камни – духам поменьше[51].
Богиня Маву и ее партнер-мужчина Лиза – это боги-создатели, благодаря которым появился мир и все в нем. Маву родила семерых детей, каждый начал управлять одним из аспектов природы. Старший из детей Маву – Сакпата – владеет землей и болезнями; Агбе – дух морей; невидимый Гу – дух железа и войн. Младший сын – Легба – не управляет каким-то отдельным аспектом мироздания, поскольку, как это часто бывает с самыми младшими детьми, все владения родителей уже были разделены среди братьев и сестер к моменту его рождения. Не получив под свой контроль ни одного кусочка мироздания, Легба стал посредником между смертными и духами. Он является «одним из наиболее важных божеств… часто относимых к разряду трикстеров[52], потому что, если чем-то недоволен, он моментально испортит церемонию или принесет кому-либо невезение… он опасен и непредсказуем»[53].
Поклонение предкам является характерной чертой вуду. Духи погибших обитают бок о бок с живыми. С просьбами о заступничестве можно обращаться к предкам, так как они – своего рода связь между миром духов и повседневностью. В некоторых традициях можно обращаться к человеку-прорицателю, который в свою очередь обратится к Фа, духу предсказаний, для поиска решения проблем. В других традициях духи-помощники, ориша, могут вступиться за смертного. Чтобы установить контакт с миром духов, попросить их об удаче или отвадить невезение, попросить об исцелении, удачном рождении детей или о чем-то, связанном с женитьбой или смертью, можно проводить ритуалы. Кроме того, был вариант принесения в жертву крови животного, еды или какого-либо подарка для защиты от злых духов и обеспечения хороших урожаев или везения[54].
Одним из старейших божеств Древнего Египта является Бес. Ученые полагают, что он мог прийти в Египет из других регионов Африки, возможно, из Нубии, Конго, или уже обитал в долине Нила, когда только зарождалась их потрясающая культура. Бес – весьма необычное божество, особенно для Египта, где богов и богинь, как правило, изображали высокими, гибкими, худощавыми и элегантными. Изображения и статуэтки показывают Беса как приземистого и коренастого, с кривыми ногами, иногда с головой льва, с высунутым наружу языком и широко поставленными глазами навыкате. Из всех египетских божеств только его изображали как трехмерную статую или барельеф, который смотрел на зрителя, в отличие от остальных, традиционно показанных в профиль[55].
По мнению исследователей, четкие правила «фронтальности» египетских скульптур, согласно которым цари, царицы, боги и богини смотрят прямо на зрителя, связаны не столько со стилем искусства, сколько с назначением. Статуэтки богов обычно помещали туда, где требовалось их вмешательство, где они могли принести как можно больше пользы. Нужно было, чтобы статуя смотрела на то, что происходит перед ней, чтобы «живые могли взаимодействовать с божественным» посредством ритуалов и жертвоприношений.
Бес смотрит прямо перед собой, так как является защитником дома, отпугивает злых духов, угрожающих семье. Его изображения помещали у входа, чтобы отпугнуть неудачи от обитателей. Считалось, что Бес присутствует и при рождении детей, отгоняя невезение и неудачу и от матери, и от ребенка.
Прогоняя демонов, он приносил дополнительную пользу, развлекая новорожденного. В современной западной культуре, когда младенцы улыбаются беспричинно, мы считаем, будто это ничего не значит. В Древнем Египте верили, что младенцы видели Беса и смеялись над теми рожицами, которые корчил этот маленький божок, высовывая язык, тряся головой и приплясывая по всей комнате, выкатив глаза[56].
Бог по имени Шаи, изображаемый иногда в виде змеи, а иногда в виде человека, управлял участью, определяя срок жизни и то, как этот человек умрет. Считалось, что Шаи появлялся на свет с каждым человеком, поскольку у каждого собственный Шаи. Помимо этого, он присутствовал на смертном одре, стоя рядом с весами на церемонии взвешивания сердца, когда оценивалась жизнь и поступки умершего. Если сердце весило меньше пера (символа богини Маат, богини правды, справедливости и закона), его возвращали человеку, и того пускали в загробную жизнь. Если признавали недостойным, а сердце из-за веса грехов, совершенных при жизни, перевешивало, человека пожирала Амат (чудовище с головой крокодила, телом льва и задними ногами бегемота), ожидающая этого момента подле весов. Задачей Шаи являлось рассказать суду все о том, что умерший совершил и не совершил в земной жизни[57].
Как и многие другие божества удачи, Шаи бывал переменчив. Он мог исполнить любое сокровенное желание или обрушить несчастья, болезни и неудачи. Людям советовали не стремиться к богатству, так как Шаи уже определил участь каждого и он не любит, когда его игнорируют. В Древней Греции образ Шаи слился с образом другого божества-змеи, и появился Агатодемон (или Агафодемон), своего рода божество или благой дух, управлявший предсказаниями в Александрии. Возможно, он был супругом Тюхе, с которой мы вот-вот встретимся[58].
Удачу в Греции символизировала богиня Тюхе (или Тихе), которую можно было попросить об удаче, везении, успехе или благоденствии[59]. Как правило, ее изображали в окружении символов удачи и судьбы. Например, со штурвалом в руке, символизирующим то, как она руководит судьбами мира. Иногда ее изображают с шаром в руке, обозначающим непредсказуемость.
Подобно шару, судьба любого человека может направиться в любую сторону по воле случая.
Помимо этого, ее могли изобразить с рогом изобилия, ведь судьба тоже способна осыпать дарами просящего. Временами можно увидеть, как она вращает колесо судьбы, низвергая одних и возвышая других. В некоторых городах строились целые храмы конкретным версиям данной богини, где можно было обращаться к ней с молитвами об удаче и благосостоянии. Иногда Тюхе носит особую корону – в форме стен города, который оберегает. Это была высшая степень бахвальства торговой палаты – показать всему миру, что в Афинах, Аполлонии или Гелосе обитают успех и благосостояние[60].
В Древней Греции судьба персонифицировалась в виде трех женских божеств, известных как мойры. Первая – Клото, прядильщица нитей судьбы. Лахесис отмеряла длину жизни, предопределенную для каждого, своим мерилом, а Атропос перерезала ее, определяя время и способ смерти. Имя последней значит «неумолимая» или «неотвратимая», что очень соответствует ее обязанностям[61].
На культуру этрусков невероятно сильно повлияла греческая культура, и они часто заимствовали идеи, храмовую архитектуру и богов у соседей в Греции. Они поклонялись Норции, богине фортуны и судьбы. Историки описали этрусский ритуал, посвященный смене годов: люди забивали гвоздь в дверной косяк храма Норции. И гвоздь, и судьба служат для закрепления чего-либо, противодействуют движению и переменам. Наша судьба, наш путь зафиксирован при рождении, словно приколоченный гвоздями с самого начала[62].
Древние римляне обращались к целому ряду божеств в стремлении повернуть случайные события в свою пользу. В их пантеоне появляются мойры, прядя нити судьбы, определяя, где, как и когда мы умрем. Но назывались они «парки» – олицетворение судьбы. Первая – Нона (римская версия Клото), прядущая нить жизни. Ее сестра, Децима (Лахесис), отмеряет длину нити жизни для каждого из нас, и наконец, Морта (Атропос), перерезающая ее, когда приходит время[63].
Удачу в Древнем Риме олицетворяли два разных божества. Первое – второстепенный бог по имени Сорс и более могущественная и влиятельная богиня, с которой мы скоро познакомимся. Сорс назван в честь метода предсказания – вытягивания жребия. Этим способом руководили боги. Жребий (лат. sorte) – небольшая табличка, часто деревянная, на которой могли быть написаны строки известного поэта или имя человека, тянущего жребий. Таблички (так как предсказания обычно делали с использованием нескольких) помещали в урну с водой, а затем вытягивали, когда вода перемешивала их так, что только судьба, ну или божество, могла определить, какая будет вытянута. Их также бросали, словно кости, а то, как они выпали, растолковывал жрец или жрица, связанные с богами[64].
Практика вытягивания жребия для предсказания будущего или для принятия важного решения пережила падение Римской империи. Примеры можно встретить в Библии: и в Новом Завете, и в Старом. Широко известна история Ионы, который оказался в чреве кита после того, как Бог велел ему отправиться в город Ниневия, чтобы проповедовать среди местных грешников. Иона пытался избежать этого, отправившись в Яффу с целью отплыть на корабле в любое другое место. Однако это не обмануло Господа, который поднял на море шторм, угрожающий гибелью судну. Моряки в ужасе бросили жребий, чтобы выяснить, кто из людей на борту так расстроил Бога. Жребий выпал Ионе, и команда бросила его за борт. Того проглотила гигантская рыба, и в ее чреве он мог поразмыслить, чем так прогневил Всевышнего