8 Benfey T. Op. cit. P. xxvi.
9 Leyen F. von der. Das Märchen. 3 ed. Leipzig, 1925. P. 147–148.
10 Taylor A. The Black Ox, Folklore Fellows Communications. Helsinki: 1927. Vol. XXIII. № 70. P. 4.
11 Кратко изложено на основе: Aarne A. Leitfaden der vergleichenden Märchenforschung // Folklore Fellows Communications. Helsinki, 1913. Vol. II. № 13. P. 23–29. Ср. также: Taylor A. Op. cit. P. 9. Перевод же изначального списка сделан Каарле Кроном и приведен в: Mann und Fuchs. Helsingfors, 1891. P. 8–9.
12 Krohn K. Die folkloristische Arbeitsmethode. Oslo: Instituttet for Sammenlignende Kulturforskning, 1926. P. 13–14.
13 Ibid. P. 13.
14 Ср.: Krohn K. Bär (Wolf) und Fuchs. Helsingfors, 1888.; также: Mann und Fuchs.
15 Aarne A. Verzeichnis der Märchentypen // Folklore Fellows Communications. Helsingfors, 1910. Vol. 1. № 3. Эта работа была переработана в соответствии с новыми требованиями в 1928 году американским фольклористом Ститом Томпсоном (Aarne A., Thompson S. The Types of Folk-Tale // Folklore Fellows Communications. 2rdnd ed. Helsinki, 1964) и в 1929 году Н.П. Андреевым (Указатель сказочных сюжетов по системе Аарне. Л.: Издание Государственного Русского географического общества, 1929). С тех пор проф. Томпсон подготовил обширный справочный указатель мотивов: Motif-Index of Folk-Literature // Indiana University Studies. 2nd ed. Bloomington, Ind., 1955–1958).
16 Anderson W. Geographisch-historische Methode // Mackensen L. Handwörterbuch des deutschen Märchens. Berlin and Leipzig, 1934. Vol. II. Удачным примером такой монографии является отмеченная выше работа: Taylor A. The Black Ox.
17 Leyen F. von der. Op. cit. P. 36.
18 Мюллер всегда уделял особое внимание описанию заката и восхода солнца. Другие ученые, следуя его примеру, размышляли о лунных фазах и взаимосвязи солнца и луны (Siecke E. Die Liebesgeschichte des Himmels, 1892; Die Urreligion der Indogermanen, 1897) или о страхе ветра и гроз (Kuhn A. Die Herabkunft des Feuers und des Göttertranks, 1859, 1886; Schwarz W. Die poetischen Naturerscheinungen der Griechen, Römer und Deutschen, 1864–1879), или о чуде звездного неба (Stucken E. Astralmythen der Hebräer, Babylonier und Aegypter, 1896–1907). О знаменитой интерпретации Мюллером «Короля-лягушонка» как олицетворения солнца см.: Chips from a German Workshop. London: Longmans, Green, and Co., 1880. Vol. II. P. 249–252.
19 Müller F. Max. Op. cit. // Comparative Mythology, 1856. Vol. II. P. 1–146.
2 °Cр.: Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М.: Издательство политической литературы, 1989. Гл. VIII–X.
21 Ср.: Harrison J.E. Prolegomena to the Study of Greek Religion. 3rd ed. Cambridge: Cambridge University Press, 1922.
22 Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни. М.: Дело, 2018. Кн. 1. Гл. 1; Кн. 2. Гл. 5–6.
23 Winckler H. Himmels– und Weltenbild der Babylonier, als Grundlage der Weltanschauung und Mythologie aller Völker. Leipzig: J.C. Hinrichs, 1903. P. 49.
24 Coomaraswamy A.K. De la ‘Mentalité Primitive // Études traditionnelles, 44e Année. Paris, 1939. № 236, 237, 238. P. 278.
25 Ср.: Маритен Ж. Искусство и схоластика // Избранное: Величие и нищета метафизики. М.: РОССПЭН, 2004.; Coomaraswamy A.K. The Transformation of Nature in Art. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1934.; Zimmer H. Kunstform und Yoga. Berlin: Frankfurter Verlag-Anstalt, 1936.
Глава 2Биос и мифос
Социологические и психологические подходы
Мифологические архетипы в сути своей не менялись никогда, и поэтому католики XVI–XVII веков, хорошо знавшие собственный символизм, расценивали мифы, образы и обряды коренных жителей Нового Света как дьявольскую насмешку над единственно истинной верой. Вот что в XVII столетии писал брат Педро Симон, испанский хронист и миссионер, по долгу службы и волею судеб оказавшийся на территории современной Колумбии:
Тамошний демон принялся излагать противоположные учения и среди прочего пытался опорочить слова священника о Боговоплощении, заявляя, что оно еще не свершилось, но что в скором времени Солнце осуществит его, войдя в утробу девственницы из деревни Гуачета и заставив ее зачать от лучей солнца, пока она еще девственна. Весть эта была оглашена по всей округе. И случилось так, что у старосты названной деревни были две дочери-девы, и каждая желала, чтобы чудо совершилось в ней. Тогда они всякое утро с первыми лучами рассвета стали выходить из дома своего отца. И, взошедши на один из холмов в окрестностях деревни, они устраивались так, чтобы первые лучи солнца беспрепятственно озаряли их. Так продолжалось несколько дней, и по Божественному соизволению (чьи пути непостижимы) демону было даровано, чтобы все произошло так, как он задумал, и одна из девиц понесла, как она объявила, от солнца. Прошло девять месяцев, и она принесла в мир большой и ценный акуата, что на их языке означает изумруд. Женщина взяла его и, завернув в хлопок, положила себе между грудей, где держала несколько дней, по истечении которых он превратился в живое существо – все по приказу демона. Дитя назвали Горанчачо, и он рос в семье старосты, своего деда, пока ему не исполнилось двадцать четыре года…
Затем он стал правителем местного народа и получил имя «Сын Солнца»1.
Свидетельство монаха-францисканца Педро Симона – одно из многих. Если говорить о таком божестве мексиканских мифов, как Кецалькоатль, то его образ настолько напоминает Христа, что святые отцы думали, что в свое время миссия св. Фомы в Индию достигла Теночтитлана. Спустя три столетия Адольф Бастиан, путешествуя по Китаю, Японии, Индии, Африке и Южной Америке, также обнаружил единообразие человеческих «элементарных идей» (Elementargedanken)2, но рассмотрел их более зрело с научной точки зрения. Вместо того чтобы сводить локальные изменения к умению дьявола принимать разные формы, он признал роль географии и истории в развитии «народных идей» (Völkergedanken), т. е. в образовании локальных преломлений универсальных идей. «Сначала – писал он, – надо изучить идею как таковую… а затем следует обратить внимание на второй фактор: влияние климатических и географических условий»3. Третий фактор, которому он посвятил немало страниц своих многочисленных трудов, это эволюция каждой «народной» традиции в ходе истории. Этот взгляд Бастиана остается основополагающим и актуальным до сих пор.
Тайлор, Фрэзер и другие столпы в области этнологии и сравнительного религиоведения конца XIX – начала XX века также признавали очевидную устойчивость «элементарных идей». Франц Боас, например, в первом издании своего капитального труда «Ум первобытного человека» безоговорочно утверждает, что «не подлежит сомнению, что характерные умственные признаки человека в главных чертах одинаковы во всем мире»4 и что «известные формы ассоциировавшихся идей можно признать во всех типах культуры»5. Но эти заявления были изъяты из второго, исправленного (фактически переписанного) издания6, так как пошла мода делать акценты на различиях, даже прямо отрицая какую-либо аналогию в диалектах одного и того же языка.
Этой новой тенденцией мы во многом обязаны путанице, возникшей в голове у Эмиля Дюркгейма. Стоит только прочитать его бессвязное исследование априорных форм чувственного восприятия Канта7 и его откровенно шарлатанский разбор различий в восприятии пространства у зуни и европейцев, как становится очевидной его жалкая претензия на глубину![32] А ведь вся наша современная англо-американская антропологическая мысль стала жертвой этой близорукости Дюркгейма. Неверно истолковав фрейдовский эдипов комплекс и опровергнув его, Бронислав Малиновский повысил чувство собственного достоинства антропологического движения, которое в середине 30‑х годов превратилось в нечто вроде курии, полагающей, что человечество – это бесконечно изменяющаяся масса, формирующаяся волей самопорождающего демиурга по имени «общество». Мысль о наличии у человека помимо физиологических также и психологических качеств была непререкаемо предана анафеме как «мистическая»[33].
Ошибка членов «курии» была в том, что они путали функцию с морфологией – как будто зоологи, изучающие крыло летучей мыши, плавник кита, переднюю лапу крысы, руку человека не должны знать, что все эти органы, хотя и имеют разную форму, являются гомологичными. Игнорируя главную задачу любой сравнительной науки – а именно точно различать аналогию и гомологию – эти люди, взявшиеся изучать человечество, сразу же перешли ко второй задаче – писать монографии. В результате – полное распадание того, что на заре нашего столетия обещало стать полноценной наукой.
С другой стороны, существуют различные школы диффузионистов, делающих акцент на культурных сходствах, объединяющих практически всех представителей рода человеческого. Филологи XIX века (Бопп, братья Гримм, Макс Мюллер и др.) изучали широкое распространение индоевропейских корней слов и имен божеств. Гуго Винклер пришел к выводу, что Месопотамия – та область, откуда распространился образец социальной структуры, следы которой присутствуют во всех современных культурах.9 Брестед, Элиот Смит и Перри отдали предпочтение Египту10; Гарольд Пик и Герберт Джон Флер поддержали Сирию11; в то время как В. Гордон Чайлд считал, что судьбоносный шаг от палеолитического собирательства к неолитическому земледелию был сделан где-то между Нилом и Индом12. С другой стороны, Сильванус Морли, поддерживая традиционный изоляционизм Американского антропологического общества, утверждал, что земледельческие цивилизации Центральной Америки имеют независимое происхождение