Понятие альтернативных движений
В XX в., несмотря на присущий ему динамизм, появилось не так много новых идеологических систем. Основные идеологии эпохи модерна (либерализм, консерватизм, социализм и производные от них), хотя и апробировались в прошлом веке, модифицировались, приспосабливаясь к изменившимся обстоятельствам, но возникли еще до начала XX в. Ушедший век во многом проверил на практике традиционные социально-политические концепции, показал пределы возможностей общественного развития в русле прежних тенденций. По оценкам экспертов с мировым именем, современная система мироустройства, основанная на идеалах и ценностях традиционных идеологических доктрин, находится в стадии завершающегося кризиса и вряд ли будет существовать пятьдесят лет [40].
Ныне человечество вступило в новую эпоху, эпоху постмодерна, стоит не просто перед выбором одного из заранее известных путей развития, а находится в состоянии напряженнейшего поиска направлений дальнейшего движения. Альтернативные социальные идеи — это попытка выйти за рамки традиционных идеологических систем и осознать синхронно со временем новые общественные проблемы и конфликты, прежде всего с позиций гуманизма, через системы категорий и ценностей, где ведущим понятием выступает «человек».
Носителями альтернативных идеологий прежде всего являются участники новых социальных движений. В качестве таковых выступают не классы или партии и даже не социальные группы, а объединения единомышленников, образующиеся на основе общей приверженности к определенным социальным ценностям. Если участниками традиционных общественных движений были бесправные или обездоленные слои общества, например третье сословие или пролетариат, то альтернативные движения вбирают в себя, как правило, представителей хорошо образованных и благополучных социальных групп, ориентирующихся на новое качество жизни, на идеалы самовыражения и самореализации личности.
Появление первых, начальных форм новых социальных движений относится к 1970-м гг. За истекшее время они прошли стадию социальной мобилизации и в ряде стран уже одержали заметные политические победы. На формирование идейных концепций альтернативных движений оказали теории нового общества и нового человека Э. Фромма, теория капиталистической миро-системы И. Валлерстайна, анализ противоречий современных государств всеобщего благоденствия в странах развитого капитализма К. Оффе. В качестве видных идеологов альтернативных движений зарекомендовали себя А. Горц, Р. Баро, Э. Шумахер, А. Иллич, О. Флехтхейн, Б. Фриден, И. Маркое, Н. Хомский, А. Негри, С. Жижек.
Объективные основания альтернативных движений
Объективные основания появления альтернативных движений достаточно очевидны. В последнюю четверть XX в. возник комплекс взаимообусловленных социальных проблем, которые не входили в предмет анализа прежних идейно-политических концепций. К таким новейшим проблемам относятся:
• экономические — продолжение экономического роста в новых условиях или отказ от него, поиск возобновляемых источников энергии, разработка мягких технологий, определение оптимальных соотношений между концентрацией и децентрализацией производства;
• международные — сохранение мира, отказ от ядерного оружия, преодоление разрыва в уровнях экономического развития между Севером и Югом, поиски форм сосуществования Запада и Востока;
• социальные — достижение нового общественного консенсуса, связанного с изменениями в социальном составе населения, обеспечение равноправия женщин, выработка нового отношения к труду, ликвидация безработицы;
• моральные — раскрепощение личности, самореализация, социальная ответственность;
• политические — дальнейшее развитие и воплощение демократических принципов, политического плюрализма, демократии участия;
• культурные — демассификация культуры, формирование контркультуры.
Многие из этих проблем существовали и раньше. Но уже в 1970-е гг. принципиально изменились их масштабы и острота. К тому же они приобрели глобальный, а не, как было прежде, локальный, или региональный, характер. Это обстоятельство и подвело современную социально-политическую мысль к новому рубежу, к поиску ответов на возникшие проблемы постиндустриальной (постмодернистской) эпохи вне рамок прежних идеологических постулатов, концепций и доктрин. Результаты такого поиска получают свое закрепление в альтернативных социально-политических доктринах.
Проблемный спектр альтернативных движений и, соответственно, круг отстаиваемых ими идей и ценностей весьма широки: пацифизм — идея перехода к мироустройству без оружия и без всяких войн; феминизм — идея утверждения равноправия женщин, повышение их роли в социальной жизни; экологизм — защита окружающей среды; антиглобализм — идея противодействия политике глобализации, которая ведет к усилению в мире социального неравенства; коммунитаризм — идея организации жизнедеятельности сообществ людей на основе соблюдения прав и солидарной ответственности их участников. Их приверженцев (они же и участники новых социальных движений) называют пацифистами, феминистами, экологистами, зелеными, антиглобалистами, коммунитаристами и т. д.
Сущность альтернативного подхода к новым социальным реалиям
Радикальное новшество альтернативного подхода к новым социальным проблемам заключается не в осознании их серьезности, не в поиске их решения традиционными путями, а в изменении оценки перспектив развития общества. Тенденции индустриального общества ныне далеко не все рассматривают как гарантию прогресса. Цивилизация, обеспечившая высокие материальные достижения – доходы, качество и доступность товаров и услуг, прогресс науки, техники, медицины, воспринимается очень и очень многими как неспособная удовлетворить духовные запросы человека. Ряд известных на Западе идеологов (Л. Браун, А. Горц, Э. Шумахер, Э. Фромм и др.) вообще в конце пути индустриального общества видят тупик или катастрофу. Поэтому проблемы последних 25 лет стали не столько проблемами текущего момента, сколько императивами будущего. Отсюда и поиск альтернативы нынешнему общественному развитию.
Имеющиеся альтернативные социально-политические концепции — это сложный идеологический феномен, и потому кратко изложить их непросто. Тем не менее все разновидности альтернативных идей – экономических, социальных, политических, экологических, культурно-этических, международных – можно свести к нескольким общим положениям.
Отправным моментом концепций альтернативного развития выступает положение об исчерпанности и бесперспективности развития мира по пути индустриализма. Основой такого вывода является сознание того, что индустриальный тип развития неизбежно приводит к концентрации и централизации производства, сращиванию крупного производства и государства, образованию на этой базе «мегамашины», противостоящей индивиду, что в сочетании с углубляющимся разделением труда ведет к отчуждению сущностных сил человека. Поэтому теоретики альтернативных движений предпочитают говорить о современном обществе как о системе, которая представляет безликую централизованную структуру, где личность не имеет возможности не только реализовать цель своего развития, но и зачастую даже осознать свои интересы. При этом социальная природа системы отождествляется как с капитализмом, так и с социализмом, под которым в идеологических концепциях альтернативных движений понимается административно-командная модель общественного устройства. С их позиций и то и другое представляет собой две разновидности индустриального общества, которые ориентируются на экономический рост, максимизацию потребления. В силу этого современная система, с точки зрения альтернативистов, является антигуманной и безнравственной, превращая человека не в цель, а в средство безудержного экономического развития. По отношению к данной системе альтернативные экономические, социально-политические и духовные установки рассматриваются в качестве антисистемной или внесистемной силы.
Ключевую роль в подходе альтернативистов к общественному развитию играет идея децентрализации. Это требование имеет несколько аспектов:
• антиэтатизм, т. е. конфликт с государством;
• разукрупнение и, следовательно, конфликт с господствующей экономической моделью массового товарного производства;
• самоуправление, требование прямого участия, а значит, конфликт с механизмом представительной демократии;
• снятие отчуждения личности, неизбежного, по мнению проводников альтернативных идей, в больших социальных системах.
Проиллюстрируем это положение (идея децентрализации) на примере подхода альтернативных движений к решению проблем экономического развития.
Исходным моментом альтернативных экономических моделей является разрыв с традицией индустриальной эпохи. Авторы этих концепций утверждают, что предотвратить экологическую катастрофу можно, только затормозив технологическое развитие, отказавшись от экономического роста и выработав новые принципы социального поведения. Суть этих принципов выражена в постулате, сформулированном британским теоретиком-экологом, выходцем из Германии Э. Ф. Шумахером (1911–1977): «Малое – это прекрасно». На практике это означает развитие разнообразных мелких ремесленных предприятий, мастерских по производству потребительских изделий, альтернативных производственных коллективов, сельскохозяйственных коммун, «экологических банков» и многих других учреждений, социально целесообразных и дружественных по отношению к окружающей природе. Словом, речь идет о необходимости перехода к такой экономической и социальной организации, которая была бы обращена к человеку и основывалась на небольших трудовых коллективах, коммунальной собственности и региональных производствах, использующих местный труд и местные ресурсы.
Аналогичные подходы предлагают альтернативисты и в организации деятельности людей в других областях общественной жизни. В сфере услуг это означает формирование туристских бюро, осуществление проектов социальной самопомощи молодежи и безработных, создание спортивных организаций, мелких предприятий торговли; в сфере общественно-политической деятельности – функционирование различных гражданских комитетов, политических групп, «инициатив заинтересованных» и т. д. В области науки и культуры учреждаются самодеятельные исследовательские институты, издательства, информационные центры, альтернативные газеты и журналы, домашние кинотеатры, видео и дискотеки, школы и детские сады. Все это, по расчетам альтернативистов, должно привести к раскрепощению человека, освобождению его от жестокого давления нынешней социальной системы, установлению гармонии в его отношениях с природой и обществом.
Таким образом, суть предлагаемой альтернативы – общество, целью которого является свободное развитие личности. Главная же задача на нынешнем этапе движения к такому обществу осознается альтернативистами как преодоление отчуждения в экономике, политике, культуре, частной жизни. И хотя в разработке приемлемых рецептов достижения поставленных целей альтернативисты продвинулись не дальше других, все же это тоже поиск путей нелегкого движения человечества из «царства необходимости» в «царство свободы».
Далее рассмотрим идейные установки альтернативных социальных движений, получивших наибольший размах на рубеже XX–XXI вв. К числу таковых прежде всего относятся пацифистское, феминистское, экологическое, коммунитаристское и антиглобалистское движения.
Пацифизм
Термином «пацифизм» (от лат. pacificus – умиротворяющий) принято обозначать принципиальное отрицание войны и всех форм насилия, а также общественное движение, участники которого выступают против всяких войн вне зависимости от их характера и целей. Сторонники пацифизма стоят на позициях морального осуждения любой вооруженной борьбы, в том числе и справедливой освободительной войны, влекущей за собой человеческие жертвы. В основе пацифистской установки лежат гуманистические идеи о всеобщем братстве людей, о неотъемлемом праве каждого человека на жизнь.
Пацифизм как идейная установка и общественное движение возник в XIX в. и получил свое развитие в XX–XXI вв. В различные периоды его видными представителями были австрийская писательница Б. фон Зутнер (1843–1914), русский писатель и философ Л. Толстой (1828–1910), французский писатель А Барбюс (1873–1935), а также индийский политик M. Ганди (1869–1948) и американский политик М.Л. Кинг (1929–1968) и др.
Основной формой борьбы пацифистов за ненасильственный мир – убеждение и личный пример. Участники пацифистского движения ведут пропаганду, убеждают власти решать конфликтные вопросы путем переговоров, отказываются участвовать в любых насильственных актах, организуют массовые выступления, направленные на мирное урегулирование международных конфликтов.
Пацифистские умонастроения относительно широкое распространение получили среди различных слоев населения преимущественно в странах Западной Европы и Северной Америки: интеллигенции, религиозных кругов, молодежи и др. Однако люди с пацифистскими убеждениями имеются практически во всех странах. Первые пацифистские организации возникли в США (1815) и Великобритании (1816) как реакция на наполеоновские и англо-американскую войны. В 1848 г. Состоялся первый международный конгресс пацифистов в Брюсселе. Наибольшее развитие пацифистское движение получило в 1980—1990-е гг. Многочисленные международные конференции пацифистов, проводимые в то время, призывали правительства всех стран к запрещению войн, всеобщему разоружению и урегулированию международных конфликтов путем принудительных третейских судов. Попыткой осуществить некоторые пацифистские идеи явилось создание и деятельность Лиги Наций (1919–1946).
После Второй мировой войны, по сути, формой пацифизма становится движение сторонников мира, а затем – антивоенное движение. Важными вехами их развертывания были Конгресс деятелей культуры в защиту мира (Вроцлав, 1948), I Всемирный конгресс сторонников мира (Париж – Прага, 1949), II Всемирный конгресс (Варшава, 1950). Последний учредил руководящий орган сторонников мира – Всемирный Совет Мира. Его важнейшей акцией стала организация кампании по подписанию Стокгольмского воззвания (1950), под которым поставили свои подписи около 500 млн чел. В данном документе атомная война квалифицируется как преступление против человечества. Эта акция положила начало антиядерному пацифизму. Во второй половине XX в. пацифисты вместе с участниками движения организуют кампании против войн западных стран со своими колониями. Особый размах в начале 1970-х гг. получили акции против войны США во Вьетнаме.
Основной результат деятельности пацифистского и антивоенного движений, достигнутый к началу XXI в., состоит в том, что идея мирного решения политических проблем заняла прочные позиции среди мировой общественности. Пацифизм внес существенный вклад в развертывание современного движения людей на всех континентах за выживание человечества и сохранение биосферы, за безъядерный, ненасильственный и безопасный мир.
Феминизм
Феминизм (фр. féminisme от лат. femina – женщина) – теоретическая установка, лежащая в основе общественного движения, ставящего своей целью уравнивание в правах женщин с мужчинами, повышение роли женщин в обществе и, в конечном счете, достижение равенства полов. В более широком смысле термином «феминизм» обозначаются течения философской, политической и правовой мысли, занимающиеся женской проблематикой.
Возникновение феминизма связано с эмансипационными процессами – освобождением людей от зависимости и угнетения, – стимулированными Французской революцией 1789 г. Непосредственным толчком к появлению феминистского движения послужил отказ творцов революции признать женщин в качестве полноправных граждан своего отечества. Провозгласив в «Декларации прав человека и гражданина» положение о том, что «все люди рождаются свободными и равными в правах», они одновременно специальным декретом запретили женщинам участвовать в политических действиях. В такой позиции поборников «свободы, равенства и братства» дал о себе знать господствовавший на протяжении тысячелетий подход к пониманию мужчины как полноценного, социально активного субъекта, творца истории, а женщины – как вторичного существа, функцией которого является лишь продолжение рода человеческого.
Конечно, и до Французской революции выдвигались идеи, в которых опровергались устоявшиеся на сей счет представления, однако они оставались малоизвестными и невостребованными. Прежде всего следует отметить творчество французской поэтессы итальянского происхождения К. Пизанской (1364–1416), которую называют первой феминисткой. Ей принадлежит приоритет в постановке проблемы подчиненного положения женщины и необходимости обеспечения ее права на образование. В защиту женщины в это время выступали и мужчины. Например, немецкий философ-гуманист К. Агриппа (1486–1535) в работе «О благородстве и совершенстве женского пола» приводит ряд аргументов в пользу превосходства женщин по сравнению с мужчинами. Еще более решительным феминистом показал себя П. деля Барр, опубликовавший в 1673 г. труд «О равенстве обоих полов». В числе первых он объявил о том, что неравное положение мужчины и женщины в обществе есть результат подчинения женщины грубой мужской силе, а вовсе не предписание природы. Из этого следовало, что нет такого предназначения женщины, во имя которого ее следует держать в гражданском бесправии.
Однако общественное звучание проблема равноправия женщин получает после Французской революции. Первым документом феминизма явилась вышедшая в 1791 г. из-под пера француженки О. де Гуж (1745–1793) «Декларация прав женщины и гражданки», за которую, по сути, она поплатилась жизнью (в 1793 г. по ложному доносу ее отправили на гильотину). По ее убеждению, «естественным правом» обладает каждый человек, в том числе и женщина, и женщина ничуть не менее способна к его отправлению; конституция же не действительна, если она выработана не большинством всех индивидуумов, из которых состоит нация. Практически в это же время, в 1792 г., появляется работа английского социального философа Мэри Уоллстонкрафт (1759–1797) «В защиту прав женщин» [40]. В ней на основе идеи неповторимости и уникальности личности доказывается необходимость предоставления женщинам равных с мужчинами прав, особенно права на образование. По мнению М. Уоллстонкрафт, образование и свобода позволяет женщине лучше исполнять и свою роль жены и матери.
Документом, вобравшим в себя основные феминистские идеи того времени, стала принятая на съезде американских женщин «Декларация чувств» (1848). Этот документ был разработан по аналогии с Конституцией США и подписан 68 женщинами и 32 мужчинами. Декларация содержала комплекс конкретных требований по изменению законодательства государства с учетом интересов обоих полов.
Отмеченные идеи стали теоретической основой так называемой первой волны феминизма, которая разворачивалась с XIX до середины XX в. Она была представлена главным образом возникшим сначала в Великобритании, а затем и в других западноевропейских странах движением суфражисток (от англ. suffrage – избирательное право), участницы которого требовали предоставления женщинам одинаковых с мужчинами избирательных прав. Можно сказать, что цели этого движения в основном достигнуты, по крайней мере в большинстве стран. Впервые женщины получили избирательные права в Новой Зеландии и Европе (1893), в Финляндии (1906). После Первой мировой войны суфражизм одержал победу в большинстве стран Старого и Нового Света. США предоставили избирательные права женщине в 1920 г., Англия – в 1928 г., Франция – в 1944 г., Швейцария – в 1971 г., Лихтенштейн – в 1986 г.
Появление второй волны феминизма, или неофеминизма, относится к 1960-м гг. Идейным предтечей современного феминизма стала французская писательница и философ С. де Бовуар (1908–1986). Вышедшая в 1949 г. ее книга «Второй пол» до сих пор считается самым полным историко-философским исследованием всего комплекса проблем, связанных с положением женщины в обществе. Писательница поставила своей целью выяснить, что стоит за понятием «природное назначение пола», какими историческими обстоятельствами вызвано положение женщины в современном мире и чем оно отличается от положения мужчины, способна ли женщина в принципе состояться как полноценный социальный субъект, и если да, то при каких условиях и на каких путях. Ее выводы состоят в том, что неравенство между мужчиной и женщиной носит исторический характер, что общество конструирует мужское как позитивную норму, а женское как негативное отклонение от нормы, что во всех сферах жизни и в интеллектуальной деятельности существует отношение к женщине как к Другому и что, следовательно, «распря между мужчиной и женщиной будет продолжаться до тех пор, пока они не признают взаимного равенства» [41]. Из этого вытекает принципиальная недостаточность традиционного теоретического анализа женского вопроса и необходимость для его решения политических действий.
Выводы С. де Бовуар стали отправным пунктом многочисленных исследований по женской проблематике в 1970-е гг. Их внешним стимулом явились противоречия современной цивилизации, выражающиеся, с одной стороны, массовым притоком женщин во все сферы общественной жизни, а с другой – прежними общественными структурами, которые создавались с расчетом на женщину-домохозяйку и которые ныне налагают на женщину двойное общественное бремя. Все эти выводы стали идейной основой современного феминистского движения, которое стремится направить ход развития цивилизации по гуманистическому и демократическому пути, с тем чтобы обеспечить фактическое равенство женщин с мужчинами.
Феминизм не есть однородное в идейном отношении движение, в его рамках выделяются по меньшей мере три различные традиции: либеральную, социалистическую и радикальную.
Либеральный феминизм связан с именами уже упоминавшейся М. Уоллстонкрафт и американской исследовательницы Б. Фридан (p. 1921). Надо заметить, что работа последней «Загадка женственности» (1963) вызвала новый подъем женского движения в США и во всем мире. В частности, Б. Фридан усматривает проблему женщин в том, что в современном обществе ей предоставляется гораздо меньше прав и возможностей, чем мужчине. Поэтому она возвела проблему дискриминации женщин на уровень государственного значения и потребовала предоставить им возможность одновременной реализации себя как личности, полноправному субъекту общественных отношений, с одной стороны, и как матери и жене – с другой. В целом либерально ориентированные участники феминистского движения выступают за реформы публичной сферы, кроме частной, с целью расширения возможностей женщины получать образование и сделать карьеру.
Феминистская проблематика в рамках социалистической идейной традиции разрабатывалась Ф. Энгельсом (1820–1895), А. Бебелем (1840–1913), К. Цеткин (1857–1933), А. Коллонтай (1872–1952) и др. Феминизм социалистического толка причину неравного с мужчиной положения женщины в обществе видит в буржуазном способе производства, который привязывает мужчину к капиталистическому предприятию, а женщину – к домашнему хозяйству. В результате роль женщины сводится к тому, чтобы растить и воспитывать следующее поколение работников. Поэтому для такой разновидности феминизма приоритетной является задача преобразования буржуазного общества на социалистических началах как необходимого условия социальной эмансипации женщины. По мнению А. Коллонтай, для достижения равноправия полов необходима специальная, целенаправленная государственная политика, ориентированная на реорганизацию патриархальной формы семьи, перераспределение домашних и родительских обязанностей. Она предлагала организовать сеть общественного питания, бытового обслуживания, общественного воспитания детей. В работе «Новая мораль и рабочий класс» А. Коллонтай описала новый, социалистический тип женщины: «…самодисциплина вместо эмоциональности, умение дорожить своей свободой и независимостью вместо покорности и безличности; утверждение своей индивидуальности вместо наивного старания вобрать и отразить чужой облик «любимого», предъявление своих прав на «земные радости» [43].
Радикальный феминизм, который связан с именами американской писательницы К. Миллет (р. 1934) и австрийской публицистки Ж Греч (р. 1939), является, пожалуй, самой характерной чертой феминизма второй волны. В основе данной разновидности феминизма находится убеждение в том, что различия по полу есть наиболее глубокий и политически значимый водораздел в обществе. Согласно этому воззрению, во всех обществах, прежних и нынешних, государство является не орудием господства одного класса над другими, как это утверждает марксизм, а институтом власти мужчин в обществе. Главным инструментом подавления женщин через сексуальное рабство и насильственное материнство здесь считается семья [44]. Отсюда следует задача феминистского движения – осуществление своего рода сексуальной революции, которая перестроит не только семейные отношения, но и даст женщинам власть в обществе. Следует, однако, заметить, что радикальный феминизм все же не доходит до того, чтобы видеть в мужчине врага.
Феминистское движение как его первой волны, так и второй волны достигло вполне существенных результатов. Главный из них состоит в том, что современное общество шаг за шагом стало отказываться от различных своих патриархальных предрассудков. Как уже отмечалось, задача первой волны феминизма – предоставление женщинам равных с мужчинами избирательных прав – в целом была решена к середине XX в. Итогом усилий участников феминистского движения второй волны стали принятые в 1970—1980-е гг. международным сообществом документы, которые призывают государства к ликвидации всех форм дискриминации женщин. В них женщина признается полноправным и равным с мужчиной субъектом истории, а то, что раньше называлось ее «природным назначением» – рождение детей, продолжение человеческого рода, теперь определяется как право, а не обязанность женщины. Сегодня уже никого не удивляет положение, когда женщина занимает пост главы государства или правительства, заседает в парламенте или руководит властной структурой, возглавляет производственный или творческий коллектив. Можно с достаточной степенью обоснованности утверждать, что теоретические положения феминизма и усилия участников этого движения способствовали ощутимому сдвигу во всей системе общественных отношений современного мира.
Экологизм
Термином «экологизм» (от греч. oikos – дом, жилище, местопребывание и logos – слово, учение) принято называть систему взглядов, т. е. идеологию, характеризующуюся критическим отношением к индустриальной модели развития экономики, ведущей к возрастающему загрязнению и деградации окружающей человека природной среды. Отправным в данной идеологии является положение, согласно которому человек – часть природы, а не ее «господин», как считалось в классических идейных доктринах. Экологисты настаивают на том, что одержимость идеей экономического роста, с которой связывали свои надежды сторонники и либерализма, и консерватизма, и социализма, привела к истощению природной среды и, нарушив хрупкое экологическое равновесие, от которого зависят все живые организмы, поставила под угрозу само выживание человеческого рода. Из этого вытекает следующий постулат экологизма: поддержание окружающей среды выше удовлетворения потребностей человека.
Как видно, экологизм отличается от традиционных идеологий тем, что несет в себе принципиальную альтернативу антропоцентризму* — подходу в социально-политической теории и практике, ориентированному на человека. В экологизме нет того сугубо потребительского отношения к природе, при котором она рассматривается не более как неисчерпаемый резерв для удовлетворения потребностей людей. Прежний, потребительский, подход к природе образно выражен в следующих словах известного в советское время биолога и селекционера И.В. Мичурина (1855–1935): «Мы не можем ждать милостей от природы: взять их у нее – наша задача» [44]. Напротив, придавая сугубую важность сохранению природной среды, экологизм исходит из принципа экоцентризма, согласно которому человеческий род рассматривается как малая часть природы. Отсюда вытекает научная и практическая проблема обеспечения совместимости природы и человеческого общества как сторон единой социоприродной системы, которая находится в центре внимания экологизма.
Более детальную разработку понятия и теоретические положения, используемые в идеологии экологизма, получили в энвайронментализме (от англ. environment – окружающая среда). Так называется теоретический подход, базирующийся на признании определяющей роли в развитии современного общества энвайронментальных факторов, в качестве которых рассматриваются различные типы окружающей среды. Если собственно экологизм акцентирует внимание только на природной среде обитания людей, то энвайронментализм в окружающей среде выделяет, по крайней мере, четыре вида сред. К числу таких сред прежде всего относится естественная среда – дикая природа, водные ресурсы, полезные ископаемые и т. п. С ней соприкасается, формируется и функционирует в ее пространстве встроенная среда – привнесенная человеком в свое природное окружение искусственная среда, куда относятся жилища, производственные помещения, дороги, линии связи и т. п. Кроме того, существует модифицированная среда – преобразованный человеком ландшафт, искусственные водоемы, загрязненные воздух, вода, почва и т. д. Наконец, функционирует и четвертый тип среды – социальная, которая включает отдельных индивидов, их группы, организации, сообщества, социальные связи. В процессе взаимодействия этих четырех сред энвайроменталисты выделяют две основополагающие функции среды – несущую способность и экологический дефицит. Первая из них – это способность среды поддерживать максимальную для данных условий массу определенной формы жизни без существенных негативных изменений последней. Экологический дефицит представляет собой совокупность отдельных, но взаимосвязанных ограничений и пределов человеческой деятельности, результат перегрузки несущей способности среды, осознание определенных границ экосистемы, ее подчиненности экологическим закономерностям, которые не могут быть полностью социально контролируемы. Незнание человеческими сообществами или отдельными индивидами пределов несущей способности среды, превышение их в процессе деятельности людей как раз и создает экологический дефицит, чреватый непредсказуемыми ситуациями, экологическими кризисами и катастрофами.
Особенностью идеологии экологизма является то, что свое внешнее выражение она подчас получает через понятия традиционных или иных идеологий, вбирая в себя и названия последних – экосоциализм, экоконсерватизм или экофеминизм. Так, термином «экосоциализм», который ввел немецкий социолог О.Флехтхейм, некоторые авторы левой идейной ориентации стали называть новый вид социалистической революции, в которой вопросы преобразования собственности и власти должны отойти на второй план перед разрешение антагонизма между человеком и природой. По их мнению важнейшей задачей социализма является решение экологических проблем. Экокон-серватизм обеспечение гармонии между человеком и природой связывает с сохранением или возрождением традиционных ценностей и институтов. Экофеминизм причину экологического кризиса усматривает в господстве мужчины как существа менее чуткого к природным процессам, чем женщина, и преодоление этого положения связывает с повышением роли женщин в жизнедеятельности общества. Все разновидности экологизма с тех или иных позиций отстаивают одно и то же положение: нужно прекратить рассматривать природу как неисчерпаемый источник ресурсов, служащих удовлетворению человеческих потребностей, и создать совершенно иную систему ценностей, поставить экологию выше материальных благ,
Очевидно, что в основе экологизма как системы воззрения находятся прежде всего достижения экологии — науки о взаимоотношениях организмов со средой их обитания. Под организмом в данном случае понимается все живое на Земле, обладающее способностью обменивать вещества и воспроизводить себе подобное, а под средой обитания – все то, что окружает эти организмы, все, с чем они соприкасаются и взаимодействуют. Термин «экология» впервые употребил в 1858 г. американский философ и писатель Г. Торо (1817–1862), однако научное содержание ему придал в 1866 г. немецкий биолог Э. Геккелъ (1834–1919), который исходил из установки, что «экология – это наука, изучающая все сложные взаимосвязи и взаимоотношения в природе». В процессе своего развития экология перестала быть только биологической дисциплиной. В течение XX в. она разделилась на ряд самостоятельных научных дисциплин и направлений: общая экология, глобальная экология, экология животных, экология растений, экология человека, социальная экология, экология космическая, медицинская, сельскохозяйственная и т. п. Обоснованные в их рамках положения экологии являются конструкционным материалом для экологизма как идеологии.
Считается, что экологизм как система воззрений и политическая практика стал складываться в конце XX в., когда воочию дал знать о себе глобальный экологический кризис. Это верно, но только отчасти. Корни экологизма можно видеть уже в стихийных возмущениях против промышленной революции, которые имели место в XIX в. Однако в то время антропоцент-ристский подход к организации жизнедеятельности общества, в том числе потребительское отношение к природе, все же не ставился под сомнение. Современный экологизм есть выражение глубоко осознанной различными категориями людей озабоченности тем ущербом, который индустриальный тип развития производства наносит среде обитания человека. К концу XX в. стало очевидно, что современный экологический кризис коренным образом отличается от кризисов экологического характера, которые довольно часто происходили на протяжении геологической истории в различных регионах планеты. Если в прошлом такие кризисы имели естественное происхождение, носили локальный характер и были не в состоянии повлиять на целостность биосферы, то современный кризис носит глобальный характер, является следствием деятельности людей и может привести к необратимым антропогенным последствиям. Переживаемый ныне человечеством экологический кризис характеризуется рядом особенностей: резким увеличением всех видов загрязнения биосферы веществами, которые ей эволюционно не свойственны; сокращением видового разнообразия, деградацией устойчивых биогеоценозов (совокупности животных, растений и микроорганизмов, населяющих определенный участок среды обитания) и подрывом способности биосферы к саморегуляции; антиэкологической направленностью космизации человеческой деятельности. Углубление указанных тенденций способно привести к глобальной экологической катастрофе – распаду эволюционно сложившейся биосферы и в конечном счете гибели человечества.
Понимание нынешнего состояния человечества как кризисного, вызванного его развитием по пути индустриализма, поддерживает участников экологического движения. Каков же выход из сложившегося положения предлагают теоретики экологического движения?
В качестве стратегической задачи экологисты считают глубокую экологическую трансформацию мышления, которое повлечет изменение подхода к содержанию и целям преобразовательной деятельности людей. При этом предполагается добиться радикального преобразования всех видов человеческой активности в плане экологической целесообразности, начиная с материальной (характер производства и потребления) и заканчивая духовной (устоявшиеся привычки, взгляды, убеждения). По сути дела, речь идет о таком масштабном изменении культуры в целом, что можно говорить об экологической революции как глобальном феномене, результатом которой должно стать новое состояние общества. Такое общество должно будет функционировать на основе познания законов самоорганизации и саморегуляции биосферы и ее частей – биоценозов. Только в этом случае люди смогут избежать тех разрушительных для среды их обитания последствий, которые вызвала производственная деятельность, развивавшаяся ранее стихийно по отношению к биосфере.
В плане конкретных действий экологисты делятся на умеренных, или светлозеленых, и радикальных, или темнозеленых. Умеренные экологисты уповают на то, что чувство самосохранения и осознания человечеством нависшей над ним опасности в конце концов принудят его перейти на позиции экологически здравой политики и образа жизни. При этом они настаивают на необходимости создания соответствующих институтов экологической политики и проведении широкомасштабных природоохранных мероприятий, включая использование ресурсосберегающих технологий, альтернативных источников энергии. Наиболее радикальные приверженцы экологизма выступают за фундаментальную перестройку политических отношений, полностью отвергают приоритеты общества потребления, призывают к изменению стиля жизни, стандартов потребления, консервации невозобнавляемых природных ресурсов. И те, и другие добиваются разработки и неуклонного применения экологического права, введения жестких санкций по отношению к виновникам преступлений против окружающей среды.
Коммунитаризм
Термином «коммунитаризм» (от англ. community – община, общность, сообщество) обозначается идейно-политическая доктрина, лежащая в основе общественного движения, отстаивающая интересы различных сообществ людей в их отношениях с государством и бизнесом. Основоположником коммунитаризма является американский социолога. Этциони. Свои представления о коммунитарном обществе он изложил в книге «Новое золотое правило» (1996) в Нью-Йорке [46]. Как в России, так и в Беларуси данная концепция пока остается достоянием сознания лишь небольшого круга интеллектуалов, в то время как она широко обсуждается в международном научном сообществе, а коммунитаризм постепенно становится влиятельной идеологией современности. Суть его – обоснование значимости и утверждение братства как состояния общества и общественного идеала.
Термин «коммунитарный» впервые появился в первой половине XIX в., и его первоначальное значение было связано с политической активностью групп, вдохновляемых коммунистическими и социалистическими доктринами. Можно сказать, что идеологическими предшественниками современных коммунитаристов являются теоретики классического анархизма (М. Штирнер, П. Прудон, М.А. Бакунин, П.А. Кропоткин и др.), пропагандировавшие достоинства небольших децентрализованных общин, или коммун, жизнедеятельность которых основана на самоуправлении и сотрудничестве. Однако коммунитаристские идеи своими корнями уходят в античную философию (Аристотель), в представления об обществе, изложенные в Ветхом и Новом Заветах. Дальнейшее свое развитие они получили в философии Просвещения, в социальной теории Ф. Тенниса, Э. Дюркгейма и других мыслителей Нового времени. В современном значении понятие «коммунитаризм» появилось после того, как в 1990 г. группой интеллектуалов США во главе с А. Этциони и В. Тал стоном была сформулирована «Коммунитарная платформа», подписанная в последующем многими общественными деятелями и политиками.
Современный коммунитаризм проявляет себя прежде всего как конструктивная оппозиция индивидуалистическому рыночно-демократическому либерализму и традиционалистскому авторитаризму, предлагающим взаимоисключающие подходы к организации отношений людей внутри сообществ, т. е. противопоставление индивидуальной свободы и социальных обязательств. Коммунитарная альтернатива предлагает поиск гибких форм баланса между личностью и обществом, между автономией индивида и интересами сообщества, между общим благом и свободой, между правами и обязанностями членов сообщества. Коммунитаристский идеал – это общество, в котором нет асимметрии между индивидуальными правами и социальной ответственностью, а действует принцип «общие ценности и обоюдная ответственность». Теоретики и последователи коммунитаризма считают, что эффективная реализация прав личности невозможна вне сообщества, а значит, невозможна без принятия индивидом обязательств перед сообществом. Забота о себе и своих правах предполагает заботу о материальном и моральном благополучии других. Причину общего кризиса общества они связывают с вечной озабоченностью индивида своими собственными правами, его нежеланием признавать свою моральную ответственность и обязанности в отношении других людей. Поэтому последователи коммунитаризма настаивают на том, что нельзя возводить права индивида в абсолют, размножать права до бесконечности и доводить их защиту до экстремизма. В коммунитаристском обществе права не должны доминировать над обязанностями, а обязанности не должны сводить на нет права.
Коммунитаризм есть доктрина, предлагающая культивирование сообществом определенных моральных и социальных ценностей. Первой и главной среди этих ценностей, считает А. Этциони, является готовность людей пойти на некоторые жертвы ради коллективного блага [47]. Эта установка базируется на следующей аксиоматике:
• люди рождаются и живут в сообществах (семья, детский коллектив, школа, друзья и т. д.);
• сообщества существуют благодаря вырабатываемым в них ценностям;
• очевидно, что индивид появляется на свет без моральных и социальных ценностей;
• люди приобретают существующие ценности, делая их своими.
Отсюда следует, что сообщества стоят на страже морали, социальных ценностей. Даже восстание против существующих ценностей предполагает, что люди прежде их усваивают, а затем стремятся заменить их новой системой моральных ценностей.
Поскольку мораль начинается с семьи, с родителей, то, следовательно, состоянием семьи – моральным и материальным – определяется моральное состояние общества. Коммунитаризм ставит своей задачей обратить родителей к пониманию значения семьи для нравственного здоровья детей и всего общества, чтобы посвятить себя детям. С этой целью предлагаются политические решения: законодательно закрепить более гибкий график работы, предоставлять возможность работы на дому, практиковать пособия на новорожденных, увеличивать отпуск по уходу за детьми, противодействовать разводам. Коммунитаристы убеждены, что рост разводов, который характерен для всех либерально-демократических обществ, есть результат нагнетания в них индивидуализма, отказа отцов и матерей, занятых лишь личной жизнью и карьерой, от выполнения своего родительского долга. В организации образования, считают они, нельзя допускать доминирования академизма, т. е. чисто теоретического постижения знания, над личностным моментом в обучении. Школа должна быть перестроена таким образом, чтобы ее среда сама по себе передавала учащимся необходимую информацию и прививала им соответствующие навыки.
Особое значение в доктрине коммунитаризма придается организации публичного пространства, поскольку именно общественные места неразрывно связаны с повседневной деятельностью сообществ. Авторы доктрины, по сути, выступили с критикой современного урбанистического процесса, который, с их точки зрения, ведет к регрессу городского пространства до состояния криминальной запущенности. Это, в свою очередь, приводит к деградации публичной сферы в целом и, следовательно, является угрозой существования сообществ и источником социальной дезорганизации. Поэтому коммунитаризм предлагает всерьез заняться проблемой реорганизации публичного пространства. Если, например, большие городские парки все больше несут угрозу криминализации, то следует переходить к созданию компактных парковых зон в непосредственной близости от мест проживания членов сообщества. Такие же подходы предлагаются и по отношению к организации других сфер городской жизни, чтобы обеспечить комфорт, безопасность и социальное благополучие сообществ. И надо заметить, что эти идеи оказывают ощутимое влияние на современное городское планирование, при котором отказываются от принципа выстраивания в ряд больших строений и вообще от масштабных проектов в пользу слегка «урбанизированных деревень».
Непременным компонентом рассматриваемой идейно-политической доктрины является коммунитарная система власти. Ее суть состоит прежде всего в обеспечении равного участия всех членов сообщества в определении полномочий органов власти на всех уровнях ее организации, в осуществлении постоянного контроля за действиями должностных и выборных лиц, в принятии и осуществлении управленческих решений, а также в контроле за их реализацией. Коммунитарная власть – это, по сути, есть демократия участия, т. е. власть, непосредственно связанная с делами данного сообщества и осуществляемая ее членами. Такая система власти предполагает распределение полномочий между сообществами различных уровней: местные власти не должны решать задачи семьи (это компетенция самой семьи), национальное правительство не имеет права вмешиваться в повседневную деятельность местных властей. С точки зрения коммунитаристов, это не просто абстрактный механизм управления, а реальная альтернатива тем ограничениям политического участия, которые существуют в современных представительных демократиях и существенно снижают социальную эффективность власти.
Обобщающим выражением идейно-теоретической доктрины коммунитаризма является разработанная А. Этциони трехсекторная модель коммунитарного или, по выражению ее автора, «справедливого общества». Первый сектор такого общества составляют институты власти, второй сектор — рынок со всеми его коммерческими структурами, третий сектор — сообщества некоммерческого характера. Ключевую роль в обеспечении справедливого общественного порядка играет баланс между государством, рынком и сообществами (третьим сектором). Баланс предполагает широкий спектр партнерских отношений, в которых исключено сведение роли одного из агентов к обслуживающей роли другого. Государство и рынок выполняют задачи инструментального характера, тогда как сообщества отвечают за моральный порядок. Коммунитаристская идея сообщества строится на морали, на понимании сложных взаимодополняющих отношений государства, рынка и сообществ. Согласно А. Этциони, все общества – как на Востоке, так и на Западе – только выиграют, если сумеют снизить степень подчинения жизни людей рынку и правительству [48]. Не исключено, считает он, что люди не достигнут осуществления моральной солидарности в ее полноте, но не менее важно то, что они намерены сознательно идти к ней. Коммунитаризм предполагает наличие децентрализованных сообществ свободных граждан, противостоящих «большому обществу», и реализуется в практическом плане в движении за гражданские инициативы, создании сетей самопомощи, альтернативных религиозных общин.
Таким образом, коммунитаризм – это еще один вариант социально-политической реакции на реальные проблемы современного индустриального общества в его либерально-демократической версии, еще один проект вывода этого общества из кризисного, а по сути, тупикового состояния, в котором оно оказалось на рубеже XX–XXI вв. Путь выхода из такого состояния коммунитаризм видит в возрождении морали, ответственности и участия как основы человеческих сообществ.
Заметим, что коммунитаристская доктрина предлагает практически тот же тип социальных отношений, который в русской философии обозначается понятием «соборность». Соборность – это своеобразная индивидуально-коллективистическая моральная установка, которая предполагает вместо противопоставления человека («Я») и мира («Мы») их согласие с сохранением свободы и самодостаточности. Вполне возможно, что именно идя по пути соборности или, что практически одно и то же, коммунитаризма, человечество обретает свое новое дыхание.
Антиглобализм
Антиглобализм (от греч. anti – приставка, обозначающая противоположность, враждебность чему-либо, направленность против чего либо, и глобализм) – международное движение, направленное против политики глобализации, осуществляемой транснациональными финансово-экономическими структурами и руководством индустриально развитых западных стран во главе с США, и одновременно выступающее за разработку и реализацию демократической модели глобализации. Глобализм возник как реакция различных категорий общественности стран, международных организаций (правительственных и неправительственных), государственных и общественных деятелей, видных ученых, представителей духовенства основных религиозных конфессий на нарастание в мире всех форм неравенства, вызванного политикой глобализации.
Антиглобализм проявляется в виде критики политики глобализации и в виде акций протеста против проявлений такой политики и ее активных проводников. Идеология антиглобализма в определенной мере складывалась в ответ на глобалистские идеи, разрабатывавшиеся участниками Римского клуба. Среди виднейших идеологов антиглобализма можно назвать индейца мексиканского происхождения И. Маркоса* [49], американского философа и лингвиста Я. Хомского (р. 1928), итальянского политолога^. Негри (p. 1933), уроженца Словении философа С. Жижека (р. 1949).
Первая крупная международная акция антиглобалистов – 50-тысячная демонстрация – состоялась в 1999 г. в Сиэтле (США), ее участники протестовали против открытия в этом городе сессии Всемирной торговой организации (ВТО) и навязывания западными странами своих торговых правил всему остальному миру. Эту акцию затем назвали «битвой при Сиэтле», поскольку она вылилась в ожесточеннейшие схватки с полицией. В дальнейшем выступления антиглобалистов стали приурочивать к саммитам глав государств и правительств экономически развитых стран и форумам различных международных организаций, задействованных в политике глобализации. В этой связи массовые демонстрации антиглобалистов прошли в Гетеборге и Давосе, в Вашингтоне и Праге, в Квебеке и Ницце, в Генуе и Брюсселе. Особенно значительные волнения произошли в 2001 г. во время встречи «Большой восьмерки» в Генуе, когда не менее 300 тыс. антиглобалистов участвовали в баррикадных столкновениях. В последующем в различных странах стали возникать организации и объединения антиглобалистской направленности.
Новым проявлением движения антиглобалистов стало проведение в 2001, 2002 и 2003 гг. в бразильском городе Порту-Алегри Всемирного социального форума. В средствах массовой информации это событие освещалось как форум представителей антиглобалистских сил всего мира, который выступает альтернативой Всемирному экономическому форуму в Давосе, где периодически собираются ведущие деятели политики глобализации. В печати Всемирный социальный форум прозван «Анти-Давосом» или «бразильской альтернативой». Подобным же образом этот форум характеризуют и сами его организаторы. В 2002 г. в Порту-Аллегри уже собралось более 150 800 делегатов представлявших 4 909 организаций и движений из 123 стран мира [50]. В дальнейшем подобные форумы, как всемирные, так и региональные, стали регулярными.
Поскольку выступления антиглобалистов, как правило, сопровождаются столкновениями с полицией, актами насилия (многие наблюдатели причину этого усматривают в провокационных действиях полиции), то эти внешние проявления антиглобализма создали данному движению едва ли не имидж погромщиков. Однако представления о данном движении только по его внешним проявлениям, на которые акцентируют внимание средства массовой информации, весьма далеки от подлинной сущности этого движения.
Следует иметь ввиду, что участники антиглобалистского движения не против глобализации как естественного процесса усиления взаимодействия, взаимозависимости и взаимосближения различных стран и народов в мировом масштабе. Они стремятся повернуть данный процесс в русло сотрудничества различных народов, в русло диалога культур с уважением особенностей и традиций каждого народа, сохранением суверенитета и территориальной целостности государств, соблюдением принципа невмешательства во внутренние дела государств и сохранением многополярного мироустройства. Антиглобалисты выступают против отождествления объективного процесса глобализации мира с навязыванием однополярной системы международных отношений, с созданием единой универсальной цивилизации, против форсированной глобальной интеграции хозяйственной, политической и культурной жизни, ведущей к усилению неравенства между различными обществами и внутри каждого общества в отдельности. Суть сторонников и противников политики глобализации выразил современный политолог Н. Хомский: «На одной стороне – власть, на другой – население. Мы – за глобализацию в интересах населения всего мира; они – за особую форму глобализации в интересах предпринимателей» [51].
Антиглобалисты выдвинули ряд обоснованных требований в интересах справедливого развития современного мира. Они требуют устранения неравноправных и несправедливых взаимоотношений между экономически развитыми и развивающимися странами, аргументировано доказывая, что осуществляемая политика глобализации выгодна богатым странам, а все ее издержки несут бедные страны. В этой связи антиглобалисты предлагают списать долги стран третьего и второго мира. Они требуют, чтобы США и другие развитые страны прекратили дискриминационную политику в сфере торговли с развивающимися странами. Антиглобалисты считают, что политика таких международных организаций, как Всемирная торговая организация, Международный валютный фонд (МФВ), Всемирный банк (ВБ) и других направлена не на защиту интересов «бедных» стран, а на ограничение экспорта товаров из этих стран в промышленно развитые страны. Поэтому они выдвинули требование о замене МВФ и ВБ системой региональных банков, построенных на демократической основе и подотчетных всем странам-участникам в равной мере. Антиглобалисты выступают за ограничение деятельности крупных транснациональных корпораций (ТНК), усиление которых ведет не только к увеличению разрыва в жизненном уровне населения богатых и бедных стран, но и к обострению проблемы бедности в самих развитых странах. Критика политики глобализации внутри богатых стран еще более острая, чем в других странах. Одним из важнейших требований антиглобалистов является устранение социального неравенства в самом широком смысле.
В целом элементы программы антиглобализма представляют собой отрицательную симметрию основным элементам идеологии глобализма (см. «Глобализм»), которая, согласно А. Дугину, выглядит следующим образом [52]:
• вместо мондиализма* (планетарной унификации государств, народов и культур) предлагается модель многополярного мира, баланса цивилизаций, сохраняющих свои границы и дефференцированно открытых друг другу;
• вместо атлантизми* (стратегической доминации Запада) преподносится евразийство* (баланс между Западом и Востоком);
• вместо перехода к финансовой экономике предлагается развитие реальной экономики с привязкой финансовой системы к реальному сектору (это может сопровождаться экономической интеграцией больших пространств);
• вместо реальной доминации капитала преподносится подстраивание структуры хозяйства под культурно-религиозные традиции (например, исламская экономика, отвергающая процентный рост денег) и социально-ориентированная система перераспределения;
• вместо концепции богатого Севера* рассматривается идея справедливого и равномерного распределения труда в планетарном масштабе с учетом специфики каждой из цивилизаций;
• вместо концепции золотого миллиарда* преподносится поиск решения острых вопросов выживания всем человечеством;
• вместо тотальной атомизации человечества предлагается развитие и сохранение цивилизационной идентичности;
• вместо полного уравнивания полов подается сохранение традиционных форм брачного уклада;
• вместо генной инженерии рассматривается защита человеческого достоинства как уникальной и неприкосновенной ценности, не подлежащей искусственному воспроизводству и клонированию;
• вместо тотальной информатизации и виртуализации производства предлагается естественное развитие традиционных профессий и ремесел с учетом новых технических достижений;
• вместо нового кочевничества преподносится сохранение связи человека со средой происхождения с полным правом свободы перемещений при одновременном контроле над миграционными потоками;
• вместо индивидуального цифрового кода рассматривается традиционная идентификация человека по личному имени и иным данным;
• вместо тотального пацифизма предлагается ограничение возможных конфликтов «войной форм» и создание эффективных международных органов для предупреждения и контроля за военными действиями.
По мнению аналитиков, сущность антиглобалистского движения состоит в том, чтобы показать: возможен иной мир, основанный на ином способе глобализации. Не случайно эмблемой Всемирного социального форума в Порту-Алегри является земной шар в виде сердца в руках с надписью «Другой мир возможен». Важно подчеркнуть и то, что в плане самоорганизации антиглобализм – плюралистичное и чрезвычайно мобильное движение, чертами которого являются неиерархичность, горизонтальность связей, кооперация участников, четкость и быстрота создания и распада структур, открытость для «входа» в него и «выхода» из него, вторичность форм и структур по отношению к содержанию деятельности, равноправие участников независимо от их роли, масштаба и ресурсов. Антиглобалистское движение будит внимание человечества, готовит его к возможным последствиям политики глобализации. Однако говорить о его особых практических успехах пока не приходится.
Антиглобализм – относительно молодое, но уже вполне состоявшееся международное движение, которое отражает тенденцию альтернативности в мировом развитии.
Особенности социального действия участников альтернативных движений
В целом во всех альтернативных концепциях развития демократическое будущее предполагается осуществить, ориентируясь на появление по соседству с нынешними институтами государства «власти» какого-то другого сообщества с особым образом жизни, особыми ценностями, нормами, принципами при условии взаимной терпимости коалиций по отдельным вопросам и нахождения уравновешивающих компромиссов. Как это выглядит на практике, мы показали выше.
Следует отметить, что стратегия новых социальных движений переустройства общества посредством внедрения малых ниш альтернативного стиля жизни в большой социум выглядит весьма утопично. Участники альтернативного движения находятся по другую сторону революционного насилия и, как правило, не несут в себе пассионарность, которая на разных этапах была присуща буржуазии или рабочему классу как ведущим силам общественного развития в прошлые исторические периоды. Стратегия малых дел представляет собой антипод радикализма в сфере политического действия. В основе такого подхода лежит убеждение, что достичь высоконравственных целей переустройства современного общества можно только ненасильственными средствами. Слишком высокую цену приходится платить за революционные и насильственные действия.
Основой своей внутренней организации альтернативные социальные движения считают принцип базисной демократии. Он означает прямую децентрализованную демократию, стержневой идеей которой является постоянный контроль за должностными и выборными лицами, за руководящим ядром со стороны масс и возможность сменяемости руководства любого уровня в любое время. Кроме того, в партиях зеленых, как правило, действует так называемый императивный мандат, который предписывает партийному руководству и фракциям этих партий в парламентах выполнение установок и требований массового базиса. Существенными элементами внутрипартийной базисной демократии являются принципы гласности и консенсуса.
Понятие «базисная демократия» трактуется не только как организационный принцип новых социальных движений, он понимается и как политическая организация общества, и как социально-политическая деятельность масс, и как программа ненасильственных действий по внедрению новых ценностей в сознание масс путем внепарламентских акций.
Давая общую оценку социальным концепциям и политической стратегии альтернативных движении, следует отметить их стремление с максимальной полнотой учесть не только все достижения цивилизации, но и обнажившиеся опасные пределы развития по пути индустриализма, вобрать в себя как результаты научного знания, так и императивы вечных ценностей, мобилизовать не один лишь разум, но и колоссальный потенциал человеческих эмоций.
С новыми социальными движениями связано возникновение неформальных групп в политике – временных объединений людей, создаваемых по поводу той или иной общественной проблемы. Если воспринимать такие объединения как особый вид социальной технологии, не абсолютизируя при этом их возможности, то они удачно дополняют традиционные методы политического действия. То же можно сказать и о культивируемой заинтересованными группами прямой, или партиципаторной, демократии, если опять-таки не противопоставлять такую форму демократии представительной и не требовать упразднения последней.
Нельзя не указать также и на преимущественную ориентацию новых социальных движений на будущее. В этом альтернативные идеи родственны утопической мысли прошлого. При этом воспроизводятся и основные слабости последней: антиисторизм, отрыв от реальности, нигилистическое отношение к действительности, апеллирование к разуму и чувствам людей, убежденность в возможности разрешения всех противоречий общества применением какой-то универсальной схемы. Надо отметить и такую черту альтернативных концепций, как эклектизм: они вбирают в себя многие идеи и либеральных, и консервативных, и социалистических учений.
Новые социальные движения оказывают неодинаковое влияние на общество и на ход политической жизни. Аналитики признают несомненные достижения женского и экологического движений: они явно изменили ценностные и этические ориентации современного общества. Что же касается антиглобалистского движения, то сколь-нибудь ощутимого результата их деятельности пока не видно. Правительства экономически развитых стран не готовы изменить свои подходы к проблемам мирового развития. Нет позитивных результатов и у антивоенного движения: войн и насилия в мире не стало меньше, скорее – наоборот.
Общий вывод относительно перспектив альтернативных движений следующий: пик их подъема уже позади. Более того, в результате распада биполярной международной системы и усиления процессов глобализации «по-американски» альтернативисты оказались оттесненными на обочину политической жизни. Тем не менее социально-политические идеи альтернативных движений стали важным фактором современной политической жизни.
Бакунин, MA. Государственность и анархия /М.А. Бакунин // Философия. Социология. Политика. М., 1998.
Бжезинский, 3. Выбор. Глобальное господство или глобальное лидерство / 3. Бжезинский. М., 2004.
Бернштейн, Э. Возможен ли научный социализм? / Э. Бернштейн // Антология мировой политической мысли: в 5 т. Т. 2. М., 1997.
Биккенин, Н.Б. Социалистическая идеология / Н.Б. Биккенин. М., 1983.
Бланк, A.C. Старый и новый фашизм / A.C. Бланк. М., 1992.
Бовуар, С. де. Второй пол / С. де Бовуар. М., 1997.
Брайсон, В. Политическая теория феминизма / В. Брайтон. М., 2001.
Ганди, М. Моя вера в ненасилие / М. Ганди // Антология мировой политической мысли: в 5 т. Т. 2. М., 1997.
Геллнер, Э. Нации и национализм / Э. Геллнер. М., 1991.
Каддафи, М. Зеленая книга / М. Каддафи. М., 1989.
Ленин, В.И. Полное собрание сочинений / В.И. Ленин. Т. 33.
Макаренко, В.П. Главные идеологии современности / В.П. Макаренко. Ростов н/Д, 2000.
Маркое, И. Четвертая мировая война началась! / И. Маркое // Новая экономика. 2006. № 1–2.
Муссолини, Б. Доктрина фашизма / Б. Муссолини //Антология мировой политической мысли: в 5 т. Т. 2. М., 1997.
Орлов, Б. Социал-демократия: история, теория, практика / Б. Орлов. М., 2005.
Панарин, A.C. Искушение глобализмом / A.C. Панарин. М., 2002.
Райх, В. Сексуальная революция / В. Райх. М., 1997.
Розенберг, А. Миф XX века / А. Розенберг. Харьков, 2005.
Современные идеологические концепции и доктрины. Минск, 2006.
Стиглиц, Дж. Глобализация: тревожные тенденции / Дж. Стиглиц. М., 2003.
Тишков, В.А. Забыть о нации (Постнационалистическое понимание национализма) / В.А. Тишков // Вопросы философии. 1998. № 9.
Троцкий, Л.Д. Теория перманентной революции / Л.Д. Троцкий // К истории русской революции. М., 1990.
Уоллстонкрафт М. В защиту прав женщины / М. Уоллстонкрафт // Феминизм: проза, мемуары, письма, эссе. М., 1992.
Хайек, Ф. Пагубная самонадеянность / Ф. Хайек. М., 1992.
Хёсле, В. Философия и экология / В. Хёсле. М., 1994.
Эвола, Ю. Критика фашизма: взгляд справа / Ю. Эвола // Люди и руины. М., 2007.
Этциони, А. От империи к сообществу: новый подход к международным отношениям / А. Этциони. М., 2004.