Он дал мне мирские обеты и поучения о пути Бодхисаттвы. С помощью специальной медитации он благословил вино внутреннего подношения в чаше из черепа. Оно бурлило и сияло пятью цветами. Марпа поднес ритуальные дары своему Ламе и Йидамам, а потом отпил из чаши и передал ее мне. Я осушил чашу до дна. Лама кивнул:
– Это хороший знак. Полный цикл четырех посвящений любой другой линии преемственности не сравнится с чистым вкусом моего нектара внутреннего подношения. Завтра утром я дарую тебе посвящение Тайной мантры, ведущее к созреванию.
Для посвящения была подготовлена мандала Чакрасамвары с 62 аспектами. Во время церемонии Мастер указал на мандалу из цветного песка и произнес:
– Это всего лишь символ. Настоящая мандала находится там.
Он указал в небо, и мы отчетливо увидели Йидама Чакрасамвару с 24 тайными сферами, окруженного Даками и Дакинями восьми великих мест кремации, и 32 тайных места. Одновременно и в один голос Лама и Йидамы мандалы нарекли меня дхармическим именем Пал Шепа Дордже, что значит Прославленный Смеющийся Ваджр.
Закончив полную устную передачу Тантры, Лама в мельчайших подробностях показал мне пути практики в соответствии с глубочайшими поучениями. Потом, возложив руки мне на голову, он рассказал:
– Сын мой, с самого первого дня я был уверен, что ты – именно тот ученик, который способен принять все мои поучения. В ночь перед твоим появлением я увидел во сне, что тебе суждено посвятить себя Учению Будды. Хозяйка в похожем, но еще более поразительном сновидении узрела двух женщин, стерегущих ступу, – это означало, что Защитники будут беречь поучения нашей линии. Таким образом, тебя мне послали в ученики мой Лама и Защитники. Я вышел встречать тебя в простой крестьянской одежде. Ты выпил все пиво, которое я тебе предложил, и довел мою работу до конца. И то и другое значит, что, проникнувшись Дхармой всем сердцем, ты легко усвоишь Учение целиком. Итак, медный котелок с четырьмя ручками символизировал прибытие четырех моих великих учеников. Его незапятнанная поверхность говорила о том, что твой ум освободится от замутнений и в теле возникнет великая сила – благодаря блаженству пламени туммо. Пустотой котелок означал скудность твоего питания во время медитации в отшельничестве. Но я дарую тебе свое благословение и наполню котел маслом из алтарных ламп. Таким образом я засеваю семена твоей долгой жизни и благополучия твоих многочисленных учеников – чтобы и их ты тоже смог наполнить сладостью поучений. Я обхожу вокруг комнаты, дабы засвидетельствовать твою будущую славу.
Мастер продолжал:
– Я угнетал тебя непосильной работой при строительстве башен, чтобы ты очистился от дурной кармы. Каждый раз, когда я жестоко с тобой обходился, ты был подавлен горем, но ни разу не подумал обо мне плохо. Это означает, что и твои ученики будут усердными, настойчивыми, мудрыми и сочувственными. Позже, не стремясь к мирскому богатству, они будут медитировать в горах скромно, дисциплинированно и энергично. И, наконец, благодаря внутреннему переживанию, духовной силе, мудрости и сочувствию все они станут совершенными учителями. Передача этих поучений будет подобна растущей луне. Радуйся!
Таковы были предсказания Марпы. Он воодушевил, вдохновил нас, и мы все ликовали.
В тот день я наконец обрел счастье.
Так говорил Миларепа. На этом заканчивается третья глава, в которой он получает посвящение и наставления тайного пути.
Глава четвертаяПервые плоды медитации
Речунг спросил:
– Учитель, ушел ли ты сразу в отшельничество, получив наставления, или же оставался со своим Мастером?
И Мила продолжил:
– Марпа велел мне упорно практиковать. Он снабдил меня пищей и отправил медитировать в пещеру под названием Тагнья. Я наполнил алтарную лампу маслом, зажег ее и поставил на голову. Оставаясь неподвижным, я медитировал днем и ночью, пока масло в лампе не иссякало.
Так прошло одиннадцать месяцев. Однажды ко мне пришли Марпа с Дагмемой и принесли мне еду для ритуальной трапезы.
– Что же, сын мой! – воскликнул Лама. – Практиковать одиннадцать месяцев подряд, не позволяя остыть подушке для медитации, – это отличный результат. Выходи из пещеры и отправляйся домой. Там ты сможешь отдохнуть и поговорить со своим старым отцом о внутренних переживаниях во время практики.
Они ушли. Я подумал: «Здесь так спокойно. Но нужно идти, раз такова воля Ламы». Я уже начал прорубать выход из пещеры, однако внезапно остановился, не осмеливаясь продолжать. В этот момент вернулась Дагмема.
– Так ты идешь, сын мой? – спросила она.
– Я не решусь сломать эту стену.
– В этом нет ничего дурного, – ответила хозяйка. – Встреча с Ламой – поистине благоприятное событие. Оно приносит лишь хорошие результаты; это закон тайного пути. К тому же твой отказ лишь рассердит Ламу. Так что распечатывай вход в пещеру и пойдем со мной.
Понимая, что женщина права, я обрушил стену и вышел. Когда мы вернулись домой, Лама широко улыбнулся:
– Мы, как отец и сын, будем медитировать вместе. Хозяйка, приготовь трапезу.
Когда мы делали подношение, Марпа спросил:
– Сын мой, какой опыт ты обрел посредством моих особых наставлений? Позволь уму покоиться в «здесь и сейчас» и скажи мне, какие появились переживания, интуиция и осознавание?
В порыве преданности и искреннего благоговения я упал перед Ламой на колени и сложил руки у сердца. В глазах помутилось от слез. Свою благодарность я выразил в Песне семичастного пожелания:
– Учитель! Перед учениками, не очистившими свои завесы,
Ты появляешься во множестве иллюзорных форм,
А перед собранием освобожденных
Предстаешь в теле совершенного наслаждения – Состоянии радости.
Простираюсь перед твоим телом!
Шестьюдесятью оттенками голоса божественного Брахмы
Ты объясняешь каждому на его языке
Восемьдесят четыре тысячи аспектов священной Дхармы.
Эти звуки неотделимы от пустоты.
Простираюсь перед твоей речью!
В сияющем пространстве Состояния истины
Ты охватил своим знанием все объекты,
Не загрязняя их завесой концептуальной двойственности.
Это незыблемая Дхармакайя.
Простираюсь перед твоим умом!
В совершенно чистом дворце подлинной реальности
Обитает неизменная Дагмема в иллюзорном теле,
Великая мать, дающая жизнь Буддам трех времен.
Простираюсь перед тобой, Дагмема!
С полной искренностью и почтением кланяюсь
Всем, кого ты собрал вокруг себя, —
Сыновьям, ученикам, выполняющим твои указания,
И многочисленным последователям.
Приношу тебе в дар свое тело
И все, что в любых сферах обусловленного мира
Достойно быть подношением.
Признаю каждый из всех моих вредных поступков.
Наслаждаюсь добрыми деяниями всех существ.
Прославленный Лама, оставайся в этом мире,
Пока сансара не опустеет.
Повсюду вращай колесо Дхармы.
И пусть мои духовные заслуги принесут благо всем живущим!
Затем я продолжал:
«Я, скромный ученик, спел Песню семичастного пожелания, чтобы выразить свое неокрепшее постижение, а также глубокую благодарность за то, что оно стало мне доступно. Лама, неотделимый от Будды Ваджрадхары, Дагмема и духовные сыновья! Все это произошло благодаря вашим совершенно чистым действиям и силе благословения, берущего начало в безграничном сочувствии.
Лама, пожалуйста, услышь меня из неизменного состояния твоего ума! Я понял, что мое физическое тело, состоящее из плоти и крови, вместе со всеми его сознаниями удерживается двенадцатью звеньями причины и следствия, порождаемыми неведением. Одно из этих звеньев – желание. Физическое тело – благословенный сосуд для счастливых существ, стремящихся к свободе, но то же самое тело становится причиной, по которой злодеи попадают в нижние миры.
Я понимаю, что это тело ответственно за выбор между безграничной заслугой и утратой, вневременным счастьем и мукой, находясь на границе добра и зла. Я доверяю силе твоего сочувствия, полагаюсь на тебя как верного проводника для всех существ. Надеюсь, что я стремлюсь к освобождению из океана страданий этой реальности, покинуть которую невероятно сложно.
Сперва я искал прибежище в Трех драгоценностях и ревностно соблюдал все правила поведения. Вскоре я понял, что источник счастья – это Лама, а значит, главное правило – следовать всем его указаниям и поддерживать с ним безупречную связь.
Невероятно сложно получить благоприятное человеческое рождение. Сознание непостоянства и смерти, а также последствий глупых поступков и боли сансары пробуждает в уме могучую энергию. Благодаря ей человек развивает мощное устремление к Освобождению. Он добивается его, соблюдая этические принципы. Это хороший фундамент, на котором можно начинать строительство.
Таким образом практикующий постепенно продвигается по пути. Для этого он должен неустанно хранить свои обеты, а в случае неудачи – применить противоядие. Он не стремится лишь к собственному Освобождению, как на пути Малой колесницы, но развивает бодхичитту – ум Просветления, или Просветленный настрой – и старается работать ради Освобождения всех существ. Благодаря развитию Просветленного настроя все действия порождаются любовью и сочувствием и направляются на благо всех. Чтобы избрать путь Великой колесницы, нужно отказаться от пути Малой колесницы. Основываясь же на фундаменте чистого видения, можно ступить на несравненный путь Алмазного пути – Колесницы ваджры.
Для достижения чистого видения практикующему нужен совершенный Учитель, который знает, как безошибочно и целиком дать Четыре посвящения, а также искусно и с сочувствием объяснить их скрытое значение. Посвящение пробуждает практикующего к пониманию окончательной действительности, и с момента получения инициации ученик продвигается далее, медитируя в течение всех последующих этапов Пути. Устремившись к открытию неличностного начала в собственном уме, – а это общее положение всех буддийских традиций – практикующий изучает себя с помощью логики, поучений и аналогий. Не найдя «истинного» себя, он постигает отсутствие самости. Теперь самое время успокоить ум, ведь когда он усмирен подобными рассуждениями, разделяющие мысли исчезают и достигается состояние вне концепций. Если покоиться в нем днями, месяцами и годами, то очевидно, что практикующий позабудет о течении времени. Так зарождается состояние шинэ – успокоение ума и удержание его в покое.