Традиции в Ришикеше
Ришикеш, или «местожительство мудрецов», по праву называется «столицей йоги», ибо в нем представлены практически все стили хатха-йоги, и, посетив занятия белее полутора десятка учителей, я с уверенностью могу сказать, что за все годы не увидела всего доступного, не говоря уже о целенаправленных поисках. И все же преимущественно Ришикеш — обитель шивананда-йоги, поэтому под общим названием «хатха-йога» обычно подразумевается не что иное, как шивананда-стиль. Самое памятное место — кутир Свами Шивананды, где он провел первое десятилетие ранней интенсивной садханы. В ашраме Шивананды возле махасамадхи ежедневно проводится сатсанг, который начинается с чтения Бхагавадгиты на санскрите, а заканчивается пением бхаджанов. Во время этого действа я неизменно испытывала чувство сущностной трансцендентности учителя, которое переживаю при приближении ко всякому месту махасамадхи — будь то Шри Ауробиндо или Рамана Махарши либо любой иной просветленный. Впрочем, его следует отнести к сугубо субъективным ощущениям.
Каждый вечер на берегу Ганги проводится Арати, на которое неизменно собирается множество народа, и отдельно ровными рядами рассаживаются индийские мальчики в желтых одеждах, воспитывающиеся в ашраме Парамартх Никетан. На ступени гхата настилаются ковры, а возле воды в специально сооруженном «алтаре» разводится огонь, освещающий в сгущающейся темноте статую Шивы, которая установлена напротив — на отмели, отделенной от берега узким протоком. Церемония начинается с речитатива санскритских шлок, в конце каждой избранные для проведения ритуала индийцы кидают в огонь по щепотке травяной смеси. Затем подолгу поются бхаджаны и собственно Арати: тогда все встают, и по рядам начинают передавать большие подсвечники, сплошь уставленные маленькими горящими свечками. Каждый из присутствующих берет средоточие живых огней в руки, обводит несколько кругов перед Гангой и передает следующему. Потом всем раздаются из корзины головки цветов, и люди спускаются к реке, чтобы бросить цветок в стремительный чистый поток и смочить лоб каплями священной воды.
Поздним вечером в зимний период начинают дуть студеные ветры с Гималаев, от которых индийцы с головы до ног закутываются в шали. Перед сном хорошо пить горячий масала—чай со специями, сидя на крыше ресторана и созерцая сверху таинственные очертания городка с подсветкой бесчисленных огней, среди которых выделяется длинный мост, соединяющий берега Ганги, — настолько узкий, что на нем почти вплотную расходятся два человека. Именно тогда вся полученная за день информация становится предельно ясной, превращаясь в упорядоченные «пособия для практики». Я не буду касаться здесь собственно шивананда-стиля, подробно изложенного при разборе ведущих традиций хатха-йоги. Посмотрим, как уживаются традиционные устои с новыми школами, заполонившими Ришикеш. Большинство из них ориентировано преимущественно на туристов, для которых йога — достопримечательность, подлежащая осмотру наряду с прочей экзотикой. Тем не менее, иногда можно наблюдать, как пришедшие для омовения к Ганге санньясины выполняют асаны, и тогда становится ясно, что традиция продолжается.
Ашрам Вед Никетан
В Ришикеше существует множество ашрамов, где можно жить и изучать йогу, не подчиняясь строгому режиму, а вполне свободно распределяя свое время. К таким местам относится ашрам Вед Никетан Дхам, в котором располагается также Гималайский университет йоги, где начинающие могут пройти месячный или полугодовой курс с получением сертификата, а практикующие обычно предпочитают просто снять комнату и посещать любые занятия в самом ашраме и многочисленных центрах по соседству. Инструктора по хатха-йоге часто меняются в ашраме, но в целом здесь придерживаются шивананда-стиля, что неудивительно для Ришикеша. Основатель ашрама — знаток хатха-йоги спустился с Гималаев уже в возрасте 50-ти лет, будучи нищенствующим санньяси. Но благодаря пожертвованиям тех, кто желал провести последние дни в святом месте, он построил огромный ашрам, а после смерти владельцев они перешли в собственность гуру. История создания ашрама показательна для индийской традиции. Гуру покинул тело в возрасте 103 лет уже после моего отъезда, и ныне его преемником стал Свами Дхармананда.
Шри Вишвагуру Махарадж, ушедший в 2007 году после того, как ему исполнилось 103 года, давно не проводил никаких занятий, за исключением необыкновенно впечатляющей демонстрации асан на своем столетнем юбилее. Не только способность завязать ноги в лотос, балансируя на голове, в столь преклонном возрасте, но и сам его внешний вид мог вдохновить окружающих на занятия хатха-йогой. Он не просто ходил без посторонней помощи, но и поднимался в свою комнату на третьем этаже, принимал один раз в день небольшое количество пищи, и даже в зимний период, когда все закутываются в шерстяные одежды, продолжал носить лишь легкое оранжевое дхоти. Каждый вечер он давал своим преданным даршаны, беседуя с посетителями, а временами присутствовал на сатсангах, завершая их негромким отчетливым пением мантры. Местным жителям он был известен своей строгостью, с которой полвека управлял ашрамом.
По прибытии в Ришикеш в ранней молодости Шри Вишвагуру принял санньясу от своего гуру Шри Хирананды Сарасвати, который был знатоком йоги и прожил 125 лет, посвятив всю свою жизнь поискам истины и самореализации. Под руководством учителя Шри Вишвагуру предавался строгому аскетизму: жил в джунглях и пещерах, питался кореньями и фруктами и совершал пешие паломничества к святым местам в Гималаях. В результате он достиг мастерства в хатха-йоге, кундалини-йоге, раджа-йоге и практике Гаятри-мантры. Подобное йогическое образование смело можно назвать синкретическим, хотя, вероятнее всего, осуществил этот синтез его учитель. Добившись совершенства в собственной практике, Вишвагуру основал сначала ашрам Вед Никетан Дхам, а затем и Международный Гималайский университет йоги.
Шри Вишвагуру не стал основателем нового стиля йоги, хотя, как любой практикующий, разработал несколько собственных асан, а также мудры и бандхи, которые упоминались выше. Среди его авторских техник примечательна Амогха-асана, или «действенная поза», которая расширяет грудную клетку, укрепляет сердце и устраняет загрязнения из легких, помогая излечивать астму, а через два месяца ежедневной практики объем грудной клетки увеличивается на два дюйма. Асана положительно воздействует также и на брюшную полость: излечивает расстройство желудка, метеоризм и ночные поллюции, помогает избавиться от лишнего веса; регулирует кровяное давление, способствует пробуждению Кундалини и развитию жизненной силы и сознания. Ограничений на ее выполнение по полу или возрасту не существует.
Техника выполнения Амогха-асаны. Встаньте прямо, ноги вместе, а затем сделайте шаг вперед правой ногой на расстояние одной стопы от левой ноги. Поднимите прямые руки вверх, касаясь ими ушей, и сомкните кончики пальцев. Глубоко вдохните через нос, затем полностью выдохните также через нос. Далее, не вдыхая и удерживая руки прижатыми к ушам, наклонитесь вперед до горизонтального положения. Выпрямитесь, но пока не вдыхайте, а все еще на выдохе прогнитесь назад. Продолжая сохранять задержку дыхания, поставьте стопы вместе и опустите руки вдоль тела. Только теперь вдохните как обычно и отдохните две минуты. Затем повторите все действия, сделав шаг левой ногой. Выполняйте данную практику по три раза утром и вечером.
Около двадцати пяти лет назад в ашрам прибыл молодой военный и принял санньясу под именем Свами Дхармананда. Поскольку оставить армию его вдохновило учение Парамахамсы Йогананды, он считает себя продолжателем традиции крийя-йоги, несмотря на принадлежность к ордену санньясы Ади Шанкарачарьи. Благодаря хорошему образованию вскоре он стал незаменим и поначалу вел все занятия по хатха-йоге, читал лекции и проводил вечерние сатсанги. Сейчас хатха-йогу преподают другие инструктора, а он решил посвятить себя духовному наставничеству, не оставляя собственной практики. По утрам он читает лекции, а вечерами встречается с теми студентами, которые желают получить личные рекомендации. После ухода гуруджи он взял на себя роль верного служителя матаджи, не пытаясь самовозвеличиваться.
Ежемесячный лекций курс состоит из трех частей, где наибольший интерес представляет изложение хатха-йоги в контексте раджа-йоги. Объяснения ямы и ниямы отличаются глубоким психологизмом и изобилуют примерами из жизни учеников. Так, если речь идет об ахимсе, Свами Дхармананда предлагает студентам ответить, что вызывает тенденцию к подавлению другого человека, и рассмотреть механизм взаимодействия. Главными трудностями современного западного образа мысли он считает чувство собственной неполноценности и переживание отверженности, которые препятствуют коррекции внешнего поведения и внутреннего состояния, необходимой перед началом практики. К качествам йога Свами Дхармананда добавляет абхьясу (бесстрашие перед будущим, одиночеством и т. п.) и тьягу (отречение от привязанностей, дающее внутренний мир).
Следующие два ступени раджа-йоги — асана и пранаяма — разворачиваются в объяснение основ современной хатха-йоги, сопровождающееся освоением простейших техник прямо на занятии и нередко усложненными домашними заданиями. В практике асан Свами Дхармананда считает оптимальным сочетание айенгар-техники либо принципа виньясы с шивананда-стилем, т. е. понимание механизма работы асаны должно сопровождаться медитативным состоянием. Так, стабильность в асане достигается через переживание бесконечности самого себя. Другое существенное отличие касается мужской и женской практики, где важна разница в строении физических тел на уровне всех систем, что требует концентрации внимания и энергии для мужчин — в Аджне, а для женщин — в Анахате. Но главный акцент делается на пранаяме, и Свами Дхармананда определяет саму хатха-йогу как выравнивание (вдоха и выдоха), гармонизацию (левой и правой ноздри), сокращение (количества циклов в минуту) и окончательную остановку дыхания.
В отличие от большинства индийских учителей, он объясняет в течение двух часов около десятка пранаям и настаивает на их выполнении. В его описании техник встречаются отличия, как правило, заимствованные из крийя-йоги. Например, при выполнении Капалабхати он предлагает концентрировать движение мышц в области Хара — чуть ниже пупка; для определения длительности практики — учитывать конституцию тела (преобладание воды, жара или воздуха); в Сурья-бхедане — не только вдыхать, но и выдыхать через правую ноздрю. Уджджайи-пранаяма и вовсе превращается в крийю: на вдохе (со звуком «со») энергия проводится по Сушумне вниз, а на выдохе (со звуком «хам») — обратно. После получения инициации нужно доводить количество дыхательных циклов от 27 до 108, прибавляя по одному каждый день. Впрочем, Свами Дхармананда инициации никому не дает.
После рассмотрения пратьяхары как обращения всех процессов вовнутрь он не переходит сразу к «внутренней йоге», а задерживается на обширной теме кундалини-йоги. Основное содержание составляют мудры и бандхи, назначение которых и состоит в переориентации с внешней работы на внутреннюю, ибо они позволяют замкнуть и активировать энергию в личном пространстве практикующего. Насыщенность информации не уступает количеству пранаям, причем все мудры и бандхи, соответствующие чакрам, даются последовательно, в связи с проведением энергии снизу вверх. Здесь Свами Дхармананда рассматривает внутреннее строение чакр, приводя такие подробности, как число и назначение отходящих от каждой чакры каналов, более тонкие аспекты Сушумны, указывая, что ваджроли-мудра поднимает энергию по ваджра-нади, проходящей внутри Сушумны на уровне маномая-коши и т. п.
Изложение самьямы (дхарана, дхьяна, самадхи) тоже носит практический характер и посвящается медитативным техникам на собирание энергии и переводу восприятия на уровень более тонких структур. Свами Дхармананда считает самадхи не целью жизни в обычном понимании самореализации, а просто методом усиления сосредоточения сознания, с помощью которого в сферу внимания вводятся высшие планы бытия. Надо отметить, что такое понимание достаточно близко к изначальному определению восьми стадий самадхи (не путать с восьмью этапами садханы), предложенному в «Йога-сутрах» Патанджали. Таким образом, каждое переживание самореализации становится лишь условием самореализации, или, по словам одного мудреца, есть нечто провокационное в самом желании освобождения. В конце каждой лекции Свами Дхармананда настраивает сознание учеников: «С каждым днем я становлюсь совершеннее и совершеннее…».
Центр изучения йоги
В Ришикеше весьма распространен айенгар-стиль, но и в данном случае влияние шивананда-йоги оказывается весьма заметным. Свами Рудра, ученик Айенгара и создатель Центра изучения йоги, ранее преподавал в шивананда-ашраме и считает Свами Шивананду своим духовным учителем, несмотря на последовательное воспроизведение айенгаровской техники. Его ученики, начавшие преподавать отдельно, тоже идут по пути синтеза айенгар-йоги с шивананда-йогой. Панкадж Шарма, наиболее любимый западными практикующими инструктор, некогда полгода изучал шивананда-стиль, а иногда добавляет аштанга-виньясу и прочие техники. Начинающий инструктор Сурьянс Тхакур тоже долгое время учился у Свами Рудры, однако имеет сертификат учителя шивананда-йоги. Можно назвать также и других личных учеников самого Айенгара, например, большим уважением пользуются Уша (Швейцария) и Карин (США), долгие годы живущие и преподающие йогу в Индии, однако они настаивают на «чистоте» айенгар-стиля.
Широкую известность получил Центр изучения йоги, основанный Свами Рудрой более пятнадцати лет назад. Учитель совмещает в себе достоинства обоих своих учителей: тщательную отстройку асан, характерную для Айенгара, и дух отречения, впитанный от Свами Шивананды. Личный характер Свами Рудры, воплощающий качества соответствующего ведического бога, придает практике особый колорит, который чаще привлекает западных учеников, чем отталкивает: учитель кричит на учеников и корректирует в асанах вполне весомыми ударами. Индийцы, которых всегда примерно половина в зале, воспринимают это адекватно, и иностранцы следуют их примеру, тем более что учитель при всей суровости часто смеется. Подобное обращение с учениками объясняется афоризмом Свами Рудры о практике йоги: «Это не площадка для игры, а поле боя!». Однако это не означает крутизны асан, напротив, он часто порицает гимнастику, отличая от нее йогу по наличию пространства в асане. Итак, Свами Рудра не обучает необычным асанам, но необычно объясняет простые асаны.
Ежегодная программа довольно устойчива, и если вас интересует айенгар-йога, можно ориентироваться на следующее расписание. Общие классы проводятся с июля по ноябрь; для участия требуется встретиться со Свами Рудрой накануне и получить допуск к занятиям, который дается после непродолжительной беседы. Нередко бывает, что он поначалу отказывает, но принимает ученика после повторной просьбы. Случаются и курьезы: так, одного инструктора из шивананда-ашрама он третировал как начинающего, а об одном претенденте отозвался, положив тяжелую руку на плечо: «Нет жизни в этом теле!». Наибольший интерес представляют 15-дневные курсы, куда допускаются только серьезно занимающиеся йогой, но они бывают только три раза в год: в феврале, апреле и сентябре. Последовательность занятий одинакова: рано утром в медитация и асаны, а вечером пранаяма либо коррекция асан, отдельные классы для женщин и беседы. Иногда курс посвящен проработке особого блока асан: например, делается акцент на стоячие асаны, которые считаются основными. Периодически проводятся классы для начинающих.
В повседневной практике, помимо такой известной черты айенгар-йоги, как использование разнообразных подручных средств (веревок, блоков, одеял и т. п.), можно отметить и другие особенности. Для Свами Рудры характерен следующий порядок объяснений: сначала все выполняют асану, затем он выбирает кого-то, чтобы показать характерные ошибки, останавливая всех громким возгласом: «А это кто такой?», хотя он может знать ученика много лет. Затем показывает сам и заставляет всех повторить, затем дает вспомогательную асану (не обязательно проще, но с акцентированием отдельных элементов предыдущей), потом просит вернуться к предыдущей и с удовлетворением заключает: «Вот видите, теперь это совершенно другая асана!». Роль рефрена может выполнять, например, стойка на руках у стены, «собака», «треугольник» и др. Также нередко он делит студентов на две части и дает им параллельно небольшие комплексы из нескольких асан.
Хотя Свами Рудра отвечает на текущие вопросы по практике прямо во время занятий, общие принципы лучше проясняются во время дискуссии, под которую в программе отводится один вечер. Несколько необычна точка зрения Свами Рудры относительно сочетания асан — этот вопрос был задан на одной из дискуссий, и учитель ответил, что здесь все зависит от уровня практикующего. Принцип контр-позы незыблем для начинающих, но в дальнейшем становится относительным: Свами Рудра привел в пример комбинации асан в своей собственной демонстрации на празднике. То же самое касается и пранаям: возможны любые сочетания, главное — пятиминутное расслабление между ними. Изучение пранаямы требует длительного освоения положения сидя в Свастикасане и полного дыхания, ибо подобно многим индийским учителям, Свами Рудра относится к пранаяме с большой ответственностью. Обращает он внимание на дыхание и во время практики асан: важно делать асану на выдохе, так что одна из его последовательниц назвала свой стиль «Exhale-yoga». Отдельные занятия для женщин включают преимущественно асаны в положении лежа с применением подручных средств, что позволяет предельно расслабиться.
Особенно готовятся в центре к празднованию дня рождения Свами Шивананды, тем более что он совпадает с годовщиной открытия центра. Вторым по значению праздником становится день окончания курса, в который обязательно проводится Ганеша-пуджа и раздается прасад. Но прежде Свами Рудра по очереди вызывает к алтарю каждого студента и дает ему возможность поделиться своим опытом, достижениями и сомнениями. Когда одна студентка высказала неуверенность в том, не будет ли у нее теперь проблем при занятиях с другими учителями, Свами Рудра со смехом ответил: «Не беспокойся, это им будет сложно что-то изменить в тебе после моего курса!». Единственным недостатком Свами Рудры можно считать его многоречивость, которая нередко распространяется на предметы весьма отдаленные от йоги. Однако и это многим нравится: так, один из студентов отметил, что для него это был не yoga-intensive, а life-intensive.
Все стены в Ришикеше пестрят афишами по йоге, и в период моих ранних исследований больше всего среди них бывало объявлений о классах Панкаджа Шармы. В зимний период, когда в предгорьях Гималаев «не сезон», довольно холодно и сильные ветры, многие залы пустовали, а на занятия Панкаджа неизменно собиралось по двадцать человек. Но вовсе не «рекламная открытость» создавала ему популярность, а действительно тщательная работа с телом в каждой асане. Учителю было немногим более 30-ти лет, к тому времени он более десяти лет изучал айенгар-йогу у Свами Рудры в Ришикеше, а также в Бомбее, и с полугода занимался шивананда-йогой. Это отступление позволяло ему не вписываться в рамки типичного продолжателя школы Айенгара, но преимущественно он давал айенгар-йогу с дополнениями и вариациями. Кроме проводимых им классов в Ришикеше, он три года преподавал йогу в Восточной Африке, почти каждое лето проводит в Германии, а впоследствии спектр посещаемых им стран начал стремительно расширяться, включая как Европу, так и Азию, так что он почти перестал появляться в Ришикеше. По общему мнению, Панкадж представляет редкое сочетание прекрасного учителя с прекрасным человеком, и йога для него — подлинное призвание.
Для индивидуальной манеры построения практики Панкаджем Шармой характерно проведение интенсивов разной длительности: недельных, десятидневных или двухнедельных, хотя сертификатов он никому не давал. Занятия длились по два часа утром и вечером, после окончания курса устраивались 1–2 выходных, а затем сразу начинался следующий интенсив. При значительной физической нагрузке подобные интенсивы были полезны и для начинающих, поскольку на них давался тщательный разбор каждой асаны вплоть до еле-заметного движения кожи на малейших участках тела, не говоря уже о внимании к костям, мышцам, связкам. Объяснения не низводились до уровня бодибилдинга, а касались также дыхания, движения потоков энергии в теле, соотношения областей мозга с состояниями сознания. Занятия включали тщательную отстройку асан, коррекцию инструктором, применение подручных средств, приемы взаимопомощи и самокоррекции. Многие иностранцы, проживающие в Ришикеше месяцами, посещали эти интенсивы один за другим, ибо их распорядок никогда не повторялся. Когда учитель начал много ездить по миру, я уже покинула Индию.
Интегральные подходы
Как вообще современным индийцам удается становиться йогами, если не просто путем окончания йога-курсов с получением сертификата? Исконная традиция ученичества в потоке странствий оказалась достаточно устойчива, даже несмотря на появление социализированных учителей йоги, хотя в конечном счете между ними возникла своего рода взаимодополнительность. Мне было известно немало молодых индийских инструкторов, которые в разные периоды проходили традиционное обучение и получали официальное образование. Среди йогов всегда есть много людей самостоятельно практикующих, но крайне редко встретишь людей самостоятельно мыслящих в силу несформированности мышления чистых практиков. Современная хатха-йога, как известно, обладает ярко выраженным школьным характером, и феномен смешения стилей служит тому лишним подтверждением: в действительности есть основа для синтеза. В данном контексте показателен ответ Джитендры Даса на вопрос, почему уже после полугода он оставил преподавание в шивананда-ашраме в Тривандруме. Дело в том, что там его просили не отступать от шивананда-стиля, а для йога-философа, воспитанного на оригинальных санскритских текстах и обладавшего значительным творческим потенциалом, это было совершенно неприемлемо. В Ришикеше же он не одинок в своем стремлении к самостоятельности.
Стоило Джитендре Дасу прибыть в Ришикеш и начать преподавать йогу, как весть о появлении замечательного учителя мгновенно распространилась среди иностранцев. В результате личных бесед я смогла составить представление о судьбе этого йога. В отроческом возрасте 14-ти лет он покинул родной дом в Харидваре и начал изучать йогу с различными садху, за шесть лет исходив всю Индию. На вопрос, почему он не оставался с одним учителем, Джитендра Дас пояснил: настоящие садху занимаются собой, их мало интересуют ученики. Они готовы делиться знаниями, но согласны уделить вам внимание лишь некоторый период. Спустя несколько месяцев, когда достигнут некий результат, учитель говорит: «Ступай в такое-то место, где найдешь такого-то садху, — он и продолжит тебя учить!» Когда Джитендре Дасу исполнилось 20 лет, некий садху обратил его внимание на необходимость завершить образование. Он вернулся в родной Харидвар, поступил в Гурукул-кангри и за десять лет прошел все научные ступени: бакалавр, мастер, доктор, неизменно становясь золотым медалистом. Диссертация на хинди была написана им в трех томах на тему «Йога и аюрведа», а преподавательскую практику в качестве учителя хатха-йоги он проходил в Австралии.
Джитендра Дас не дублирует программы родного университета, так как он научился работать с санскритскими первоисточниками, извлекать из кратких указаний древних мастеров бесценную информацию и применять ее на практике. Испробовав на собственном опыте все широко известные современные стили йоги, он нашел их поверхностными и неудовлетворительными сравнительно с теми данными о йоге, которые он получил за время глубокой исследовательской работы с текстами и в период раннего обучения у настоящих саддху. Он ведет классы по асанам для начинающих и практикующих, дает индивидуальные уроки по пранаяме, мудре, медитации по собственным недельным курсам. Джитендра Дас специально посвящает самое спокойное вечернее время глубокой проработке отдельных групп асан, следуя шестидневной программе: каждый день отводится для асан определенного типа: перевернутые позы, скрутки, балансы, раскрытие тазобедренных суставов, прогибы назад, наклоны вперед. Всякий раз, в зависимости от уровня учеников, он начинает с более простых асан, а затем продвигается к более усложненным вариациям. «Стилистических аналогов» не имеется. В настоящее время он уже создал свой центр.
«Жизнь сегодня полна напряжения, возбуждения, раздражения, поспешности. В этой обстановке каждый ищет покоя любой ценой. Йога учит нас создавать равновесие, выходить за пределы частных проблем, обрести мудрость, позволяющую разобраться в перипетиях бытия. Йога — целостная система всей жизни, метод, позволяющий перестроить человека в целом. Йога усиливает все процессы, происходящие в теле и сознании, пробуждает божественную искру души, позволяя нам проявить подлинную реальность бытия — сознания — блаженства в повседневной жизни. Йога помогает расширять сознание, ограниченное телом, до бескрайнего вселенского сознания. Яма и нияма делают нас социально адекватными, придают внутреннюю силу и ценность нашей жизни. Асаны и пранаямы делают нас физически адекватными, очищают и закаляют наше тело. Пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи делают нас духовно адекватными, ведут к высшему познанию».
Суриндер Сингх никогда не рекламировал свои занятия, но как учитель йоги всегда пользовался в Ришикеше большим уважением. Суриндер Сингх больше доверяет «доброй молве», чем рекламе, и в его правоте я могла убедиться на собственном опыте. На второй день по прибытии в Ришикеш я шла по улочке, пестрящей афишами со словом «йога». Неожиданно мимо быстро прошел пожилой мужчина и бросил на ходу: «Йогу ищете? Это все йога для маленьких! Пойдемте со мной, и я покажу вам мистера Сингха…» Сначала я повременила с решением, но, когда он почти скрылся в воротах отеля, бросилась его догонять. На расспросы времени не осталось: в открытую дверь было видно, что занятия начались, и Суриндер Сингх жестом предложил мне войти. Это был маленький зал, вмещающий всего до десяти человек, но все места были полностью заняты, и для меня с трудом выделили тесное пространство. Так состоялось наше знакомство пять лет назад, и с тех пор мы неизменно поддерживаем связь, хотя он тоже много ездит преподавать за границей.
Суриндер Сингх сочетает в своей практике продолжение древней традиции и овладение современными приемами обучения, а на вопрос о его стиле предложил назвать его «интегральным». Ранее он полтора года преподавал йогу в Гималайском институте, и на его занятиях просторный йога-холл неизменно был полон. Его учитель Свами Дхармананда продолжает традицию Парамахамсы Йогананды, автора книги «Автобиография йога», передающего учение крийя-йоги. Также он получил сертификат инструктора по йоге в институте йоги Кайвалья-дхама в Лонавле. Кроме того, Суриндер Сингх является мастером рейки и владеет техникой аюрведического массажа, который он делает на двух уровнях — физическом и тонком. Суриндеру 38 лет, подобно большинству индийцев он живет с родителями, женой и двумя детьми. По вероисповеданию он сикх, поэтому имеет странную внешность: не стрижет волосы, а скручивает и завязывает на макушке. Если ранее он работал инженером, а йогу преподавал вечерами в свободное время, то потом оставил работу и уехал по контракту в качестве учителя йоги в Африку. После возвращения обратного пути не было — так он стал профессиональным учителем йоги, которого постоянно приглашают на Запад.
Лишь на третий год состоялась моя личная встреча с основателем Мангал-ашрама, выпускники которого стали учителями хатха-йоги в Ришикеше. Среди них можно назвать Панкаджа Шарму и Йоги Сандипа, а судя по кипе документов и отзывам Пранава Чайтаньи, его ученики сейчас «загребают миллионы» преподаванием йоги по всему миру. Сам он продолжает уже 15 лет жить в скромном домике на самом берегу Ганги, довольствуясь пожертвованиями и занимаясь благотворительностью. Ранее он проводил массовые семинары по йоге, содержал больницу, раздавал пищу беднякам, и поныне обучает аюрведе и йоге. Основу программы составляет полугодовой курс теории и практики йоги с выдачей сертификата государственного образца. Кроме шивананда-ашрама в Ришикеше таким правом наделены лишь Парамартх Никетан, о котором мы упоминали в связи с айенгар-йогой, и Мангал-ашрам во главе с Пранавом Чайтаньей. Кроме широкой души он обладает глубоким умом и является автором фундаментального труда по йоге.
Среди важных направлений деятельности ашрама была работа с индийскими детьми, преподавание йоги в школах. На фотографиях разных лет можно видеть как огромные классы по 50 мальчиков, синхронно делающих простые асаны, так и уникальные парные выступления «продвинутых детей», в совершенстве овладевших сложнейшими асанами. В ашраме проживали также и иностранцы, к которым применяется индивидуальный подход. Так, для кого-то занятия йогой начинаются с самых азов — аюрведических чисток, ведической кулинарии, долгих созерцательных практик бхакти-йоги. Подобно многим индийским учителям, Пранав Чайтанья сам прекрасно готовит и никогда не пользуется услугами поваров, подавая на стол простые, но вкуснейшие блюда. Именно за общей трапезой я многое узнала о его жизни. В 22 года он получил в Калькутте диплом магистра искусств, принял санньясу в Варанаси, провел три года в Гималаях, занимаясь саморазвитием. Потом он спустился в Ришикеш, где в 1995 году основал Акханда Йога Дхам, который вскоре стал Мангал-ашрамом. Там он и находится поныне, хотя жесткая конкуренция при превращении Ришикеша в центр йога-туризма оттеснила его на второй план.