орел, и решку. Без этого материала обе стороны не могли бы существовать. Так взаимодействуют три элемента: орел, решка и металл. Мы можем сравнить металл с нирваной, а орла и решку – с проявлениями непостоянства и отсутствия «я». Не важно, падает монета орлом или решкой; в любом случае вы можете прикоснуться к ней и распознать присутствие металла. Точно так же, глубоко заглядывая в природу непостоянства и отсутствия «я», вы можете прикоснуться к природе нирваны.
Окончательное или наивысшее измерение нирваны невозможно отделить от исторического измерения. Когда вы глубоко затрагиваете одно, вы также касаетесь и другого. Окончательное измерение всегда присутствует в вас. Для практикующего очень важно прикоснуться к своей природе непостоянства и отсутствия «я». Если преуспеет в этом, он прикоснется к природе нирваны и достигнет бесстрашия. Теперь он сможет с безмятежной улыбкой скользить по волнам рождения и смерти.
Историческое и окончательное измерение
В нашей повседневной жизни мы смотрим на реальность через ее историческое измерение; но мы можем видеть ту же реальность в окончательном измерении. Она может проявляться в обоих измерениях. Мы такие же. У нас есть свои повседневные, исторические проблемы, но есть и заботы высшего порядка.
Когда мы ищем Бога, нирвану или глубочайший покой – это значит, что наивысшее нам небезразлично. Мы думаем не только о благах повседневной жизни – славе, богатстве, положении в обществе и своих проектах, – но также и о нашей истинной природе. Заниматься глубокой медитацией – значит приступить к выполнению конечной задачи.
Волны – это вода
Когда вы смотрите на поверхность океана, вы видите, как волны вздымаются и опадают. Вы можете описать эти волны как высокие или низкие, большие или маленькие, сильные или слабые, красивые или не очень. Вы можете описать волну в терминах начала и конца, рождения и смерти. Это можно сравнить с историческим измерением. В историческом измерении мы имеем дело с рождением и смертью, чем-то сильным и слабым, приятным и неприятным, началом и концом и так далее.
Но глядя глубже, мы можем также заметить, что волны – это вода. Волна способна искать свою истинную природу. Она может страдать от страха или закомплексованности. Волна иногда говорит: «Я не такая большая, как другие волны». Или: «Я не так красива, как другие волны». Или: «Я родилась и умру». Волна может мучиться этими мыслями. Но стоит ей наклониться и прикоснуться к своей истинной природе – и она поймет, что является водой. Тогда исчезнут ее страхи и комплексы.
Вода свободна от рождения и исчезновения волн. В ней нет высокого и низкого, красивого и уродливого. Эти определения применимы только к волнам. Если же мы говорим о воде, то эти концепции неприменимы.
Наша истинная природа свободна от рождения и смерти. И нам никуда не нужно идти, чтобы прикоснуться к своей природе. Волне не нужно искать воду, потому что она и есть вода. Нам не нужно искать Бога или окончательное измерение нирваны, потому что мы сами – нирвана и Бог.
Вы и есть то, чего вы ищете. Вы уже представляете собой то, чем хотите стать. Можно сказать волне: «Дорогая волна, ты – вода. Тебе некуда идти в поисках воды. Твоя природа свободна от различения, от рождения и смерти, от бытия и небытия».
Практикуйте как волны. Не спеша, смотрите глубоко в себя, и вы узнаете, что ваша природа свободна от рождения и смерти. Так вы сможете прорваться к свободе и бесстрашию. Этот метод практики поможет нам жить без опасений и спокойно умереть без сожаления.
Если вы носите в сердце скорбь, если вы потеряли близкого человека, если вас охватывает страх смерти, забвения или полного исчезновения – пожалуйста, примите это поучение и практикуйте его. Если будете практиковать хорошо, вы сможете смотреть на облако, розу, гальку или вашего ребенка взглядом, который передал нам Будда. Вы прикоснетесь к природе реальности, свободной от рождения и смерти, появления и исчезновения. Это освободит вас от страхов, тревог и печалей. Вы достигнете такого покоя, который сделает вас сильными и устойчивыми, научит улыбаться всем происходящим событиям. Тем самым жизнь позволит вам помогать многим людям вокруг вас.
Где вы были до того, как родились?
Иногда люди спрашивают: «Когда у вас день рождения?» Но вы можете задать себе более интересный вопрос: «Где я был до того дня, который называется моим днем рождения?»
Спросите облако: «Когда у тебя день рождения? Где ты было, пока не родилось?»
Если вы спросите облако, сколько ему лет и в какой день оно возникло, можете глубоко прислушаться и услышать ответ. Попробуйте представить себе, как рождается облако. До рождения оно было водой на поверхности океана или реки, а потом стало паром. Оно также было солнцем, потому что солнце превращает воду в пар. Оно было и ветром, который помогает воде стать облаком. Облако не возникает из вакуума; происходит всего лишь изменение формы. Это не рождение «чего-то» из «ничего».
Рано или поздно облако превратится в дождь, снег или лед. Если внимательно присмотреться к дождю, вы увидите облако. Оно не потерялось – оно превратилось в дождь; дождь стал травой, а та – коровой и затем молоком, из которого сделали мороженое. Сегодня, если будете есть мороженое, посмотрите на него и подумайте: «Привет, облако! Я тебя узнал!» Так вы обретете мудрость и прозрение в истинную природу мороженого и облаков. В стаканчике мороженого вы сможете найти и океан, и реку, и солнце, и траву, и корову.
Глядя так глубоко, вы не увидите ни даты рождения, ни даты смерти облака. Оно просто превратилось в дождь или снег. Настоящей смерти нет, потому что всегда есть продолжение. В облаке продолжаются океан, река и тепло солнца, а в дожде продолжается облако.
До своего рождения облако уже было здесь; поэтому сегодня, когда вы пьете молоко или чай, едите мороженое, попробуйте понаблюдать за дыханием. Посмотрите на чай или молоко и поздоровайтесь с облаком.
Будда не торопясь смотрел в глубину, и мы тоже это можем. Будда был не Богом, а человеком, как и мы. Он страдал, но практиковал медитацию, и потому преодолел страдания. Он обладал глубоким пониманием, мудростью и сочувствием. Вот почему мы называем его учителем и братом.
Если мы боимся смерти, причина в том, что мы не поняли одного: явления не умирают. Люди говорят, что Будда умер – но это не так. Он до сих пор жив. Оглянувшись вокруг, мы увидим Будду во многих формах. Он находится в вас, потому что вы сумели заглянуть в суть вещей и увидеть, что они не рождаются и не умирают. Мы можем сказать, что вы – новая форма Будды, его продолжение. Не стоит недооценивать себя. Оглянитесь вокруг, и вы повсюду обнаружите продолжения Будды.
Я – это вчерашний я?
У меня есть фотография, на которой запечатлен я сам в шестнадцатилетнем возрасте. Моя ли это фотография? Я не очень в этом уверен. Кто этот юноша? Это я или другой человек? Присмотритесь как следует, прежде чем ответить.
Многие скажут, что юноша на фотографии и я – это один и тот же человек. Но если это так, то почему он выглядит совсем по-другому? Он еще жив или уже умер? Он не я, но в то же время он не другой человек. Кто-то, взглянув на его фотографию, подумает, что его уже не существует.
Человек состоит из тела, ощущений органов чувств, различающих мыслей, умственных событий и сознания, и все эти элементы во мне изменились с тех пор, как был сделан этот снимок. Тело юноши, изображенного на фотографии, очень отличается от моего тела, которому уже за семьдесят. Похоже, что мы с этим парнем совсем разные, но если бы его не было, то не было бы и меня.
Я – его продолжение, как дождь – продолжение облака. Глубоко глядя на фотографию, вы увидите меня стариком. Не обязательно ждать 55 лет. Когда лимонное дерево цветет, на нем не видно плодов; но присмотревшись глубже, вы обнаружите, что плоды уже присутствуют. Требуется лишь одно дополнительное условие для того, чтобы сорвать плод, – время. Лимоны уже заключены в лимонном дереве. Сейчас, глядя на него, вы видите ветви, листья и цветы. Но если дать дереву время, оно проявится в плодах.
Подсолнухи в апреле
Если вы приедете во Францию в апреле, то не найдете ни одного подсолнуха. Но в июле местность вокруг монастыря под названием «Деревня Слив» вся золотится от этих цветов. Где находятся подсолнухи в апреле? Фермеры уже вспахали землю и посеяли семена, и цветы ждут только одного условия для того, чтобы вырасти и распуститься. Они ждут майского и июньского тепла. Подсолнухи уже здесь, но они не полностью проявлены.
Приглядитесь к коробку спичек. Видите ли вы огонь? Если да, то вы уже просветленный. Но если смотреть глубоко, вы найдете огонь; ему необходимо лишь одно условие – движение человеческих пальцев. Можно сказать: «Дорогой огонь, я знаю, что ты здесь. Сейчас я помогу тебе проявиться».
Пламя всегда присутствовало в коробке спичек и в воздухе. Не будь кислорода, оно не могло бы проявить себя. Если зажечь свечу и прикрыть пламя чем-нибудь, оно погаснет из-за недостатка кислорода. Выживание огня зависит от наличия этого газа в воздухе. Мы не можем утверждать, будто пламя находится внутри или снаружи спичечного коробка. Оно повсюду в пространстве, времени и сознании. Оно везде и ждет возможности проявиться, а мы – одно из условий для его проявления. Если же мы подуем на огонь, то поможем ему перестать проявляться. Когда мы дуем на пламя, наше дыхание – это условие, которое останавливает проявление огня в форме огня.
Мы можем зажечь две свечи от спички и задуть пламя спички. Как вы думаете – оно умерло? Огонь по природе не рождается и не умирает. Другой вопрос: пламя двух свечей – одно? Или это два разных пламени? Ни то и ни другое. И еще один вопрос: исчезло ли пламя спички? И да и нет. Оно лишено природы рождения и смерти. Если свеча будет гореть целый час – ее пламя станет другим или останется тем же? Фитиль, воск и кислород постоянно меняются. Те части фитиля и воска, которые соприкасаются с огнем, непрерывно меняют форму. Если они преображаются, то должно меняться и пламя. Так что оно не то же самое, но оно и не иное.