which is our deep, deep intention even if we’re asleep, it doesn’t matter -- you don’t have to be thinking about it -- but it is so deeply ingrained that “this is my intention, this is what I am doing with my life,”
когда мы обретаем её в виде всепроникающей, всеобъемлющей убеждённости – истинную, или спонтанную, её ещё называют, бодхичитту, – когда она пронизывает всё наше существо и нам даже не надо сознательно думать: «Я хочу этого, я буду делать то-то и то-то», – она просто становится нашей второй природой и присутствует даже во сне. Мы даже во сне не расстаёмся с ней.
then that understanding of voidness will have the strength behind it to cut through and eliminate and stop all these projections of garbage that are basically preventing us from being able to help others as best as is possible.
И тогда наше понимание пустотности будет подкреплено этим мощным потоком благого, позитивного настроя бодхичитты и оно обретёт силу, необходимую для того, чтобы разобраться и устранить все эти фабрикации, все эти ментальные нагромождения, построения, фикции нашего омрачённого, невежественного ума.
When we approach the study of the topic of voidness, we need to see it within two contexts.
Подходя к изучению такой темы, как пустотность, как существование абсолютной реальности, мы должны прежде всего разобраться с двумя подходами, которые существуют в этом.
First we see it within the context of the four noble truths, that’s the most general context, which is common and shared between the Hinayana schools and the Mahayana schools.
Прежде всего мы смотрим на тот контекст, который очерчен Четырьмя благородными истинами, о котором мы говорили. Это общее изложение, которое в равной степени приемлют как школы Малой колесницы – хинаяны, так и школы Великой колесницы – махаяны.
Then we need to see the understanding of voidness within the context of bodhichitta or the mind that we are going to use to understand voidness, which is the specific context within Mahayana teachings.
Затем мы должны взглянуть на особенное изложение постижения пустотности, или пустотности, с точки зрения того ума, который мы используем для постижения пустотности, а именно ума бодхичитты, и это будет особым, эксклюзивным изложением, которое мы находим лишь в махаяне.
If we want to go further into tantra,
Затем, если мы хотим пойти ещё глубже, ещё дальше и взглянуть на тантрические учения,
specifically the highest class of tantra, anuttarayoga tantra,
в особенности на высший класс тантрических учений, а именно на ануттарайога-тантру,
then we have the shared context with Hinayana, the four noble truths. We have in addition the context of general Mahayana with bodhichitta, and we have another context, which is the context of the most subtle level of mind, which is called the clear light mind.
тогда мы получаем уже три различных взаимосвязанных изложения. Это первое изложение общего понимания пустотности, которое даётся в контексте Четырёх благородных истин, единого для хинаяны и для махаяны; затем изложение понимания пустотности, которое мы встречаем исключительно в махаяне, которое связано с подкреплением его умом бодхичитты; и затем мы переходим к наиболее глубокому пониманию пустотности – постижению пустотности в контексте собственно тантрических практик и использования тончайшего ума, или ума ясного света, в этом постижении.
This most subtle level of mind, which we all have every single moment, is underlying every moment of our experience, including death.
Это является тончайшим уровнем нашего ума, тончайшим слоем нашего ума – ум ясного света. Он является умом, который присутствует, который является подосновой всех наших переживаний, всех наших восприятий, включая и переживание смерти, например.
It is so subtle that it doesn’t have any of these disturbing emotions -- it’s much more subtle than that.
Ибо ум этот настолько тонок, что он лишён каких бы то ни было всяческих омрачений. Ничто не входит в его природу: ничто из омрачённых факторов не является составляющим моментом, присущим его природе.
It is so subtle, it doesn’t even produce these projections of confusion.
И он настолько тонок, что в нём даже не возникает проекций этих омрачений.
It is just providing the continuity from moment to moment of the basic nature of the mind.
Он лишь поддерживает из момента в момент, от мгновения к мгновению континуум, непрерывный поток природы нашего ума, базовой природы нашего ума.
Now, it doesn’t necessarily understand how things exist, if we go back to our “old,” original abhidharma definition of unawareness, it doesn’t know. You wouldn’t call it officially “unawareness,” but still it doesn’t know how things exist. “It doesn’t recognize its own face” is the jargon that is used for that.
В терминах буддийских говорится о том, что он не знает собственное лицо, то есть он не познаёт. Здесь мы возвращаемся к тому определению неведения, или незнания, которое давалось в контексте абхидхармы. Он не распознаёт сам, он не знает сам, чем он является, то есть он не является активно познающим умом.
That’s a terminology that is used in dzogchen teachings, which is very descriptive, actually, of the situation.
Это терминология, которая используется в учениях дзогчена, в доктрине дзогчен, и это действительно очень помогающая нам характеристика описания. Весьма зрелищно можно представить себе это.
But, in this highest class of tantra, or if we speak in terms of dzogchen and the dzogchen teachings, then we want to gain that same understanding of voidness with this level of mind, because that is the most efficient level. [It’s the same in mahamudra].
Говоря в контексте уже учений высшей йога-тантры, ануттарайога-тантры или дзогчена, мы стремимся к тому, чтобы постигать реальность, верно постигать пустотность, используя этот тончайший уровень ума – ум ясного света.
Mahamudra is a division within anuttarayoga tantra; it’s an approach to anuttarayoga tantra.
Махамудру можно понимать как подразделение, или включение, внутри высшей йога-тантры.
In any case, what I want to point out here is that this understanding of voidness is a central theme, which we find in all aspects of Buddha’s teachings, because it is that understanding of voidness that will bring about the true stopping of our problems, true stopping of our inability to help others, which is what we need, which is what the Buddhist path is.
Итак, то, что я хочу донести до вас, – то, что пустотность и постижение пустотности, то есть знание и понимание реальности, является ключевой темой во всех контекстах буддийского учения: на всех его этажах, на всех его уровнях. Почему? Потому что это является именно тем фактором, именно тем противоядием, которое и позволяет нам избавиться от тех проблем, которые изначально мы обнаруживаем и позиционируем как нежелательные. Это именно то, что позволяет нам их решить.
It’s not just to enable us to no longer have any pain in your back or to always get hungry, because what will happen after you eat, you will get hungry again.
Это не является таким фактором, который, например, избавляет нас [только] от боли в пояснице, или это не является тем фактором, который [избавляет нас от голода] делает нас, например, постоянно голодными: мы только поели, и вот мы опять голодны.
But, an understanding of voidness will get rid of the all-pervasive problem, that our samsara just continues over and over again, and as a side thing, of course our back won’t hurt anymore and we won’t have problems of being hungry all the time.
Иными словами, это не нацелено лишь на освобождение нас от первого типа страданий – от страданий боли, как боль в пояснице, или от страданий голода, например, или пресыщения пищей. [Это не только] делает для нас возможными избежать страданий второго типа, или страданий перемены, а это нацелено и способно устранить страдания третьего типа – всепроникающее страдание обусловленности, которое является подосновой первых двух типов страданий.
An understanding of voidness will enable us to overcome having what is known as a “limited mind.”
Постижение пустотности позволит нам избавиться от того, что принято именовать ограниченным умом.
“Limited mind” is a term that is found in the expression “sentient being.” Sentient being is someone with a limited mind.
Ограниченный ум – это то, чем обладают те, кого принято в буддизме называть живыми существами. Оговоримся, что будда не является живым существом в этом контексте, ибо живое существо – это, по определению, обладатель ограниченного ума.
Limited mind does not mean someone who is mentally deficient or low IQ,
Ограниченный ум не означает кого-то, кто обладает определёнными ограничениями в умственном плане, как человек с низким интеллектуальным коэффициентом. Нет, речь не о том.
but it describes anybody’s mind who is not a Buddha.
Это ум всех, кто не является буддой, кто не является всеведущим.
The way I like to describe that is like, “We are in a submarine under the water and we are looking through a periscope. And what we are able to perceive is very limited, just what is within the boundaries of that periscope.”
Я люблю сравнивать это с ситуацией тех, кто находится в подводной лодке. Мы словно все находимся в подводной лодке, и реальность, на которую мы смотрим, она предстаёт перед нами лишь в тот перископ, который мы используем, поэтому видение наше ограничено рамками этого перископа.
So, we are not able to see all the causes for what is happening, going all the way back with no beginning and we are not able to see all the consequences of anything that we might do or teach somebody all the way in the future. We are limited.