Чогьям Трунгпа РинпочеПуть есть цель. Базовое пособие по буддийской медитации
Предисловие редактора
Эта книга включает в себя два семинара, которые дал великий тибетский гуру, Видьядхара, Чогьям Трунгпа, Ринпоче. Оба семинара датированы 1974 годом. Первый был дан в марте в Нью Йорке, второй — в сентябре в «Хвосте тигра», медитационном центре, который видьядхара основал в Вермонте и который позже был переименован в «Карме-Чёлинг». Эти семинары содержат не публиковавшиеся до сих пор учения Трунгпы на тему воззрения и практики буддийской медитации.
Традиционные повествования говорят нам, что в момент просветления Будды Шакьямуни, он увидел обширную панораму существ во всех шести сферах существования, которые страдали в своем неведении, проходя сквозь бесчисленные циклы привязанности и разочарования, рождения и смерти. В литературе буддийской традиции мы находим и другие изложения подобных видений человеческого страдания. Одна из свежих историй касается Гьялвы Кармапы, Рикпе Дорже (1924–1982), который был шестнадцатым воплощением в линии просветленных иерархов, глав тибетского буддийского ордена Кагью. Она рассказывает о случае, который произошел во время его первого путешествия в средине семидесятых, путешествия из знакомого ему средневекового мира Гималаев на современный запад. Он совершил первую остановку в Гонг-Конге, где люди, у которых он остановился, устроили ему экскурсию на вершину небоскреба. Стоя на наблюдательной площадке, Кармапа смотрел с удивлением и восхищением на обширный вид города, раскинувшегося внизу. Затем, спустя несколько мгновений, он принялся рыдать. Все еще со слезами на глазах, ему помогли вернуться внутрь здания. Позже он объяснил, что при виде огромного города, переполненного людьми, которые рождались, страдали и умирали без тени дхармы, которая могла бы помочь им, как он выразился: «без такой малости как ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ», его охватила печаль.
Эти видения дают довольно хорошую картину задачи, стоящей перед Трунгпой Ринпоче в Америке. Сам Видьядхара был одиннадцатым воплощением в линии просветленных духовных и светских правителей Восточного Тибета. Когда он прибыл в Северную Америку, как единственный представитель своей линии в 1970 г., он увидел захватывающую и энергичную культуру, переполненную собой, занимающую целый континент. Он увидел, в то же время, мириады отдельных индивидуумов, страдающих от неведения, от укоренившихся взглядов на жизнь и повсеместно присутствующей агрессивной скорости. Как он сам впоследствии описал эту ситуацию: «Даже при… поощрении текущих отцов линии и моих преданных студентов, я был заброшен в холод в качестве бессменного мусорщика уборщика, сменщика подгузников и сиделки. Так что, в конечном итоге, я закончил в качестве капитана этого большого судна. Мне в одиночку нужно было освобождать миллионы пассажиров этого судна в этот темный век. Мне в одиночку нужно было плыть по этому упадочному сансарическому океану, который был очень неспокойным. Имея благословения линии, и по причине моей не дающей путей к отступлению клятвы, очевидно, у меня не было выбора» (Переводческий комитет Наланды/trungpa, The rain of Wisdom[Boulder, Colo.: Shambhala Publications, 1980], стр. xii)). В 1970 году одиннадцатому Трунгпа Тулку едва исполнилось тридцать. Его интенсивно обучали в области интеллектуальных и медитативных дисциплин с раннего детства, и тибетцы считали его мастером медитации чрезвычайно высокого уровня достижения. Считалось, что он полностью владеет своим наследием пробужденного ума. Лишь несколько коротких лет в Англии отделяли его от утонченной, защищенной жизни в качестве тибетского князя дхармы. Теперь он стал американским иммигрантом без единого гроша в кармане. С чего начать?
«Практика сидячей медитации, — говорил видьядхара своим слушателям, — является единственным путем». Блестяще разворачивая буддадхарму, он убеждал, льстил, умолял, приказывал. Он приступом овладел местным жаргоном. Он создавал подходящие ситуации. Он делал все, что было в его силах, чтобы люди усадили свои задницы на подушки для медитации. Он делал все кроме одного — он не обещал результата. Только практика сидячей медитации, как учил сам Будда, может заложить фундамент для истинного понимания учений Будды. Если бы люди смогли сесть и продолжать сидеть без ожидания результатов, могла бы быть создана дыра в защитной системе эго и могла бы начать просвечивать безусловная осознанность.
Но эго ожесточенно сопротивляется безусловной осознанности. И его ключевая стратегия против медитационой атаки, как учил видьядхара, — это духовный материализм. Это попытка использовать духовные учения для собственных предвзятых целей. Нам хотелось бы жить дольше, быть здоровее, сильнее, быть более компетентными, более притягательными, более влиятельными, вызывать большее восхищение, быть более богатыми и все более и более неуязвимыми. Что может быль лучшим средством достичь всего этого как не глубочайшая древняя мудрость и техники тренировки ума, отшлифованные столетиями практического применения? И если медитацию привязать к амбициям, основа ее освобождающей силы уходит.
С самого начала видьядхара вел ожесточенную войну против духовного материализма. Он никогда не уставал объяснять разными способами, что истинное духовное путешествие это путешествие сдачи, постепенного отказа от точки отчета эго посредством все более и более ясного видения того, каким все есть. Вот почему он шокировал свою аудиторию снова и снова, описывая, как он это делает в этой книге, одинокое путешествие, сопровождаемое как болезненными разочарованиями эгоистических мечтаний, так и радостью и свежестью открытого ума. С самого начала он просил учеников принимать все трудности пути, каков он есть, а не перекраивать его на свой материалистический вкус. Но как только ученики начинали отказываться от точки отсчета эго, он поощрял, поддерживал, и вскармливал их работу над собой как только мог.
Учения на тему базовой медитации шаматха и випашьяна (внимательности и осознанности), изложенные в этой книге, предоставляют фундамент, который нужен каждому практикующему для того, чтобы пробудиться, как это сделал Будда. К тому же, в связи именно с этими базовыми учениями, видьядхара впервые сформулировал для западных учеников общее воззрение пути буддадхармы.
Я могу лишь надеяться, что читатели этой книги будут пойманы железным крюком сострадания Трунгпы Ринпоче. Так давайте приложим подлинные усилия на пути медитации.
Шераб Чёдзин
Нова Скотия, 1994
Часть 1
Глава одинЕдинственный путь
Идея этого семинара состоит в том, чтобы установить основополагающее понимание буддистского подхода к практике медитации. Некоторые из вас опытны, некоторые — новички. В любом случае, я хотел бы заново изложить всё учение. Очень важно развить основополагающее понимание медитации, и чрезвычайно важно понимать глубинные основы буддистского способа думать о медитации. Чрезвычайно важно для работы, которую я делаю, которую мы делаем, установить прочную почву буддизма в этой стране. Прочная почва означала бы людей, у которых нет неправильного понимания чего бы то ни было, касающегося основной практики медитации и буддистского подхода к просветлению.
Традиция, которая развивалась в средние века в Тибете, моей стране, и в других буддистских странах состоит в понимании буддизма в терминах процесса трех «ян». Вы начинаете с дисциплины хинаяны, затем вы открываете себя для уровня махаяны, и затем, наконец, вы эволюционируете в дисциплину ваджраяны. Таким образом, работа, которую мы делаем, есть часть этого подхода трех ян. Я хочу, чтобы вы понимали главные аспекты этого очень простого и фундаментального процесса, прежде чем начнете движение по пути.
Тем, кто уже начал идти по пути, нужно пересмотреть свое путешествие. Очень важно начать в начале, а не в середине без начала. Иначе это было бы похоже, как если бы вы строили свой замок на глыбе льда или обустраивали свое жилище в самолете.
Тема, о которой пойдет речь в этом семинаре — внимательность и осознание, которые являются основой, сердцем буддистского подхода. Согласно Будде, никто не может достичь основной здравости ума и базового просветления, не практикуя медитацию. Возможно, вы сильно запутаны или, может быть, вы в значительной степени пробуждены и полностью готовы для пути. Вы можете быть эмоционально расстроены и переживать чувство клаустрофобии по отношению к миру. Возможно, вас воодушевляют произведения искусства, которые вы видели[?] или же визуальные и слуховые аспекты искусства в целом. Вы можете быть толстым, худым, большим, маленьким, умным или глупым — каким бы вы ни были, есть только один путь, безоговорочно, и этот путь — начать с практики медитации. Практика медитации является единственным путем. Без этого нет выхода и нет входа.
Практика медитации — это способ снимания с себя масок, наших заблуждений всех видов; также практика медитации является способом вызвать на поверхность тонкие аспекты интеллекта, которые существуют в нас. Опыт, получаемый в медитации, иногда играет роль партнера по игре, иногда он играет роль адвоката дьявола, глубинной депрессии. Иногда он действует как побуждение к рождению, иногда — как побуждение к смерти. Его тональность может быть совершенно разной для разных уровней и состояний существования, эмоциональных состояний, а также ощущаться по разному разными индивидами — но в своей основе, согласно Будде, Будде Шакьямуни, нет сомнений, совершенно нет сомнений, что медитация является единственным путем для нас начать духовный путь. Это единственный путь. Тот самый путь.
Медитация является путем осознания основной правды, простой правды, что мы в состоянии обнаружить себя, мы можем работать с собой. Цель есть путь, а путь есть цель. Нет другого способа достижения основной здравости ума, чем практика медитации. Совсем нет. Свидетельством тому является то, что на протяжении двух с половиной тысяч лет со времен Будды, через линию просветленных учителей от поколения к поколению, люди достигали освобождения с помощью практики медитации. Это не миф. Это реальность. Это в действительности существует. Это работало, это случалось, это работает, это случается. Без практики медитации нет пути.