Олег Мамаев
ШКОЛА «РАНАДОР»
Слово-обращение Олега Мамаева (волхва Раена).
Здравия вам, люди!
Нынче многие ратуют за возрождение язычества, ведической культуры наших предков, и таких последователей, к счастью, появляется все больше и больше.
У тех, кто приезжают ко мне в Схорон-Учельню «Ранадор», по большей части нет возражений в этом вопросе, но есть вопросы иного порядка. Причем вопросы определенные: как конкретно жить? А как поднять землю и обустроить хозяйство на уже полученной земле, построить свое родовое гнездо? А как бочку сделать? А как печку? А свой дом? А как вылечить болячку, что мешает жить много лет? А что делать, если на тебя собаку натравили? А что такое здоровье вообще? И множество подобных вопросов.
На некоторые из них мы и постараемся ответить в наших беседах.
В них речь пойдет о Школе Устоя, рассказывающей о ведовском жречестве, настоящих уставах, законах, устоях Русской Правды и Варяжском Устое.
Школа Потворы — это практические уроки волхвских умений и искусств, в том числе практические навыки знахарства.
В рамках Школы Здравы вы познакомитесь с упражнениями ключей различных Сводов Здравы и с их помощью сможете укрепить свое здоровье, а также получите представление о ведовском понимании строения человека и его здоровье.
Школа воина — это практические уроки самозащиты и ратного мастерства, а также попытка разрушить ряд стереотипов-мифологем, созданных вокруг воинских искусств.
Школа Огнищанина предназначена для помощи тем, кто всерьез загорелся мечтой о создании своего родового поместья или огнища. Здесь и советы по тому, как проще освоить землю и ремесленные навыки, как подготовить грядки для посева и самостоятельно изготовить корыто. В общем, научимся всему тому, что нужно уметь, решив жить на земле.
С уважением к Вам,
Лесной Дед — главотар
Ранадорского Схорона-Учельни
ШКОЛА УСТОЯ
Отношение славянина к миру природы
Вопросы происхождения славян запутаны и, возможно, таят в себе еще немало неожиданных открытий. Сегодняшняя историческая наука с уверенностью говорит, что славяне выделились из группы индоевропейских народов во втором—первом тысячелетии до н.э. и занимали обширные пространства на территории Центральной и Восточной Европы.
Разнородность культурного, этнического и природно-географического окружения привела к тому, что с течением времени образовались три большие территориальные группы славянских племен или, более верно, народов — восточный, западный и южный. Восточные славяне, прямыми потомками которых мы являемся в своем большинстве (белорусы, украинцы и русские), жили в бассейне Днепра, на берегах рек Буг, Днепр, Западная Двина, в верховьях Дона и Волги. Земля восточных славян, так называемая Гардарика — «страна городов», — пролегла от Черного (Русского) моря до Балтийского (Варяжского).
Наши предки соприкасались со многими народами, и такие встречи не могли не оставить следа в их жизни. Много кто хаживал по необъятным просторам Великой Русской равнины: киммерийцы, и скифы, и сарматы, и готы, и гунны, и авары, и хазары, и печенеги, и половцы и прочее, прочее, прочее... Одни из них «погибоща аки обре», другие оседали, подобно черным клобукам и берендеям, смешивались с местным населением. Это позволяет некоторым историкам утверждать, что славянская раса, которая составила этническую основу Киевской Руси, в течение долгого времени «вываривалась» в некоем антропогеографическом котле, скрещиваясь с разными племенами и вбирая в себя элементы различных культур.
В этой беседе я не собираюсь выяснять, какой процент скифской или варяжской крови течет в жилах современного русского человека, как и вступать в споры о том, были ли скифы европейцами или азиатами и кто такие варяги — норманны или славянский народ, и т.п. Меня более занимает вопрос, какую роль сыграло природное окружение в формировании характера или, как сейчас говорят, менталитета славянина, как наши предки относились к окружающей среде и какая национальная экологическая память сохранилась в их потомках.
Если попытаться упростить мировоззрение наших предков, как это делают большинство ученых современности и недавнего прошлого, можно сказать, что изначальные представления о природе и окружающем мире сформировались у пранарода, от которого произошли индоевропейские племена, в том числе и славяне, в ту доисторическую эпоху, когда он вел свое простое и незамысловатое существование на лоне патриархальной природы. Человек боялся и любил природу, внимательно следил за ее знамениями, от которых зависели и которыми определялись его повседневные нужды.
День и ночь, гром и молния, солнце и ветер — эти и другие природные явления находили свое поэтическое объяснение у человека, еще не знакомого с физическими законами. Правда, с точки зрения человека, не учившегося понимать мир глазами перепуганного «раба божьего» или циника-атеиста, а воспитанного на Устоях Живы, учившегося исцелять людей, основываясь на представлениях ведовства о теории болезни, на старых представлениях о физиологии, гигиене и анатомии, — дело обстоит совсем не так просто и примитивно. Очень многие современные открытия наконец-то начинают подходить к основам Живы, например, та же природотерапия, квантовая и резонансовые теории в медицине, да и само последнее открытие — догадка ученых о том, что Земля — живой организм... В общем, это интересно и ново лишь для тех, кто считает предков дикарями, а себя образованными и цивилизованными в отличие от невежественных пращуров. А для имеющих родовую память, мироустройство всегда представлялось целостным и всеобъемлющим.
Конечно, борьба света и тьмы, тепла и холода, весеннее пробуждение жизни и ее зимнее замирание поражало неискушенный современной наукой ум наших предков. И они, подобно другим первобытным народам, обоготворили небо, ибо с него устремляются на землю солнечные лучи, блистают луна и звезды, проливается плодотворящий дождь... И небо стало всемогущим Богом, хмурящимся черными тучами, сверкающим в гневе молниями, отзывающимся голосом — громовыми раскатами, исторгающим дыхание — ветер... Может быть, и так. Но даже в этом случае, как правильно заметил А.Н. Афанасьев в своем труде «Поэтические воззрения славян на природу»:
«Такое отношение к природе, как к существу живому, нисколько не зависело от произвола и прихоти ума. Всякое явление, созерцаемое в природе, делалось понятным и доступным человеку только через сближение со своими собственными ощущениями, действиями, и как эти последние были выражением его воли, то отсюда он, естественно, должен был заключить о бытии другой воли (подобной человеческой), кроющейся в силах природы».
Этот вывод человека, воспитанного на христианском менталитете и знакомого с научными трудами историков, специалистов по естествознанию и этнографии, изучившего отголоски старых представлений о мироустройстве после основательной чистки христианскими проповедниками старой культуры (причем, как правило, вместе с жизнями носителей этой культуры), — все же достаточно верен.
Давайте и далее не вдаваться в глубину конфликта между религиями людей Книги (христианскими, иудейскими, мусульманскими, сатанинскими религиозными конфессиями и сектами) и Верой предков (тем более что за нее выдают различные памфлеты из герметических, переделанных индуистских, христианских, греческих и римских обрядов или собственные бредни, полученные астрально-ментальным путем вроде святоведорусских учителей В. Мегрэ, или фантазий господ крамольников-ярославцев с неким Хеллпером-Щукиным...). А будем вести беседу о тех отголосках языческого мировоззрения и миропонимания, которое, слившись с христианством и пройдя сквозь атеистические времена, всегда оставалось в мироощущении славянина.
Поскольку основа религиозных представлений славян органически связана с их хозяйственной деятельностью, скотоводством, земледелием, как, впрочем, и большинства других народов Земли, то обратим внимание на так называемый народный календарь. Весь круговорот праздников в славянском народном календаре являет отголосок старых языческих представлений, связанных с чествованием творческих сил природы, которые не исчезли из народной памяти с принятием христианства, а слились с ним и продолжают жить до настоящего времени.
Коляда и Купала, Ярило и Леля, Макошь и Лада и другие божества были олицетворениями неких изменений в природе, определяющих смену времени года и, соответственно, хозяйственной деятельности. Кроме этого, они несли с собой определенные силы и определенные этические нормы и поконы, о чем мы будем говорить в беседах о символизме. К сожалению, христианству удалось во многом стереть память о втором главном смысле праздников, связанных с этими богами, а где-то просто грубо извратить их смысл. Но все же многое осталось. И боги, объявленные попами «демонами», в свое время были близки и понятны человеку, как и природа, его окружающая. Им придавали человеческое обличие, их встречали и провожали. Боги славян оставались не бесплотными духами, а силами, пусть неосязаемыми и таинственными, но все же реально существующими рядом.
Но праздники праздниками, а все остальное время года человек должен трудиться: растить хлеб, овощи, пасти скот и др. Соотносить свою деятельность с ежегодными изменениями в природе славянину помогал календарь. Названия месяцев древнеславянского, древнерусского календаря показывают, что предки обращали внимание на различные явления в природе и давали им меткие и живописные определения:
Январь — «просинец» (от «сиять»), так как увеличивается продолжительность дня, он же «лютень» иль «лютый», или «ловзаец»;
Февраль — в некоторых местах именно он «лютень», он же «снежен» или «бокогрев»;
Март — «свистун» (из-за поры ветров), «протальник» или «белояр» — из-за ярко пригревающего солнышка;
Апрель — «пасочник» или «березозол» (из-за «пасоки» — березового сока), он же «заиграй-овражки» (пора весенних ручьев, бегущих по оврагам); «цветень»;
Май — «росеник», «травень»;
Июнь — «паутннннк» (из-за появления пауков, слепней, оводов) иль «изок» (кузнечик); «червень» (красный — по обилию цветов и ягод);
Июль — «липень» (из-за цветущей липы), «лепец», «сенозарник», «грозник»;
Август — «зорничник» (от «зорить» — зреть), «серпень», «капустник»;
Сентябрь — «рюян» (из-за рева оленей), «жовтень» (желтая листва), «хмурень»;
Октябрь — «листопад», «грязник»;
Ноябрь — «грудень» (от «груды» — мерзлой земли на дороге);
Декабрь — «студень».
Святцы, введенные православной церковью, трансформировались в памятную книжку, в своеобразный дневник наблюдений за природой. Причем святые мужи и жены, помогавшие запомнить те или иные природные приметы, стали как бы запанибрата, получив бесцеремонные прозвища, как закадычные друзья, вместе с которыми славянин подшучивал над своими горестями и радостями.
18 января — день святых Афанасия и Кирилла, афанасьевские морозы дают о себе знать: «Афанасий и Кирилла забирают за рыло».
24 января — день памяти преподобной Ксении: «Аксинья — полухлебница-полузимница». Какова Аксинья, такова весна.
1 апреля — день святой Марии Египетской: «Мария — пустые щи».
5 мая — великомученицы Ирины: «Арина — рассадница», время рассаживать капусту.
«Мартовская Дарья — загрязни проруби», «апрельский Василий — выверни оглобли», «майская Лукерья — комарница», «Егорий — скотопас» и т.д. и т.п.
Не раболепствует славянин перед христианскими святыми, точно так же как не пресмыкался и не раболепствовал и перед существами божеского происхождения родного язычества. Вспомним хотя бы взаимоотношения с Бабой-Ягой иль Змеем Горынычем. С ними и по душам можно поговорить, и помочь в чем-нибудь могут. А коли неприятности доставлять начнут, вредить, то уж не взыщите — получите по заслугам!
Страшные лесные звери — медведи да волки — не особо пугали славянина. Порой Иван-дурак жалеет и их, и деточек, а они и рады ему службу сослужить. В общем, как к мифологическим, так и к вполне реальным соседям относился русич по принципу:
«Ты меня не трогаешь, и я тебя не трону».
Взаимоотношения наших предков с окружающим миром можно сравнить с отношениями соседей по лестничной площадке. Бывает, мало обращаем внимания на них, занятые своими делами и заботами, порой и ссоримся, порой обращаемся: «Слышишь, друг, соседушка, выручи, помощь нужна...». Это взаимоотношения в принципе равных людей, а не покорителей и покоренных. И, с точки зрения таких взаимоотношений, подход через «не ждать милостей от природы, наша задача — взять, вырвать» и т.д., подобен травле соседа по коммунальной квартире с целью захвата его жилплощади в свою собственность.
Стоит обратить внимание на ландшафт страны, которую история отвела для проживания нашим предкам. Природные условия очень сильно влияют, если не напрямую формируют облик обитателей той или иной местности. Точно так же меняется сложение самого человека, приспосабливающегося к тем или иным особенностям своего местопроживания. Обратите внимание, что уже во втором-третьем поколении у людей, живших в горах, появляется горбинка на носу — результат приспособления к разреженному холодному горному воздуху и предохранение от таких заболеваний, как: гайморит, синусит, менингит... Посмотрите на людей, освоивших целину, и их детей и внуков — у ярко выраженных европейцев появляется характерный прищур глаз, защищающий от степных пронизывающих ветров и пыльных бурь. Чуть иной прищур становится привычкой у людей, долгое время проживших в тундровых районах заполярных краев, — защита от снежной слепоты. Посмотрите на характерную для таежников и лесовиков сухопарость и жилистость, кряжистость и размеренность земледельцев из черноземных пахотных мест, качающуюся походку моряков и рыбаков... При внимательном взгляде вы без труда найдете еще множество отличительных черт характера, походки, телосложения, появляющихся под влиянием особенностей местности, где проживает человек или где жили его близкие предки, рода их занятий и профессии этого человека. Впрочем, об этом мы еще будем говорить подробней в наших беседах о характерничестве.
Так же сильно условия обитания влияют на покрой и стиль одежды, способы хозяйствования и само жилище, и многое другое. Так, для жителей степной зоны характерен простой свободный стиль, те же шаровары, в отличие от плотной, грубой, почти облегающей тело одежды лесовиков, которая меньше цепляется за кусты и ветви... Глиняные хаты-мазанки и прочные деревянные избы характерны для лесной зоны; юрты, шатры, для ведущих кочевой образ жизни скотоводов, и огромные дома — «кошель», целый дом-двор на Русском Севере. Нет ничего в народных традициях нерационального, не жизненно важного для более комфортного проживания в тех или иных местностях, обусловленных в немалой степени ландшафтом и типом хозяйственной деятельности. Причем главным условием при формировании этих традиций является достижение лада с окружающим миром.
«Адаптация, а не борьба за выживание».
Говоря о так называемом русском характере, нужно учитывать, что сформирован он из абсолютно вроде бы противоположных темпераментов. К примеру, типичный житель черноземных районов — это неторопливый, рассудительный пахарь, выросший в достаточно благоприятных условиях, где главным достоинством считается обстоятельность, трудолюбие, размеренность. Немного севернее тот же земледелец вынужден трудиться на «рывок» — там меньше теплых благоприятных для сельскохозяйственности дней, нужно за короткие весну, лето успеть и вспахать, и высадить, и собрать урожай, и заготовить сено, ведь впереди долгие дни ненастья и холодов... Эти особенности образа жизни оказывают на характер очень сильное влияние, и глупо не замечать их, если стараетесь понять человека и его поступки, мировоззрение и само миропонимание.
Как мы уже говорили, восточные славяне осели на Великой Русской равнине, ныне называемой Восточно-Европейской. Необозримый простор, множество рек, берущих свое начало на пологой возвышенности — в ее сердце, — и разбегающихся к южным и северным морям. Широкие долины и увалы, на юге переходящие в бескрайнюю степь, а по мере продвижения к северу все более и более укрывающиеся лесами и болотами, — вот картина русской страны. Чувство этого простора и составило основу «широкой русской души», это оно влекло наших предков искать простор все дальше и дальше, сначала до Урал-Камня, затем по Сибири, вплоть до Великого Тихого океана. Причем обращу внимание, что это продвижение происходило по большому счету мирно, не сопровождаясь вырезанием местного населения и войнами. В этом еще одна особенность характера русского человека — терпимость к представителям другой расы и другой веры. Это осталось от древности, от старых Устоев:
«Молись своим богам, но не мешай мне молиться своим».
К сожалению, сейчас приходится видеть, что большинство так называемых неоязычников уподобляется христианским проповедникам или исламским фанатикам, с пеной у рта и выпученными глазами доказывающие свою избранность (?!) и рвущиеся «раскрестить» русский народ огнем и мечом (?!). Глупо, и отнюдь не по Вере старой, не по Устоям:
«Не уважая чужие святыни и чужих Богов, паскудишь своих...».
Такая же черта характера славянина прослеживается и в его отношении к природе: он не смотрит на представителей животного и растительного мира как на врагов, даже когда существует своего рода «конфликт интересов». Вспомните о Сером волке да Михайло Потапыче. Лиса — воровка кур и прочей птицы домашней, но кличут ее ласково — лисичка-сестричка, да по отчеству — Патрикеевна. Вообще, во всех сказках все звери и птицы для славянина — добрые соседи, многих из них наделяют человеческими качествами, и, наоборот, человека сравнивают с тем или иным животным. Соловушка, Лебедушка, Соколик — Сокол ясный, Медвежонок, Лисичка, Зайчик — говорят человеку, ребенку, выражая ласку да приязнь. И не только сравнения с красивыми, грациозными и сильными животными остались с тех времен, когда понимался символизм язычества. Нет брезгливости к менее симпатичным животным. Ящерица, мышка-норушка, ужик, да возьмите хотя бы лягушку: Иван-царевич взял ее за себя замуж, поскольку выпал такой жребий, да слово дал (!) и жалел. Причем и жалел не себя, а ее, не зная даже, что связала его судьба с царевной, мастерицей-искусницей. Это тоже черта от Старой Веры — и в отношении обязательств долга, крепости слова, и в отношении мироощущения.
В то же время не стоит идеализировать отношения славянина с окружающим миром, подобно последователям придуманной В. Мегрэ Анастасии. Испокон времен Русь-Россия жила за счет братьев наших меньших. И себя в меха одевала, и весь мир тогдашней цивилизации пушниной снабжала. Тяжело даже представить, какое количество будущей «мягкой рухляди» было отловлено и умерщвлено. И соболей, и куниц, и бобров, и белок, и лис и пр. Добавьте к этому боровую и полевую птицу, зайцев, косуль, оленей, лосей да кабанов, добытых охотниками, выловленной рыбы... Но в старые времена добыча эта велась вроде и в больших количествах, но разумно, в свой срок и не истощая леса и реки. А сегодня химическим браконьерством, загаживанием рек отходами, а полей да лесов гербицидами и пестицидами человек добился исчезновения многих животных, птиц да рыб. Не были наши предки вегетарианцами — и скот, и птицу держали в количестве немалом, и землю пахали, и дома да утварь в основном из срубленных деревьев делали, но не губили мир вокруг себя — хозяйствовать умели да жить в ладу с миром. Об этом мы будем еще не раз говорить в наших беседах. Одно из главных отличий предков от нынешних людей — не было стремления истребить просто так, убить забавы ради... Не в крови это у русского человека. По необходимости — да, защищаясь, иль для того, чтобы прокормить себя, свою семью, но не ради спортивного интереса.
Но вернемся вновь к основному исследованию нашей беседы. Итак, Русская равнина. Три природные стихии определяли внешний ее облик, а также быт и характер человека, живущего здесь. Степь, лес и реки. Южные степи славились плодородием и давали возможность развития земледелия. Отсюда и ярко выраженное благоговейное отношение человека к земле. Земле-матушке, земле-кормилице. С нежностью и трепетом брал он в руку кусок свежевскопанной земли — не ком грязи, а часть живого, одушевленного существа. Весной осемененное поле было сродни беременной женщине — нельзя его бить иль глумиться над ним. Вообще, теме оплодотворения и зачатия новой жизни, нового урожая придавалось большое значение, и тема этого отношения в миропонимании славянина требует долгого и особого разговора. И посеять, и вырастить, и сохранить урожай помогали малые боги — духи местности — Полевики, так же как Лешие — хозяева леса — помогали охотнику, грибнику, сборщику ягод. И не выбило христианство этот аспект мироощущения, так же как Домовых-Чуров из людского сознания, как ни пыталось... Сейчас, правда, современная наука открыла (?!) так называемые «эгрегорные поля», существование эгрегорных сущностей берется в учет и психологами, и социологами. Но «дикие пращуры», говоря иноземными заимствованными словами, просто практиковали умение жить в ладу с Чурами, Лешими, Полевиками, Водяными, Луговиками. Причем не составляя заумных научных трактатов, а в быту, с раннего детства приучая чад к привычному общению с теми, кого позже назовут умным словом — «Эгрегоры».
А когда было недостаточно умения ладить с окружающим миром и приходила беда со стороны, и топтал враг землю родную, вставали на защиту родной стороны былинные богатыри, и давала силу им в тяжелую минуту Мать Сыра-Земля. И, наверное, не случайно, самыми сильными и могучими среди богатырей русских были пахарь Микула Селянинович да скорняк Никита Кожемяка. Правда, с приходом христианства на Русь земли, населяемые славянами, резко сдвинулись к северу. Это, увы, факт исторический. Если при Игоре Рюриковиче те же печенеги, — по свидетельству византийских историков, — чуть ли не цепные псы русского князя, а при сыне Святославе Игоревиче — долгое время его союзники, по Русскому полю передвигаются, испрашивая разрешения, то при Владимире Крестителе заставы на границе с Диким (уже не Русским) полем — в 30 км от Киева (?!). И князь Владимир откупается от степняков, платя им дань... А еще спустя двести лет князь Игорь из «Слова о полку Игореве» собирается даже не в низовья Дона, а в его верховья, как в заграничный поход на чужую землю. В общем, потеряв на несколько столетий плодородные земли юга, ставшие Диким Полем и обеспеченные на эти века беспокойным соседством со степняками, угонявшими в полон десятки тысяч славян и славянок, практически оставив степи кочевникам, — славяне обосновались в центре и на севере равнины, в лесных областях.
Здесь, в местах более недоступных для набегов кочевников, охотников за рабами для Византии, затем Османской империи и арабского мира, отвоевывая у лесов и болот пространства под пашни, покосы да выпасы, славянин занимался земледелием в русле своего традиционного природопользования. Охота, звероловство, бортничество, рыболовство, сбор грибов да ягод были очень распространенными занятиями наших предков. Лес давал дрова да щепной товар (к нему относятся и срубы, и лодки, кадки, корыта, лопаты и прочие инструменты и предметы быта из древесины), обувал в экологичную обувь — лапти. Кстати, так высмеивающим за дикость «лапотную Россию» поклонникам «цивилизованного и просвещенного» Запада не грех вспомнить, что тот же Запад ходил еще в XIX веке в деревянных башмаках (уж куда хуже да тяжелей). Лапти же и сплести просто — не нужно идти к башмачнику, да и лыко достаточно гигроскопично и мягко, промочил ноги — перевернул иль просушил онучи-опорки, и опять сухо. И ногу не натирает, и грибка не заработаешь — гигиенично. Кстати, о гигиене — именно на Западе «культурные» женщины Европы гордились величиной своих блох и вшей, на Руси же испокон веков мылись в своих банях, да и в нужники ходили, что в каждом дворе были, а не выливали, извините, отходы своей жизнедеятельности на головы прохожих, как на Западе. Ну, это так, к слову.
В лесах русских, согласно сказкам, встречались и чудища разные, вроде Андай-змея (Царь-полоза на Урале), Лешака — лесного человека, нечто вроде йети — снежного человека, навов — полуптиц-полулюдей, да и Бабы-Яги да Лесного Деда, — оставшимися в лесных схоронах волхвами и волхвинями попы людей пугали, как нечистью... Но русский человек не шибко-то боялся леса да тайги, умея найти общий язык даже с не очень доброжелательными существами.
Были на землях, населяемых русичами, и заповедные леса — Боголесья. Что являлось причиной наложения «заповеди» — запрета, на лесопользование в определенных борах и рощах, а порой и огромных лесных массивах? Сейчас трудно сказать, но народная мудрость, налагая какое-либо табу на определенный вид природопользования, имела на это, как правило, очень веские причины. Возможно, наши предки, в достаточных масштабах пользуясь дарами леса, рек, озер, хорошо знали, в отличие от нынешних, цивилизованных, их потомков, о необходимости природоохранных мер и хотели избежать экологического кризиса... Обратите внимание, что в густом лесу русич вырубает деревья вокруг дома для расширения простора, в степи же насаживает деревья и кустарники вокруг усадьбы...
Известно и про почитание славянами отдельных деревьев. Как правило, это были старые кряжистые и мощные древа, посвящаемые какому-нибудь Богу. Своего рода живые алтари. Мы еще коснемся в наших беседах отношения к различным видам деревьев, их связи с определенными Богами, их силой, использованием в быту и в качестве оберегов. Это тоже отдельная тема.
Сейчас же вкратце о принципах этих взаимоотношений на примере своего рода символа России — березе. Это дерево было и есть в любом возрасте любо русичу и славянину. Сколько любви и ласки, сколько теплых слов и песен задушевных посвящено ей — сестрице, невестушке, белоликой красавице, березоньке милой... Меж тем использовалась она в хозяйственной деятельности очень широко. И дрова, и деготь, и лучины, и берестяные туеса, короба да лукошки, да береста на гидроизоляцию под срубы, на кровлю дерновую, под печи, на банные веники да метлы дворовые, на топорища да иные ручки под инструмент рабочий, лист да почки — для зелий лекарственных, да сама пасока — сок березовый... То есть и рубили ее, и пили, и обдирали, и ломали. Что ж это за любовь такая, в чем ласка да нежность? Ответ-то прост: в философии природопользования, в менталитете славянском. Смысл которого в том, что нет в природе врагов у человека, а есть коли не друг, то сосед, а если он недобрый, то Бог ему судья, но и самому нужно добрым соседом быть. Что же до практического использования природных объектов, то нет на Земле не только народа, но даже простого организма, который мог бы существовать, не используя для своей жизнедеятельности другие организмы. Таков закон Природы. Но если берешь что-то — заботься об этом, береги и умножай! И это тоже просто. Что же до любви к березам... Как объяснить, почему возникает любовь? Одно понятно, что любит березу русич не за ее практическую ценность — коли бы так было, то любимый зверь русича был бы соболь...
Ну, да пойдем дольше. Если степь да лес и доставляли славянину какие-то неприятности, то в отношении с рекой никаких недоразумений — хотя тонули и сами, и скотина, бывало, в половодье дома да целые поселенья затапливало. Но все равно русский человек всегда селился у реки, у озера, на крутом берегу. Река была его дорогой зимой и летом, поила нивы и огороды, угощала рыбой. Жил славянин с рекой душа в душу. Что ж до недоразумений: «Не зная броду — не суйся в воду». Поэтому реки — либо батюшки, либо матушки, иль по отчеству — Дунай Иванович, несмотря на то, что они обиталище водяных, своенравных омутников, прелестных, но коварных русалок — мавок. И весеннее половодье не стихийное бедствие, а пробуждение природы и начало нового этапа жизни. Впрочем, это в нынешнее время даже добрый урожай на полях — стихийное бедствие...
Можно вспомнить и про почитание на Руси источников пресной воды, и родников, и колодцев, осквернение коих считалось тяжелым грехом. Помнили бы об этом ныне...
В общем, что сказать про отношение славян к природе? Терпимость и доброта, способность не только брать, но и давать. Причем русич готов делиться не только тогда, когда есть излишек или когда это положено, но делать это совершенно бескорыстно, по доброте душевной. Посмотрите — так ли забыты вокруг те старые устои жизни наших предков и их языческой культуры, несмотря на века христианского или десятилетия атеистического гонения и травли? Да, многое из того, о чем говорили и будем говорить, изменилось не в лучшую сторону. Подавляющее большинство топчет (вбивает пятку) в землю, как ворог-супостат, а не касается ее нежно и мягко, как касаются рукой матери. И Мать Сыра-Земля учит забывших ее сыновей и дочерей артритами, артрозами, варикозами, пиелонефритами.
Мальчики, писавшие на огонь в турпоходах и пионерских лагерях, — не наказание ли за это ваши простатиты и аденомы, ранняя импотенция от Жароока — Огня согревающего, коего вы оскорбляли?!
На эти темы тоже можно говорить очень долго, главное в том, как верно кто-то подметил, — «наши хвори — от грехов наших». Только не стоит впадать в мистическо-астральную дурь — посмотрите на себя, на свои поступки, дела — может, стоит задуматься? Попробовать измениться, но не в угоду тем, кто делает из русичей стадо рабов, кто прославляет уродство и ущербность. Попробуйте вернуться к тем устоям, по которым жили наши предки. И не надо ничего выдумывать, подобно творчеству «анастасистов» или иных «неоязычников», станьте сами собой! Ведь еще живы и пока доступны все более американизирующемуся сознанию русские сказки, пока еще не до конца вытравлена память о той культуре, что учила нас быть внуками Богов...
Изменяемся мы — изменяется мир...
Слово о волхвах да радарях и выдающих себя за оных...
В последние годы на волне людского интереса к традициям, устоям и самой Вере Пращуров наших, на дохристианском периоде культуры и истории нашей страны начали паразитировать очередные «гуру от неоязычества». Основной задачей этих самоинициированных «царей всех славян», «радарей», «белых волхвов» и прочих сказочников, вылупившихся из «астрологов-неудачников», «бело-черно-зелено-фиолетовых магов», «экстрасенсов 1-96 разрядов», попов-расстриг, «гениальных писателей, коих не хотят понять...» — является создание кормушек для своего безбедного существования — различных вариаций языческих сект. Зачастую с добавкой маниакального желания покликушествовать, вылезти повыше, как можно более обгадить всех окружающих — лишь бы люди заметили и т.п.
Какой-либо спор с этими личностями, как, впрочем, и беседы с ними, представляет интерес, пожалуй, лишь для психиатров да правоохранительных органов. Задача предлагаемой вашему вниманию беседы — помочь людям разобраться, где действительно человек пытается возродить старые Устои и Традиции Предков, а где создает языческую секту, просто качая денежные знаки, спекулируя на вашем интересе к позабытым истокам.
Прежде всего, стоит обратить внимание на отличие существующих в наше время церковных иерархий различных конфессий от жреческой лествицы волхвов (кому как по сердцу любо — Родноверия, Православия, Сварожьих Поконов, ведовской, волхвской иль ведарской традиции, Весты, Живы, Джи кХай, Старой Веры).
Лествица — это не жесткая иерархическая структура из назначаемых кем-либо типа «Поморского Царя всех Славян» или «Верховного Волхва Всея Руси» жрецов и старейшин...
Встарь в каждой семье и роду был свой жрец, называемый обычно хранильником, охранителем, сохранником, — исполняющий обряды почитания Предков, следящий за соблюдением Устоев, сохраняющий историю своего рода, племени. Чаще всего этими хранильниками являлись главы родов: Отец, Дед — Главотар, или Мать — Главотара. Как в наши дни, так и в прежние времена эти люди не обязательно были самые старшие в своем роду, не обязательно прошедшие обучение правильному руководству или священнослужительству, но обязательно — самые достойные, мудрые, являющиеся своего рода мировыми судьями для членов своей семьи. Причем признанные своим родом, своей семьей в качестве таковых, а не назначенные кем-либо, тем паче не самопровозглашенные (или, как один из современных вариантов, назначенные «жрецами от астрально-ментальных голосов свыше», «от Космоса» и т.п. — это уже к другой категории: юродивые и кликуши, т.е. убогие и хворые умишком). Следует отметить, что этот вид жречества был характерен для всех территорий, где проживали пращуры: и для больших, и для малых градов, небольших весей и сел, и для отдельных выселок — хуторов, для кочевий скотоводов и ватаг, для артелей охотников и рыбаков. Отголоски этого института жречества и старост прослеживаются и во времена христианства, и в наши дни. Для главотара (старосты, старейшины, войта, хранильника и т.п.) основным был практически непререкаемый авторитет в своей семье, роду, общине, артели в силу понимания Устоя — умения жить в согласии с ротой (Путем, завещанным Богами), интуитивного следования Правде, а не Кривде, справедливости. Соответствующее этому состоянию умение приносить достаток, слитность, спорость, умение профессиональное — в общем, все то, что дает авторитет и в наши дни. Хотя вынужден огорчить многих нынешних неоязычников и их пастырей: эти умения ранее не преподавались на специальных курсах волхвов-хранильников, и дипломов об окончании курсов старейшин славянских общин, сертификатов Отца или Матери семьи, рода, заверенных печатями Верховного Волхва племени полян (древлян или поморов), не выдавалось. Что же до нынешних времен... Видно, сбывается старая присказка:
«Раньше люди были Божики, теперь — пыжики, а будут — тужики: эти петуха впятером резать будут».
Для правильного понимания ведовства и Старой Веры наших пращуров нужно понять, что важным фактором, влияющим на социум и, соответственно, на его структуру и вид, является образ и условия жизни человека, что и создает определенный Устой, сиречь правила иль законы гармоничной жизни человека и человеческой общины (семьи) применительно к определенным условиям. Нарушение основ Устоя, причем абсолютно не важно — от скудоумия иль от излишнего мудрствования, приводит к бесполезной трате сил, подобно попыткам плыть на лодке по лесной чаще или сеять пшеницу, разбрасывая зерна над морской пучиной, искать дикие бананы в заполярной тундре или обливаться холодной водой на протяжении 10 часов в 40-градусный мороз. Последнее вместо эффекта П. Иванова — закаливания — приведет к эффекту Карбышева — смерть от переохлаждения.
Именно следование Устоям, единство рода, симбиоз человека и природы являлось и является важнейшей задачей жреческого сословия. Равно как и забота о благосостоянии своей семьи, своего рода, своего племени, процветании своей земли, Отчизны, но отнюдь не набивание своего кармана, утробы или самолюбование собственной «значимостью»...
Волхвом может быть только прошедший определенное обучение, определенные Уроки и Испытания-инициации человек. В зависимости от верви служения, разнятся Уроки и Посвящения-обряды инициаций-испытаний, но до 80-90-х годов XX века не существовало «самоинициированных волхвов» или получивших Посвящение в турпоездках в Тибет или к египетским пирамидам. Увы, господа «Хелперы-Сказочники» и «Белые волхвы Ремпели»! К сведению членов секты ярославцев-крамольников и выпускников каббалистическо-фэншуйно-славянско-магических курсов их кто-то где-то немного обманывает... Звание волхва нельзя купить, подобно диплому магистра серо-бурой магии, его нужно заслужить по Праву Жизни.
«Как говорится, каждый желающий им стать не может. Нужен особый дар — он либо дается от рождения, а потом закрепляется и наращивается путем изнурительных тренировок, либо же неожиданно открывается после некоторых потрясений, чаще всего в результате смертельной болезни, когда человек чувствует себя как бы заново родившимся».
Человек может родиться в семье волхва, кея (князя), боярина, т.е. в тех семьях, где помнят еще, что они русы, русины, варяги, казаки, чтут Устой и живут по практической Русской Правде. Но факт рождения в этой семье еще не дает ему Право Крови...
Право Крови он приобретет, когда с малых лет будет воспитан согласно Устоям Веры и пройдет обучение в рамках этой же праотеческой традиции. И это только пока Право Крови... Право Жизни он приобретает, только пройдя положенные жизненные Уроки, опять же согласно тем же Устоям. Это Покон — закон нерушимый, согласно Роте, завещанный от Богов. Это Устой — закон, выработанный людьми согласно Божьим заветам и опыту предков...
Это Устой! Это Покон!
Для современного человека, пытающегося понять, кто же такие волхвы (я не имею в виду «всезнающих» сектантов от неоязычества или воинствующих невежд от христианства), возникнет много вопросов. Так кто же они? Прорицатели, пророки, служители богов? Верховные судьи славянских племен? Лекари, сказители, знатоки природы? Хранители тайного знания Жизни и Смерти?
Правдив и свободен их вещий язык
И с волей небесною дружен.
Не было у них единого названия, как не было единого названия у старой Веры. Это сейчас пытаются найти какие-то определения, имена для обозначения обособленности, отличности от всех других. У волхвов встарь не только имена-прозвания отличались, но и функции были самыми разнообразными. Все волхвы разных вервей служенья, будучи служителями, ближниками древних Богов Жизни, оказывались при этом и верными вождями войска Смерти. Эти два явления — Жизнь и Смерть — для любого из волхвов неразрывное целое.
Волхвовство — это не просто мистико-оккультное явление и тем паче не церковная организация. Это мировоззрение, миропонимание, прафилософия, идущая с тех времен, когда арии были единым народом. (Я прошу прощения перед историками, но мне не знаком народ, называвший себя индоевропейцами... И как бы ни склоняли имя «арии», «ореи», «оратты», оно все же ближе к истинному самоназванию).
Существует настоящий волхвский Космос, волхвская Вселенная. Мы будем в наших беседах много и часто говорить об этом, и надеюсь, что смогу показать отличие этого миропонимания, кстати, во многом подтверждаемого современными научными данными, от магико-экстрасенсорно-астральных бредней «гуру» от неоязычества. Да, волхв всегда окружен предметами, связывающими миры Прави, Яви и Нави (иль, если приятнее будет звучать, — символизирующими небесное, земное и подземное царства), и эти предметы помогают ему раскрывать врата меж мирами. Да, волхв может посещать различные миры и участки Вселенной, правда, при всей схожести этого транса с трансовыми состояниями «астрально-ментальных путешественников» — они различны. Трансовое состояние волхва — это экстатичная и короткая Смерть, мудрость которой ускользает от современного человека. Волхв ощущает Смерть так, как некоторые из людей ощущают самых близких людей. Он знает, ведает в ней добрые и злые стороны, он поет ее, молится ей и говорит с нею, просит, требует, любит и ненавидит. То же можно сказать и про взаимоотношения волхва с Жизнью.
Жизнь волхва — это постоянное ощущение любовного слияния с Жизнью и Смертью. Жизнь и Смерть также двигаются и живут, исконно и безмолвно согласные с волхвом. Во время экстатических актов, во время своих трансов, волхв напрямую общается с Жизнью и Смертью. Все его пророчества, дар ясновидения, чудеса излечения — это энергоинформационные подарки волхву от двух сестер: Живы и Мары. И сие не пустые слова: волхв всегда — личность, причем личность необычная, в квадрате.
Многие из людей, оказавшихся в пограничных ситуациях, особенно на пороге смерти, обретали ряд способностей, сходных с даром волхования. Это достаточно известные случаи появления ясновидения и яснослышания, целительных способностей, необычайных проявлений физической силы и т.п. Почему происходит подобное? В.Н. Демин в своей книге «Загадки Урала и Сибири» верно отметил, что смерть «в ноосферном аспекте представляет собой естественный и необходимый этап отделения вакуумнополевой структуры умершего человека (обычно называемого душой) от мертвого тела и переход ее в энергетическо-информационную сферу».
И если уйти от естественно-научной терминологии, можно сказать, что для человека в Смерти как бы приоткрывается дверца информационного поля Того Света, через которую неизбежно должна отлететь в иные миры душа. Однако в некоторых, достаточно редких и нетипичных, случаях процесс умирания прерывался, душа так никуда и не отлетала в силу каких-то причин, а дверца так и оставалась приоткрытой, обеспечивая недоступный большинству простых людей канал общения со Вселенной Смерти. Это объяснение феноменов, хотя и не совсем полное и всеохватное, возможно, поможет понять смысл специальной подготовки к инициациям шаманов различных народов мира, да и сам смысл подготовки к инициации. Поскольку везде с древнейших времен суть инициаций — в прохождении через Смерть. У всех народов различаются лишь системы подготовки и отбора, но смысл, суть одинаковы. Не исключение здесь и славяно-русское волхвское сословие. Не обособленность волхвов друг от друга, а именно сословие, создающее единое культурно-информационное поле, в котором намного лучше сохраняется и личный опыт, и опыт предшественников, и эффективнее сама система подготовки, обучения, служения ближников Божьих.
Опять же обижу неких современных «волхвов» — волхв инициируется не внезапным зовом с небес служить старым Богам, и не потешными ритуалами, подобно масонским символическим смертям-возрождениям, и не получением сертификата международного образца... А долгим и упорным обучением по определенной системе, отработанной за долгие тысячелетия до мелочей, под руководством опытного и прошедшего сей путь наставника. С испытаниями-инициациями, достаточно жесткими даже для современного человека, который привык к фильмам ужасов. С действительным, а не воображаемым состоянием на Кромке между Жизнью и Смертью. Только стоит заметить, что и при соблюдении всех этих условий из тысяч желающих, из сотен идущих, из десятков подошедших проходят путь и становятся волхвами единицы. Поначалу отсеивает Пот да Труд, потом Сила и Смерть. Впрочем, вряд ли удастся объяснить сие тем «пыжикам», что волхвами себя величают ныне...
Тот же, кто уже имеет Право Жизни зваться волхвом, может быть:
— Каликом (иль Каликой) — странствующим в поисках знаний и опыта волхвом.
— Мирвуем (иль Насельником) — человеком, живущим оседло и среди людей, в городе иль веси, пребывающим жрецом святилища или кузнецом, врачом, учителем, тренером, да кем угодно, но люди должны признать его право наставника, идти к нему со своими болями и бедами, за советом и помощью... И это происходит отнюдь не на основе его громких заявлений о том, что кто-то свыше на него что-то возложил... Авторитет Насельника зарабатывается за короткое время у незнакомых людей, в чужом месте, в чужом, уже сложенном социуме... Где легче, где труднее...
— Лесным Дедом — волхвом, живущим в волхвском скиту — схороне иль в одиночестве — отшельником. Не стоит только путать Лесного Деда с «аскетом, в безмолвии постигающим Истину», или с современным бомжем, умеющим красиво говорить, но лентяем и неудачником... Это Право на Жизнь вдали от большей части людской суеты, ближе к природе, волхв должен заработать, пройдя Уроки Калики и Мирвуя. Это правило также является обязательным и для тех волхвов, кто уходит в полное отшельничество в священную Арту, становясь:
— Варгоем (иль Варгой) — хранителем святынь Веры и текстов Весты.
Само слово Волхв, вынужден огорчить ряд «исследователей», происходит не от «Велес» (или Волос), не от слова «вол» и не от слова «волосатый», хотя и о сути Влеса (Власа, Волоса, Велеса), надеюсь, поговорим беседой отдельной, да и о волосах стоит поговорить... Волхв — от «волшба» (волшебство). Умеющий волшбу творить, т.е. делать то, что, говоря современным языком, относится к чудесам, паранормальным способностям, развитым определенным системным тренингом по определенным традиционным методикам. Говоря современными понятиями, волхв должен быть ученым-исследователем, сродни нынешним профессорам этнографии, истории, медицины, ветеринарии, естествознания, психологии, социологии и многих других, вместе взятых. Единая система обучения волховским искусствам управления — в первую очередь своим телом, психикой, разумом, волей, развития паранормальных (магических) способностей именуется Ведарством или Живой (название более древних скифо-сколотских времен — Джи кХай).
Об объеме знаний, умений, навыков можно судить по известным современной исторической науке упоминаниям о некоторых волхвских искусствах:
— Облакогонительство — умение воздействовать на погоду и стихии.
— Характерничество — умение, где-то сходное с объединенными современными социологией, психологией, психотерапией, экстрасенсорикой, гипновоздействиями.
— Мечетничество — более сложное иль высокое, чем характерничество, искусство, включающее умение воздействия на клеточном уровне, воздействие на ДНК и РНК, волновой резонанс и квантовые колебания.
— Наузничество (узольничество) — умение изготовлять наузы и обереги. Речь опять же идет не о ширпотребных сувенирах современности, а об истинно действующих вещах.
— Кощунничество — знание кощун-сказов, легенд, устоев своего рода, племени, Веры. Можно провести какую-то аналогию с северными скальдами. Также невозможно это искусство без навыков педагогики, психологии и многого другого.
— Зелейничество — знание и умение приготовления целительных зелий, само собой подразумевающее знания о свойствах растений, минералов, животного сырья, сроках сбора и т.д. Согласитесь, без знаний, относящихся к современным ботанике, зоологии, химии, ритмологии, анатомии, физиологии, гигиене, медицине, обойтись в этом искусстве достаточно сложно.
— Кобничество — сие искусство иногда ряд исследователей-этнографов считают гаданием по полету птиц, на самом деле оно представляет собой умение разбираться в знаках, приметах, которые показывает окружающая природа. Это умение, в том числе по поведению птиц, насекомых предсказывать изменения погоды, урожай иль неурожай определенных культур и многое другое.
Разумеется, большинство волхвов специализировались в каких-то искусствах в той или иной степени, исходя из своих индивидуальных особенностей, интересов, пристрастий, но знание основ перечисленных выше искусств и умений костоправства, лажения, как и прочего целительства, знание Поконов Сварги, владение своим телом и самокоррекцией организма, следование Роте — является присущим всем без исключения волхвам.
Люди, проходящие обучение волшбе, помогающие волхвам в целительстве в качестве учеников-ассистентов, назывались потворы (потворники).
В каждой из волхвских вервей или союзов, орденов, обществ, объединявших ближников-служителей определенного Бога, существовала своя лествица или покойная нить. Где-то эта лествица сходна с иными, где-то различна, но лествицы эти лишь отдаленно напоминают церковные иерархии. Но об этом подробнее в иных беседах...
И как ни обидно будет бросившимся в язычество бывшим «магам» различных цветов и красок, не существовало никогда в Традиции наших пращуров ни Белых, ни Красных, ни Синих (не говоря уже о голубых) Волхвов... Увы... Было обращение к главе верви служителей определенного Бога, к главе родоплеменного союза — хранильнику, к главе Схорона-Учельни — «Светлый, Свет, Свент, Белояр». Но это не раскраска или принадлежность к светлому или темному богу, а уважительное обращение младшего к старшему, подобно нынешнему христианскому «владыко», японскому «сэнсэй» и т.п. Правда, здесь также существует достаточно характерное отличие: не господин, не повелитель, не владыка, а «светлый, проясняющий непонятное».
Для понимания жреческой лествицы следует также хорошо представлять и условия, в которых живет и проводит богослужения жрец. О чем идет речь?
О требище — месте, где приносят требы. Это может быть своего рода домашний алтарь, подобно красному углу христиан. Может — место захоронения предков или предка семьи, основателя рода. Может и место временного проведения обряда во время кочевья, воинского похода, остановки рыбацкой иль охотничьей артели.
О капище — месте, где установлен Кап или, что реже, несколько Капов — изображений Бога или его инкарнаций, коих христиане называют идолами. Правда, почему-то не считают таковыми картинки и статуэтки, перед которыми бьют поклоны и ставят свечи.
О святище — святом или светлом месте, месте Силы, часто связанном с каким-либо памятным событием для рода, племени, союза племен, где также могут быть установлены Капы и проводятся обряды.
О схоронах (схронах) — своего рода скитах, хуторах, где живет волхв или несколько волхвов. Зачастую это рядом со святищами.
О схоронах-учельнях — где потворы проходят обучение волшбе и ведарству. Многие из схоронов-учелен открыты для мирян-глуздырей, приходящих на обучение из мира, многие открыты для обучения лишь по Праву Крови.
К одним местам допускаются все желающие, к другим очень сложно попасть, не относясь к роду, племени, верви или не будучи приглашенным. В иных местах даже случайно приблизившихся чужаков уничтожают — напомню об упоминаемой арабскими путешественниками Арте — священном городе, тайной столице земли Русов и Славян.
Стоит также упомянуть о том, что, не будучи капеном, священником данного места, проводить на нем обряды — это даже не глупость или обычное для современников хамство, а опоганивание, паскудство. Кстати, подобным действием является и оскорбление чужих святынь и капищ.
«Не уважающий чужих Богов, не уважает и своих...»
Паскудить, гадить на чужих кладбищах, святынях называется святотатством — иначе разбоем, татьбой святого. Очень часто этим страдают религиозные фанатики различных конфессий. В Устоях же говорится об избежании фанатизма, ибо подобное от невежества и злобности происходит. Кликуши, хающие кого-либо, да юродивые, славословия расточающие, — убогие по сути своей есть, пустобрехи, коих гнать надо от себя да от дома родичей, чтобы дурью своей, подобно бешеным собакам, людей не заразили. Очень многие из нынешних неоязычников, особенно страдающие вождизмом «гуру», нарушают эти устои, уподобляясь нетерпимости христиан...
Еще очень характерная путаница произошла в современной литературе с колдунами, вещунами, ведунами да знахарями. Извините, но это не ступеньки жреческой иерархии и даже не ступеньки лествицы в среде волхвов... В этих определениях — разница в способе восприятия мира и информации, и не более...
— Колдун — человек, воспринимающий мир, получающий ответ на вопросы путем логического анализа информации. Колдун-жрец проводит обряды по традиционной форме, лечит, основываясь на выверенных приемах и рецептах.
— Ведун — человек, воспринимающий мир через единение с ним, ответы он ведает, т.е. знает, не потому что так выучил, но потому что понимает и чувствует. Ведун, ведьмак — человек, воспринимающий мир не только через Раци — логический анализ, но и через Зиннитру — интуитивное понимание.
— Вещий (вещун) — человек, могущий видеть картины, образы, получающий ответы на свои переживаемые проблемы, вопросы. Иначе говоря, провидец, ясновидящий.
Ни одно, ни другое, ни третье — не выше и не ниже, оно таково, каково есть. В то же время и Ведун, и Вещун могут колдовать в какой-либо лечебе. Колдун может порой ясно увидеть вещий сон. Здесь речь идет только об основном для человека способе мировосприятия.
Очень глупо звучит противопоставление типа: колдун — общающийся с нечистой силой, а знахарь — использующий помощь Христа, Богородицы, сонма ангелов-хранителей... Знахарь, иль знающий человек, — человек, обладающий знаниями или навыками в какой-то области целительства. Также травник — хорошо разбирающийся в травах, чародей — владеющий гипнотическими способностями, умеющий навести чары, очаровать.
Впрочем, человеческая глупость довольно безгранична. Мне приходилось слышать утверждения, что «ведьмак — это руководитель и секс-партнер ковена ведьм», причем звучало сие так убедительно из уст женщины вроде бы умной и интеллигентной. А главными аргументами было: «Это же всем образованным людям известно!», «Я точно не помню, но смотрела когда-то какую-то телепередачу, и вот точно в каком-то сериале об этом говорили...». Не уподобляйтесь подобным «интеллектуалам».
И вновь обратимся к современным неоязычным «волхвам» и старым Устоям. Покон — «Волхв живет от Трудов своих». Трудясь, живет, а не на содержании близких своих или паствы, подобно попу христианскому. И не путайте исполнение обрядов, богослужение с Трудом рук своих. Трудом целителя, наставника, земледельца, мастерством в том иль ином ремесле. Десятина от Трудов своих что у мирянина, что у князя, что у волхва шла на святилища, в храмы (хоромы Божьи), в схороны и возвращалась людям на дела мирские (но не на прокорм жреческого сословия, как считают многие). А волхв жил тем, что вырастил сам, что в лесу собрал, что от людей получил в дар или, вернее, в уплату за лечебу, учебу, изделия рук своих, а не подаяниями или рентной платой паствы.
То же касается и радарей да радастей — радеющих за соблюдение Устоя, стремящихся, подобно волхвам, хранить Знания и Традицию, Веру Пращуров.
Все волхвы и большинство жрецов, за исключением только жрецов семьи и рода (да и то не всегда), были объединены в верви — своего рода союзы служителей определенного Бога. Причем желательно понять, что это не подразумевает каких-либо противоборствующих конфессий, подобно западному католичеству, восточной ортодоксии, протестантским, сатанинским и иным сектам в христианстве. Скорее, это можно назвать профессиональными союзами-цехами. Явление достаточно распространенное в те времена во всех землях не только в среде волхвов, но во всех сторонах жизни и быта тех времен. Так служители Велеса — велесовы ближники — помимо обрядности и целительства людей, врачевали животных, составляли агрокалендари, разрабатывали и устанавливали разумные методы природопользования. Немалый вклад внесен в имеющееся сегодня разнообразие домашних животных, птиц и огородных культур, благодаря их трудам, которые сегодня назвали бы селекционной работой. Служители Макоши и ее ипостасям, помимо ведения обрядности Богам и Богиням, создающим богатство и изобилие рода-племени, также помогали в установке разумного землепользования и хозяйствования, заботились о здоровье матерей, детей да стариков. Может и нам, нынешним, стоит помнить ряд их заветов, например, «дети всегда должны быть лучше, сильнее, здоровее своих родителей». Иначе вырождение, а не эволюция... Служители Перуна, помимо обрядов Перуновых, ведали воинской подготовкой, как в среде будущих ополченцев, так и в профессиональных воинских дружинах на княжьей службе. Да и были они в основном руссами — членами Варяжского Братства, т.е. профессиональными воинами, а зачастую и воеводами да князьями. Соответственно, в их ведении была и забота об укреплении государства, союза племен и родов, и регулирование взаимоотношений между различными социальными группами — вервями мирскими, законотворчество и правопорядок. И достаточно смешно выглядят появившиеся сегодня неоязыческие Перуновы жрецы да волхвы, удачно «откосившие» от службы в армии, не лившие свою и вражью кровь, на Перуновых полях жатву кровавую не собиравшие, защищая Отечество...
В планируемых дальнейших беседах мы более подробно поговорим о старых Богах наших пращуров и об их ближниках — служителях, жрецах, волхвах верви каждого из этих Богов. С приходом «добровольного крещения» Земли Русской князем-узурпатором Владимиром, согласно завету последнего Белояра Земли русской — Светлого волхва Нелла, все волхвы и жрецы вошли в две новых верви: Кудеяров и Берестов. Вервь Берестов — это те, кто ушли в мир и в скиты-схороны, чтобы сохранить-сберечь для потомков своих Истоки Веры и Духа народов славянских — знания Весты и Живы. Вервь Кудеяров — те, кто сражался с христианским мракобесием и невежеством, насаждаемым на Земле Отчей пришлыми чернецами, стоял за уничтожаемые Владимиром и большинством его потомков древние Устои и саму Веру, чтобы не считали внуки-правнуки, что продали или забыли волхвы Веру Отчую, без боя отступили...
И сегодня, когда заканчивается Ночь Сварога, когда вволю насытились люди и Скверной, и Кривдой, и годами безверия, когда все больше людей пытается понять Правду, за которую стояли предки наши, не получится извратить эту Правду никому. Оболгать, извратить Ведарство, Ведовство, Волхвовство, Сварожьи Поконы и Устои, не дадим никаким новоявленным «волхвам» серо-буро-фиолетовых раскрасок, ни «радарям-гапонам» новым, ни «царям всех славян — наполеонам поморским», ни паскудничающим «таинственным» молокососам сказочникам-крамольникам... Помимо этих — в очередной раз Прах Отцов Предающих попов от неоязычества — есть и настоящие волхвы да радари, существуют и поныне верви волхвские: и Влесова, и Перунова, и Симарглова, и Хорсова, и Макоши, и Апии и другие. Существует и созданная Белояром Неллом Бхрата Рана Михар (Братство Пути по лунной дорожке), создаются и набирают силу различные славянские общины и союзы, начинает появляться и литература, которая помогает разобраться, где Кривда, а где Правда о Старой Вере... И знания-заветы Пращуров сохранены до сих пор, и передадим мы их детям-правнукам нашим...
Имеющий глаза — увидит, имеющий уши — услышит, сердцем ищущий — найдет. Если, как у Пращуров завещано, Слово с Делом не разделяешь, мерилом всего почитаешь не корысть, не покон своих иллюзий, а Совесть, Честь, Трудолюбие да Здравомыслие, — то где Правда, а где Кривда, сам поймешь. И сделаешь свой выбор...
Слово про имена праотеческие
К сожалению, в большинстве своем славяне нынешние, потомки русов, скифов и сармат, носят имена не своих праотцов да праматерей, а имена иудейского, греческого да римского происхождения. Не буду в очередной раз повторять истины вроде: «Как корабль назовешь, так и поплывет...» Поэтому, прежде чем давать имя своему ребенку, нужно хорошо подумать. Имена несут в себе разные значения, например: Мария — страдающая, возвышенная, желанная, Клавдия — хромая и др. И дело самих родителей — решить, имя своего или чужого народа носить их ребенку. Когда разговариваешь на эту тему с будущими родителями, встает вопрос о том, а где можно узнать о старых именах. Попробуем хоть немного исправить положение, а то дошло до «святорусоведов» — Анастасий, Варфоломеев, Пафнутиев и т.п. Итак, несколько мужских и женских имен и их значение:
Артур — несущий Земную Силу. Тур — бык, вожак, олицетворение Силы. Ар — древнее скифо-сколотских времен название Земной Правды, Земной Силы.
Богдан — посланный Богами, дарованный Богом, долгожданный ребенок.
Белотур — светлосильный.
Бранимир — сражающийся за мир (общину).
Бреслав (Бретислав) — обретающий славу.
Буйтур — напористый, могущий, сильный.
Вадим (Вадимир) — предводитель общины, мира.
Витослав — славный жизнью, живущий по Божьим Поконам.
Владислав (Власлав) — владеющий славой.
Воибор — побеждающий воинов.
Воислав (Войтислав) — славный воин.
Всевлад (Всеволод) — всевластный, всем владеющий.
Гордей — гордый, имеющий чувство собственного достоинства.
Гремислав — гремящий славой, прославленный.
Горислав — горящий славой.
Горазд — умелец.
Жилислав — славный выносливостью.
Жихарь — удалец, «рубаха-парень», ловкач.
Жирослав — славный богатством, хозяйством.
Заруба — боец, рубаха.
Збигнев — сберегающий, сдерживающий гнев.
Збраслав (Збыслав) — избравший путь славный.
Звездан — рожденный под звездами или посланный звездами.
Земислав — землей славный, славящий родную землю.
Земовит — служащий земным Богам, подобный Богам Земли.
Игорь (Игор) — собирающий, соединяющий, управляющий по Правде, но в то же время Игорек — игрушка, игрунчик.
Красемир (Красномир) — красивый, приятный миру или красота мира.
Миродат — дающий мир, мирящий.
Миромир — обеспечивающий мирную жизнь общине (миру).
Миронег — заботящийся о мире и о покое (неге) в обществе (мире).
Радимир (Радмир) — радеющий за общину (мир).
Ратша — воин, ратник.
Ростислав (Рослав) — взращивающий, увеличивающий славу.
Стожар — страстный, деятельный.
Чеслав — славный честью.
Ян — ночной светлячок, огонек во тьме.
Яр Тур — несущий страстную Силу, сильный горячей душой.
Белоснежа — чистая, как снег.
Белана — белая, чистая.
Бояна — Божий огонек.
Божена — посланная Богами.
Богдана — подарок Богов.
Бреслава — обретшая славу.
Бронислава — надежная, крепкая слава.
Брячислава — звенящая слава.
Буяна — шумная, крепкая непоседа.
Братомила — милая братьям.
Велина — повелительница.
Вилина (Велена) — берегиня, обережница, подобная вилам — русалкам-хранительницам.
Витослава — живущая славно, подобно Богине.
Власта — властная.
Всенежа — всем нежная.
Влада — владеющая и живущая в ладу.
Всемила — всем милая.
Всеслава — всем славная.
Годимира — нужная миру (людям).
Данимира — данная миру.
Дарислава — дарующая славу.
Збигнева— сдерживающая гнев.
Звездана — рожденная под звездами, посланница звезд.
Златовласа — золотоволосая.
Зореслава — славная красотой, подобно заре.
Любовь — не требует пояснений, как и Надежда и Вера.
Люборада — радующая любовью.
Милонега — милая и нежная.
Миронега — мирная и нежная.
Рогнеда — изобильная.
Преслава — очень славная.
Синеока — синеглазая.
Собислава — славная собою.
Спитимира — способствующая миру среди людей.
Твердислава — крепкая, твердая слава.
Чеслава — славная честью.
Яромила — яростная, страстная и милая.
Ярослава — громкая, сильная (ярая) слава.
Яна — огонек в темноте, светлячок.
Янислава — спокойная, светлая слава.