В этом состоянии, когда вы закрепляетесь на уровне Бесконечного Сознания, делаете его полностью своим, наступает Великий Покой – Шанти. Наступает утрата ложного чувства «я», связи со всеми внешними объектами, наступает полный отрыв сознания от материального. До этого возможно существовали какие-то тонкие движения, но сейчас всё успокаивается полностью, и вы полностью можете пребывать в этом состоянии, когда можно сказать: ничто не существует из материального, кроме сознания. Существует очень отрешенное, очень запредельное сознание, которое вы никогда не испытывали. И сейчас вы можете сказать: «Я – чистое сознание». В это время вы испытываете яркий свет. Свет становится ярче – он был тусклый или таким серебристо-белым даже если был довольно ярким, то этот свет не имел бесконечности, он не имел аспекта бесконечного сознания. Сейчас этот свет – это огромное пространство осознавания, и вы становитесь таким светом. Или вы можете испытывать золотой свет в такой медитации.
Восьмая дхьяна
Состояние ни познания, ни не-познания.
Невозмутимость и однонаправленность. Познающий и познаваемое сливаются.
В седьмой дхьяне существовала Пустота, но некое понятие ещё о переживающем пустоту тоже существовало – некий субъект ещё оставался, некто, кто пребывает в Пустоте и может осознать пустотность. И это состояние седьмой дхьяны переходит в нечто подобное бездонной дыре, в которую вы проваливаетесь. Это подобно темноте. Темнота не потому, что существует темнота, а потому что это полное сознание без объектов, безобъектное сознание. И когда вы переходите от белого света и золотого океана света, вы входите в бездну, где нет вообще никаких объектов – это очень трудный уровень, чтобы его удержать. Обычно на этом уровне теряется осознанность, теряется сознание. И седьмую дхьяну очень трудно преодолеть. Но когда вы её преодолеваете, и вам удаётся не утратить ясность, а поддерживать осознанность, вы можете прорваться из этого состояния бездны и пустоты в пространство, где полностью нет субъекта и нет объекта, без субъект-объектное пространство. Если есть темнота, и нет света – это нижний каузал, нижний Мир-Без-Форм. Если вам удастся взрастить осознавание, там будет ясность. Это не будет уже свет, это скорее будет свет, который олицетворяет вашу ясность, это пространство осознавания, подобно огромному небу, подобно огромному куполу, которым вы являетесь. Но нет того, кто мог бы переживать это пространство, нет того, кто мог бы это оценить. И это неописуемое пространство. В этом состоянии нет даже дикой радости или восторга, даже нет супер ясности как в мирах форм – это невыразимое настолько состояние, что когда вы его переживаете, то вы ничего вообще о нём сказать не можете. Возникает желание, может, постоять на голове, совершить что-то неадекватное при возвращении в это физическое тело, но я вам не рекомендую это делать, вам нужно вспомнить кто вы такой. «А, я же монах, я являюсь проводником Просветляющей силы вселенной, и занимаюсь служением, лилой, на всех благо живых существ». И высшие неадекватные действия – это практика спасения – вот что это такое. Высшая практика безумной мудрости – это просто делать вид, что ты обычный монах, просто чем-то здесь занимаешься, что-то печатаешь, пол моешь. Это высшая практика безумной мудрости, то есть нужно иметь достаточно безумия, чтобы быть нормальным. Я достаточно безумен, чтобы полностью поддерживать это осознавание и адекватно жить в этом мире. Вам не нужно становиться безумными авадхутами, которые валяются в испражнениях, наслаждаются своей реализацией и полностью игнорируют все нормы этого мира. Более высокий уровень безумия – это иметь это сознание и проводить направленную лилу в этом мире – практику иллюзорного тела, миссию этого сознания, спасение, распространение учения.
Уровень, где познающий и познание сливаются – это и есть достижение, это нирвана Сутры, это просветление. Здесь вы достигаете уровня Архата. Вы можете сказать: «Ахам Брахмасми» и у вас есть два пути: первый – полностью жить в этом состоянии до тех пор, пока не исчерпается карма этого тела и не раствориться. Когда вы уходите в пожизненный затвор, чтобы полностью провести оставшуюся жизнь в медитации и держаться только этого состояния. Это настолько великое состояние, что даже Буддам и Бодхисаттвам трудно устоять от соблазна раствориться в Нём – настолько Оно велико.
Вот молитва одного чистого преданного: «Господь, позволь мне избежать цепких лап освобождения». Странные вообще вещи, почему он так говорит? Что означают эти цепкие лапы освобождения? «Позволь мне лишь преданно заниматься служением Тебе». Интересно. Кто-то из начинающих учеников может подумать: «Может, он просто зацепился за дхьяну, он испытывает радость и не хочет дальше идти. Просто карма богов, и он не может достичь восьмой дхьяны, видимо, потому что его уровень низок, и он желает только радоваться и наслаждаться. Наверное, он ещё пребывает в двойственности и остановился на этом, и он не хочет дальше идти растворяться. Ничего подобного. Это уровень более зрелой души, уровень высокого практикующего – это уровень Ануттара-тантры, когда сознательно испытано достижение, испытана Нирвана, и сознательно происходит её отбрасывание. Остаётся тонкая плёнка, последний покров, отделяющий вас от майи. Вы не уходите.
Освобождение называется «другой берег». Мир-Без-Форм в буддизме – это Нирвана Сутры. Он называется «другой берег». Тот, кто достиг Мира-Без-Форм – всё. Он достиг «другого берега», пересёк океан сансары. Но Вы сознательно оставляете одну ногу на этом берегу. Сознательно. Для чего это нужно? Для того, чтобы иметь это тело, сознание и энергию, как проявленную манифестацию Абсолюта. И вы оставляете тонкий покров майи, полностью не растворяясь в этом состоянии. И вы, используя эту иллюзорную энергию вселенной (майя-шакти), творчески проявляетесь в этом материальном мире, вы её используете, вы её не отбрасываете. И вы как бы находитесь двумя ногами на двух лодках, или – одна нога на лодке, а другая на берегу. И вы пытаетесь маневрировать ими, жонглировать в этом состоянии – вот что такое принцип иллюзорного тела, когда вы используете проявленную энергию с целью углубления непроявленного – это величайший путь, это величайший принцип, это величайший уровень Ануттара-тантры – соединение двух в одном. Он называется тонкий путь как лезвие бритвы. Вот это путь всех великих святых. И тогда вы можете реализовать не только освобождение сутры, но и великий переход в Божественное тело (Дивья-дэха), используя принцип иллюзорного тела, управляя и помещая прану в центральный канал силой одного только присутствия, пребыванием в глубоком естественном недвойственном состоянии созерцания в недвойственности. И когда вы живёте таким образом, удерживая эти два сознания – абсолютное и относительное – это и есть высший принцип практики игры или практики иллюзорного тела, и есть высший принцип лилы.
И когда вы заканчиваете медитацию, после медитации разбитого кувшина произошло расширение, у вас есть следующая ступень после медитации бесконечного пространства. Вот эти все медитации – это не есть нечто, что вы должны специально визуализировать, как-то напрягаться, вы скорее это проявляете в своём сознании. Это эзотерические способы проявить эти состояния дхьяны. Они выполняются в таком порядке как идут дхьяны – это порядок достижения.
И последняя медитация – это сахаджа-стхити – пребывание в естественном состоянии, когда вы уже занимаетесь интеграцией, естественным образом объединяете внутреннее сознание и внешнее сознание. И поскольку у вас есть это тело, нет другого способа как, осознавая это тело как иллюзорное, направлять его, ведя такую практику интеграции.
Выберете ли вы путь Сутры, чтобы всю жизнь провести в ритрите до того, как раствориться в Пустоте непроявленном аспекте Абсолюта. А затем, пробыв в ней несколько кальп и утратив глубину недвойственного самадхи вновь выйти и заняться углублением, интеграцией с внешней проявленной энергией, объединяя ее с естественным состояние созерцания в повседневной жизни.
Пойдёте ли вы сразу по пути отбрасывания себя и служения, для того, чтобы реализовывать сразу два аспекта, принцип лилы или принцип игры, и соединить эти принципы – два в одном в Ануттара-тантре – всё зависит от вашей кармы и от вашей зрелости души.
В древних текстах также вместе с практикой иллюзорного тела, описывались состояния йогинов, реализовавших непроявленный аспект Абсолюта.
Однажды Марпа с учениками раскопал человека в Тибете. Этот человек сидел в непрерывной медитации и когда они капали, то увидели голову. Тогда они полностью раскопали тело, которое сохранилось. Когда они потрогали это тело, то глаза начали двигаться и через некоторое время, человек пришел в сознание и спросил какое учение сейчас на земле, какой Будда на земле и вообще, какая кальпа, затем попросил кружку молока, выпил, затем вошел в самадхи и исчез из этого мира. Это одно из состояний Архата.
По-моему во Вьетнаме, в одной из стран буддизма Тхеравады, существует тело святого, помещённое в куб из прозрачного стекла. Это тело сидит в падмасане уже более двухсот лет и не разлагается. Это тело одного монаха, который достиг состояния Нирваны, и это тело почитают как великого достигшего.
Прана в момент Бардо входит в центральный канал. Если она находится в центральном канале, то испытывается состояние Маха Нирваны, и это тело может вообще не разлагаться, если прана вообще не движется, оно находится в состоянии самадхи и полной самоконсервации. И в этом состоянии можно пребывать тысячи кальп. Тысячи кальп это тело может сохраняться, и сознание может пребывать в источнике бытия, наслаждаясь. Не то, чтобы наслаждаясь, пребывая в абсолютном сознании бытия.
Что такое лила? Что такое иллюзорное тело (Майя-рупа)? Что такое принцип спасения? Это другое. Это когда происходит выход из этого состояния с целью обретения большей зрелости души. Принцип лилы – это когда можешь использовать в этом мире любое тело. Создаёшь тысячи иллюзорных тел, занимаясь определённой миссией. Когда не нужно тело отбрасывается, сознание входит в состояние Источника, может проецировать другое тело. Вот такое это сознание. Это когда проявляется в этом мире иллюзорное тело, способное действовать в нём, проводить определённую энергию.