Здесь нужно объяснить природу кармы. Карма состоит из семи составляющих. Первая часть уже готова приносить свои плоды в этой жизни. Седьмая часть дает результат в следующей жизни. Оставшиеся средние пять частей приносят плоды в будущих жизнях (в тех, что идут после следующей жизни), если им выпадает такая возможность.
Что касается этого охотника, то после смерти он переродился в раю, поэтому седьмая часть его плохих поступков потеряла силу. Это называется «ахоси» (ahosi): седьмая часть кармы не нашла возможность проявиться в следующей жизни. Но средние пять частей остаются и могут дать свой результат, если у них появится шанс. Однако в случае с этим охотником такой возможности им не представилось.
После долгого пребывания в раю он опять родился человеком. К счастью, у него были добрые друзья. Он совершал только хорошие поступки и не делал зла. Благодаря своим хорошим делам он снова родился в раю. И так по очереди: сначала в раю, затем человеком. И снова он совершал хорошие поступки, жертвовал и опять рождался в раю. Таким образом он провел около тридцати кальп, около тридцати мировых циклов. Его злые дела не нашли возможности принести свои плоды. В конце концов он родился в Саваттхи во времена нашего Будды и встретился с ним. Он вступил в Сангху, стал монахом, а затем архатом. Такова природа кармы.
Вопрос: А если совершать только дурные поступки?
АМ: Если совершать только плохие дела и не делать ничего хорошего, то у кармы будет только одна возможность — дать плохой результат. Но если вы совершаете хоть какие-то хорошие поступки, они могут перевесить плохие. Они даже могут свести на нет всю силу дурных поступков. Такова природа кармы. Допустим, вы съели что-то несвежее, но сразу приняли лекарство. Тогда результат приема плохой пищи не сможет проявиться, потому что окажется нейтрализован приемом лекарства. Внутри человека идет борьба между хорошими и плохими поступками. Если совершать хорошие поступки, то последствия плохих могут и не проявиться.
Вопрос: Если человек — грабитель и украл у людей деньги, а потом потратил их на хорошие дела, то каков будет результат его поступков?
АМ: Все будет зависеть от состояния ума в момент совершения подношения. Пусть он украл эти деньги, но в момент траты на благородные дела у него были щедрые мысли. Сила щедрых мыслей — это одно, а сила мыслей в момент кражи — другое. Результат будет зависеть от силы ума в момент совершения поступка.
Если человек добыл деньги неправедным путем, но потратил их на хорошие дела, то сила хороших дел будет меньше, поскольку деньги были приобретены незаконно. Но какая-то сила у хороших поступков все же будет. Неправедный способ добычи средств к существованию называется «мичча-джива» (miccha-jiva). Но человек, несмотря на мичча-дживу, совершает какой-то добродетельный поступок. Если в момент совершения благого поступка он сделает свой ум очень чистым и сильным, то это даст хороший результат. Вы слышали об Ангулимале? Он убил столько людей, но в конце концов встретился с Буддой. Он послушал учение, осознал истину, стал учеником Будды и достиг архатства.
Из зала: У него были хорошие намерения, а не плохие. Он убивал людей не просто так — у него были благие намерения.
AM: Так нельзя сказать. Да, он занялся этим из благих побуждений, но в момент убийства им владели жестокие мысли. Первоначальный настрой был хорошим, но в момент убийства намерение (cetana) было очень жестоким. Но все это свелось на нет, когда он встретился с Буддой. Вот почему Будда сказал: «Очень трудно размышлять о природе кармы».
Вопрос: Вчера вы сказали, что не нужно прекращать помогать монахам, которые ведут себя недостойно. Почему это так? Ведь Будда говорил, что мы должны сеять семена в хорошую почву, когда совершаем пожертвование.
АМ: Когда вы совершаете пожертвования другим, нужно делать это с особыми мыслями. Предположим, вы узнали о дурном нраве этого монаха. Вы не должны гневаться на него — вместо этого попытайтесь его образумить. Злоба не поможет исправить плохого человека. Постарайтесь найти способ, чтобы исправить его. Вы не должны говорить ему об этом прямо: в этом случае ему будет стыдно и он станет вести себя хуже прежнего. Дайте ему намек, который поможет ему исправиться. Но в процессе из жалости мы должны обращаться с ним хорошо.
А теперь допустим, к вам пришел вор. Он очень голоден и хочет взять у вас еду. Вы должны дать ему еду, даже если знаете, что это вор. В данный момент он страдает от голода, и вы должны пожалеть его и дать ему немного пищи. Это ваш долг. Как я говорил вчера, собаки — совсем не добродетельные существа, но вы же их кормите, [смех]
Если вы желаете получать хорошие результаты поступка, чувства должны быть положительными, хорошими. Это означает, что если вы можете найти добродетельных людей, то помогайте им. Тогда вы получите высокий результат. Однако даже если получатель не очень хороший человек, но ваш ум при этом очищен, вы все равно получите до некоторой степени хороший результат.
Вопрос: Мы должны это делать с благородной любовью?
АМ: Да, с добротой, с состраданием. Когда мы дарим другим нашу любовь и доброту, мы не должны обходить стороной плохих людей. Ваша благородная любовь должна охватывать плохих людей тоже. Любовь универсальна: она не делит людей на хороших и плохих.
Вопрос: Нужно ли делать медитацию благородной любви на тех, кто нам не нравится?
АМ: Предположим, есть человек, который злится на вас. Порой вы чувствуете, что вам трудно одарить своей благородной любовью и его. Тогда вы должны размышлять следующим образом. Сейчас он гневается на вас. Возможно, он сделал вам что-то плохое. Например, ударил вас. Тогда вы должны понять, кто вас ударил, кто является вашим врагом. Вы должны убить врага. Вы должны найти настоящего врага.
Может, ваш враг — его рука? Нет, дело в его мыслях: он задумал ударить вас, и эта мысль двигала его рукой. Он поднял руку, чтобы ударить вас, но рука не виновата. Именно мысль сотворила это зло. Если бы его ум не задумал ударить вас, то он не поднял бы на вас руку. Ум отвечает за этот плохой поступок, не рука. Вы не должны мстить руке — вы должны мстить уму. В этом виноват ум, но не весь ум. Если бы гнев не возник в его уме в тот момент, ум не сотворил бы подобного. Лишь когда гнев проникает в ум, он становится жестоким. В остальное время он хороший. Таким образом, ум не ответствен за этот поступок, ведь совершить злое дело побудил его гнев. Вы должны найти настоящего врага — и это гнев. Вы должны убить гнев, а не ум и не тело.
Как же вам убить своего врага — гнев? Если вы причините этому человеку вред, то его гнев усилится и вы тем самым лишь подпитаете своего врага. Но если вы снова и снова будете проявлять доброту к этому человеку, то его гнев исчезнет. Он станет улыбчивым и добросердечным. Когда он увидит, что вы не злитесь на него, он почувствует раскаяние и станет хорошим. Его гнев исчезнет, когда вы проявите свою доброту по отношению к нему. Проявить доброту — значит убить своего врага, каковым является гнев. Как говорил Будда, победите гнев с помощью не-гнева.
Вы должны думать таким образом, и тогда вы сможете излучать благородную любовь к этому человеку. Ваш враг — это не человек, а его гнев. Когда тот же самый гнев поднимается в вашем уме, вы тоже становитесь плохим. Гнев — это неблагое состояние ума. Вы не должны злиться на человека. Пожалейте его: его испортил гнев, который возник у него в сознании. Вместо того чтобы злиться на него, вы должны его пожалеть. Из-за своего гнева он столкнется с неприятностями в будущем. Он накапливает плохую карму. Вы не должны сердиться на него — вы должны его пожалеть.
Я расскажу вам о замечательном событии. На Шри Ланке было сильное националистическое и буддийское миссионерское движение, которое возглавлял Анагарика Дхармапала[18]. Возможно, вы не слышали о нем. Это было самое лучшее миссионерское движение, которое когда-либо появлялось на Шри-Ланке и которое стремилось распространить учение Будды по всему миру: в Англии, в Америке, в Германии — во всех странах. Анагарика Дхармапала основал общество «Махабодхи» — самое замечательное буддийское сообщество того времени. Тогда Шри-Ланка находилась во власти Британии. Анагарика Дхармапала поднял людей на борьбу за независимость, за свободу от англичан. Он стал выступать с лекциями повсюду. Он был очень храбрым человеком. Так он видел свою миссию.
Во время Первой мировой войны, где-то в 1914 году, он жил в Калькутте и строил там буддийский монастырь, который позже назвали «Дхармараджика-вихара». Это была первая буддийская вихара в Индии. Тем временем вспыхнула Первая мировая война. На Шри-Ланке шла борьба между мусульманами и буддистами, между мусульманами и сингальцами. Мусульмане оклеветали некоторых сингальцев, и тогдашнее правительство, подстрекаемое католиками и англиканскими епископами, арестовало всех буддийских лидеров. Католические и англиканские епископы пользовались любой возможностью, чтобы расправиться с буддийскими лидерами. Каждый раз они действовали исподтишка. Тогдашний губернатор был христианином. По инициативе католических и англиканских священников были арестованы многие ни в чем не повинные буддийские лидеры, которые не имели никакого отношения к конфликту между мусульманами и сингальцами. Арестовали всех братьев Дхармапалы. Арестовали многих других буддийских лидеров, которые не имели никакого отношения к этой борьбе. Невинные люди были арестованы, и некоторые из них погибли в тюрьме.
В то время главным инспектором Шри-Ланки был яростный противник Дхармапалы. Когда он был на Шри-Ланке, Дхармапала постоянно критиковал его друзей: инспектор был сыном христианского священника. Анагарика Дхармапала всегда критиковал христианских священников. Этот главный инспектор Шри-Ланки, подстрекаемый христианскими епископами, послал телеграмму главному инспектору Калькутты с требованием немедленно арестовать Анагарику Дхармапалу и выслать его обратно на Шри-Ланку. В то время было введено военное положение. Людей расстреливали без суда и следствия. Многих убили. Хотели убить и Анагарику Дхармапалу.