И вот главный инспектор Шри-Ланки послал телеграмму своему коллеге в Калькутте и попросил, чтобы тот арестовал Дхармапалу и выслал его на Шри-Ланку. Это сообщение пришло вечером. Главный инспектор позвонил Анагарике Дхармпале и сказал: «Господин Дхармапала, правительство Шри-Ланки требует арестовать вас и выслать на Шри-Ланку. Я зайду к вам завтра утром. Не покидайте свой дом. Я приеду к семи утра». Получив это известие, Анагарика Дхармапала нисколько не сомневался, что, окажись он на Шри-Ланке, его тут же застрелят.
Он принялся обдумывать выход из этого затруднительного положения. Внезапно его озарило, что единственный способ — расширение безграничной любви. Так что он незамедлительно попросил своего слугу раздобыть фотографию старшего полицейского инспектора. Практика началась около девяти вечера. Он поместил фотографию на столе, сел напротив нее, представил инспектора и начал излучать по отношению к нему чувство безграничной любви, повторяя в душе: «Господин инспектор, будьте счастливы! Господин инспектор, будьте счастливы!» Таким образом, он сосредоточенно практиковал всю ночь до самого утра, не отвлекаясь ни на что другое. Рано утром прибыл старший полицейский инспектор Калькутты с намерением арестовать и депортировать АнагарикуДхармапалу, однако изменил свои планы, лишь увидев его.
Инспектор сказал: «Я чувствую какие-то удивительные перемены, произошедшие во мне. Я приехал, чтобы арестовать и депортировать вас на родину. Но когда я увидел вас, меня охватило такое теплое чувство, словно вы мой отец. Я не могу так поступить с вами. Давайте сделаем так — я помещу вас под домашний арест под мою ответственность, пока все не уляжется».
И инспектор послал ответ на Шри-Ланку, в котором заверил тамошнюю полицию, что затребованное лицо будет оставаться под домашним арестом под его личную ответственность. Так Анагарика Дхармапала избежал депортации и, вероятно, расправы.
Герой этой истории был моим близким другом, он сам и рассказал об этих приключениях семь лет спустя, когда вернулся на Шри-Ланку.
7. Развитие психических и мистических способностей за счет медитации и йогиПхитсанулок, 19–20 апреля 1991 г
Государственное издательство выпустило «Паттхану» с комментариями, составленными комитетом монахов, куда входил и я. Как-то раз я оказался во главе одного собрания. На эту встречу пришли министры и университетские ученые. Мне стало известно, что некоторые из них выступают против Абхидхармы. В своей речи в качестве председателя я открыто заявил о том, что некоторые наши буддологи слепо верят всему, что говорят их европейские коллеги. У них не хватает сил и уверенности покритиковать европейских ученых. И хотя мы обрели независимость, они все еще заискивают перед ними. Мы освободили нашу страну от англичан, но наши ученые все еще кланяются им. Они ужасно несамостоятельны в своем мышлении. Они слепо верят во все, что бы ни говорили европейские ученые.
Я сказал: «Я готов доказать, что Абхидхарма — слово Будды. Что бы кто ни говорил против Абхидхармы, я могу опровергнуть любые доводы. Я готов спорить и защищать свою точку зрения». Я говорил о «Паттхана-пакаране». Никто не может дать внятного объяснения закона взаимозависимого возникновения, если должным образом не изучил
«Паттхану». Я продолжал говорить в этом духе. Все ученые и профессора молчали.
Вопрос: На работе не всегдаудается контролировать эмоции: беспокойство, гнев. Не могли бы вы дать совет о том, как научиться контролировать себя?
АМ: Когда ты погружен в свои дела, естественно, возникают ситуации, когда не можешь сдерживаться. А если не получается контролировать себя, тобой может завладеть гнев. Это естественно. Предположим, вы напряженно трудитесь. Тут кто-то подходит и начинает отвлекать своими вопросами. Но вы не закончили работу и начинаете выходить из себя. Вы злитесь. Это естественно. В этом случае и даже до возникновения гнева следует думать так: «Что, если бы я был на месте него? Предположим, я и есть он. Я тоже хочу доделать свою работу, выполнить свои обязанности. Я такой же человек, как и он. Как и я, этот человек хочет поскорее закончить свою работу. Я должен практиковать терпение. Я должен запастись огромным терпением». Вы должны видеть, что вы и этот человек равны. Представьте, что вы поменялись местами, и это вы отвлекаете другого человека от работы. Он тоже может разозлиться. Но злиться неправильно. Нужно тренировать выдержку.
Вопрос: В чем разница между дьяной (jhana) и джняной (jnana)?
AM: Дьяна — постепенное приближение к объекту медитации. Предположим, вы концентрируетесь на свете. В своем сознании вы думаете о свете. Вы закрываете глаза и видите свет. Ментально вы все ближе и ближе подходите к этому объекту. Это дьяна. Дьяна — это понимание природы данного объекта: из чего он состоит, как он образован. Дьяна — это концентрация, приближение к объекту, а джняна — это знание.
Вопрос: Что делать, если в уме все же всплывают дурные мысли?
АМ: Предположим, вы по ошибке съели отравленную пищу. Тогда вы должны сделать что-нибудь противоположное — принять антидот. Аналогичным образом, если в сердце возникли плохие мысли, подумайте о чем-нибудь возвышенном, например о Будде. Думайте о великом сострадании Будды, о всеобъемлющей благородной любви Будды, о чистоте Будды, о великой мудрости Будды или о пользе того пути, который он указал. Путь, который указал Будда, — это практический путь.
Вы слышали много историй о жизни архатов: Ананды, Сарипутты, Моггалланы или Махакассапы. Подумайте о любом эпизоде из жизни великих святых — учеников Будды. Вспомните любую историю, которая тронула вас. В то же мгновение дурная мысль растворится. Или подумайте о ценности какой-либо добродетели, о ценности практики этой добродетели. Или вспомните любую медитацию, которой вы овладели. Подумайте об этом.
Подумайте о ценности доброты, о нечистоте этого тела. «Тело — это собрание нечистых элементов. Тело состоит из мяса, костей, сухожилий, крови и множества других нечистот. Все это покрыто кожей и источает дурной запах. Вот какая грязная вещь человеческое тело». Подумайте о нечистоте тела. Если в вашем уме и сердце живет вожделение, то думайте о нечистоте тела. Если вас охватил гнев, то думайте о величии благородной любви. Таким образом, надо думать о прямо противоположном.
Вопрос: Как нам развить терпение и выдержку?
AM: Есть много способов. Я расскажу о простом. «Моя жизнь полезна, если я могу помогать людям. Что бы я ни делал, я должен воспринимать это как помощь, как один из способов помочь людям: своей семье, детям, родственникам, друзьям, окружающим. Таким образом, я — помощник. Я должен прожить свою жизнь как помощник другим, иначе моя жизнь бесполезна. Я должен использовать свое тело, чтобы служить другим людям». На днях я цитировал стих: «Наилучшее почитание Будды — служение людям». Настоящий буддист — это тот, кто помогает другим. «Как буддист я должен быть помощником. Я должен быть готов простить любые ошибки людей. Я слуга, слуга этого мира, слуга других существ». Эту идею нужно запечатлеть у себя в уме. Опирайтесь на нее в повседневной жизни. Так вы научитесь прощать.
Вопрос: Какую медитацию выбрать мирянину в качестве ежедневной практики?
АМ: Очень хорошо практиковать медитацию благородной любви или размышлять о добродетелях Будды (Buddhanussati). Если вы читаете о жизни Будды, его величии, сострадании, мудрости, бесконечном терпении, бескорыстном служении миру, то есть о его добродетелях и служении, то это называется будда-нуссати. Вы можете заниматься такой медитацией, если подробно изучили жизнь Будды. Тогда вы вспомните, как Будда поступал в той или иной ситуации. Подумайте об этом. Это очень хорошая медитация. Она называется будда-нуссати.
Медитация благородной любви и размышление о ценности соблюдения заповедей должны выполняться следующим образом: «Я не наношу вреда животным. Поскольку я не наношу никому вреда, то я добр к животным. В моем уме есть доброта. Я не ворую, поэтому я честен. В моем уме есть честность. Я не совершаю прелюбодеяния, поэтому я доволен собой. Я не лгу и не обманываю других, благодаря чему развиваю свою честность. Я не сплетничаю, не произношу слов, отдаляющих людей друг от друга, не злословлю, поэтому у меня есть сострадание ко всем живым существам и я никого не ссорю. Я не говорю грубых слов и таким образом делаю свою речь мягкой и сдержанной. Я не трачу свое время на болтовню, поэтому с пользой провожу каждый момент своей жизни. Я становлюсь человеком, который полезен как для себя, так и для окружающих». Вы должны думать о своих добродетелях. Такая медитация называется сила-нуссати (silanussati). Это очень хорошая медитация.
Существует много других похожих медитаций. Вы можете прочесть книгу достопочтенного Паравахеры Ваджирананы «Буддийская медитация»[19]. Не знаю, правда, есть ли она здесь. В этой книге доступно объяснены разные медитативные техники. Будет очень хорошо, если вы прочтете ее. Она есть на английском в «Обществе буддийских публикаций» в Канди, на Шри-Ланке. Напишите туда и вам вышлют экземпляр. Это очень хорошая книга. Там замечательно описаны все медитации. Когда я вернусь на Шри-Ланку, я постараюсь выслать ее вам. Хотя не уверен, вспомню ли я об этом, когда вернусь на Шри-Ланку. У меня так много дел, что я могу и позабыть. Напишите мне и напомните об этой книге, и я смогу отправить вам экземпляр. Это очень важная книга. «Сингапурское буддийское общество» опубликовало ее в Сингапуре. Достопочтенный Сарада издал эту книгу в Малайзии для свободного распространения.
Вопрос: Может ли мирянин практиковать випассану и что это ему дает?
АМ: Да, миряне могут практиковать випассану. Во времена Будды был один мирянин по имени Анатхапиндика. Он достиг ступени сотапатти — первой стадии святого пути. Он увидел нирвану. Есть много таких историй. Например, царь Хаталлавака достиг стадии анагами, за которой идет уже архатство. Царь Суддходана стал архатом и при этом оставался правящим монархом. Таким образом, миряне тоже могут практиковать випассану.