Наконец, ум прозревает и постигает подлинную природу тела и сознания. Тогда мы в совершенстве понимаем истинную природу «я». Мы в совершенстве понимаем непостоянство (аничча), неудовлетворительность и нестабильность (дуккха), а также отсутствие неизменного «я» (анатта). Развивая это постижение далее, в какой-то момент мы начинаем видеть мир за пределами «я». Когда ум очищается, когда он на какое-то время приходит в состояние совершенной чистоты, когда он впервые устраняет определенные страсти, мы переживаем первое видение нирваны. Эта ступень называется сотапатти. Если мы пойдем дальше и будем развивать випассану, то доберемся до ступени однократно возвращающегося — сакадагами. Затем благодаря продолжению практики мы достигаем стадии невозвращающегося — анагами. Если мы и далее упорствуем в медитации, то в конце концов обретаем совершенство и становимся архатами. Мы полностью очищаем себя.
На этих четырех ступенях мы мало-помалу избавляемся от страстей. Они становятся все тоньше и тоньше, и на ступени архатства мы полностью искореняем все дремлющие страсти. Тогда уничтожается авидья, невежество, или непонимание природы вещей. Мы кристально ясно видим природу жизни. Когда приходит это совершенное осознание, тьма невежества рассеивается. Она уже не может появиться вновь, потому что «духовное око» полностью раскрылось. Таким образом, цель випассаны — это архатство, когда уничтожены все страсти, все невежество, все слабости и человек становится совершенным. Такова наша цель. Именно архат пережил блаженство нирваны — состояние без страстей.
Цель буддийской практики — искоренить все страсти. Благодаря соблюдению заповедей мы воздерживаемся от нарушения естественного закона. Именно поэтому Будда в первую очередь говорит о заповедях. Затем мы подавляем страсти благодаря практике саматхи и достижению дьяны. Именно поэтому наряду с заповедями Будда учил саматхе. Однако чтобы вырвать страсти с корнем, он велел практиковать випассану. Таким образом, существует три вида тренировки: тренировка в отношении естественного закона, то есть соблюдение заповедей; тренировка ума с помощью дьяны или саматхи; тренировка по системе випассаны, позволяющая увидеть нашу подлинную природу. Благодаря этой тренировке мы искореняем страсти и становимся совершенно свободными.
Таким образом, система буддийской практики состоит из трех ступеней: заповеди (sila), концентрация (samatha) и мудрость (раппа). Таков буддийский путь. Вам не нужно никому молиться, чтобы спастись. Вы можете спасти себя сами, если будете практиковать силу, саматху и панню. Итак, я объяснил вам, зачем нужно практиковать силу, саматху и панню, зачем соблюдать заповеди и заниматься медитацией.
Теперь я перехожу к следующей теме — состояние буддизма в современном мире.
Около пятидесяти лет назад христиане пытались уничтожить буддизм в нашей стране, но наш народ был достаточно мудрым, чтобы встать на защиту Дхармы. Нашим людям, и в особенности монахам, пришлось принять этот вызов. Вспыхивали различные конфликты, но в конечном счете мы победили и защитили буддизм в нашей стране. Люди дорожили буддизмом больше, чем жизнью, поэтому и сохранили его. Однако что касается медитации, то они занимались ей лишь до некоторой степени, поскольку не верили, что могут достичь дьяны или какого-нибудь уровня випассаны. Около пятидесяти лет назад они просто соблюдали заповеди и немного медитировали.
Тем временем из Бирмы на Шри-Ланку приехали учители медитации. В то время премьер-министром Бирмы был У Ну. Он отправил на Шри-Ланку некоторых теро — специалистов по обучению медитации. Они привезли с собой очень практичную систему обучения медитации. С тех пор центры для медитации стали появляться по всей Шри-Ланке. И наш народ поверил, что даже в этой жизни можно достичь дьяны, можно стать сотапатти и дойти до более высоких ступеней святости. Таким образом, наши люди со всей свойственной им энергией погрузились в практику медитации, особенно випассаны. Появилось много центров випассаны. Это был шаг вперед с точки зрения буддийской практики. Человек, который занимается випассаной, не может быть обращен ни в какую другую религию.
Но некоторые католические священники были настолько хитроумны, что стали предлагать людям вместо випассаны другую медитацию. Затем они начали по чуть-чуть обучать випассане в своих церквях. Они учились у буддийских монахов и пытались таким образом переманить к себе буддистов. Но наши люди не поддались на их уловки. Они разыгрывали эту карту по всей Шри-Ланке, но наш народ оказалось непросто сломить.
В отдельных частях нашей страны все же возникали беспорядки политического характера, которые продолжались длительное время. Главным образом, они происходили в самых бедных районах. Католические священники пользовались ситуацией в отдаленных деревнях: приходили туда, давали людям деньги или какие-то предметы первой необходимости, пытаясь таким образом обратить их в свою веру. Но их затея не увенчалась успехом. Пусть люди были бедны, но они искренне верили в буддизм. В некоторых районах они лишь на время притворялись христианами, чтобы получить помощь, а затем вновь становились буддистами. Подобные вещи происходили повсеместно. Наши буддийские лидеры открыли всем глаза на деятельность христианских миссионеров. Сейчас буддисты подняли голову, приняли вызов и стали трудиться в защиту своей религиозной принадлежности. Я не думаю, что впредь христианским течениям будет сопутствовать успех.
Есть еще одна проблема — столкновения между правительством и тамильскими террористами с севера Шри-Ланки, которые борются за разделение страны. Они враждебно настроены к сингальцам. Они убивали любого сингальского монаха или мирянина, который оказывался неподалеку от их территории. Они погубили много сингальцев, в том числе биккху. Они убивали даже монахов, которые практиковали медитацию в лесу. Они убили многих буддистов-мирян, которые приходили совершить поклонение. Вот что они делают. Борьба между правительством и тамильскими террористами продолжается до сих пор. Наши буддийские монахи не имеют отношения к этому конфликту. Мы видим, что постепенно правительственные силы одерживают верх. Думаю, в скором времени эта борьба закончится[21]. Во всей стране воцарится мир. Такова ситуация с буддизмом на Шри-Ланке.
Давайте вернемся к началу XX века. В то время существовало буддийское движение под названием «Буддийского общество Великобритании и Ирландии». Его основал биккху Анандаметтея — первый англичанин, ставший буддийским монахом[22]. Он принял монашеский сан и имя Анандаметтея в Сарнатхе. Он начал издавать буддийский журнал и часть тиража отправлял в Америку. Благодаря этому американцы стали узнавать о буддизме.
Кроме того, такие знатоки буддизма, санскрита и пали, как Макс Мюллер, публиковали английские переводы буддийских текстов, например «Дхаммападу». Затем Томас Рис-Дэвидс основал «Общество палийских текстов», которое стало издавать набранные латиницей буддийские тексты и комментарии к ним. Впоследствии они перевели почти всю Трипитаку на английский. Помимо этого, в Германии, Австрии и даже в Италии и во Франции было много исследователей буддизма. В США выходило много книг о буддизме.
Мало-помалу появлялись люди, которые стали восхищаться буддизмом. Если вы отправитесь на Запад, вы увидите там много буддистов. Некоторые из них едут в центры медитации Таиланда и Бирмы, чтобы научиться медитации. В особенности их интересует випассана. Некоторые приезжают на Шри-Ланку ради практики випассаны. Затем они возвращаются на родину — в США, Канаду, Англию, Францию, Германию — и открывают там центры для медитации.
Какое-то время назад в Англию приехали достопочтенный Аджан Сумедхо и несколько монахов с Запада, которые овладели медитацией випассана в лесных центрах Таиланда. Они начали движение за создание буддийской Сангхи. Их усилия увенчались успехом. Они начали в Читхерсте, затем открыли вихару Амаравати и, наконец, основали еще одну вихару в Девоне и в Харнхеме. Я был во всех этих местах.
Однажды во время моего пребывания в Англии меня пригласили в Манчестер. Главный преподаватель сравнительного религиоведения в университете Манчестера был убежденным буддистом, знатоком пали и Абхидхармы.
Несколько лет назад он попросил меня прочесть лекцию перед студентами. Он принимал меня у себя дома. В тот день к нему пришли несколько студентов-бакалавров из университета Манчестера. Мы заговорили, и они стали задавать мне вопросы. Я спросил, какую религию они исповедуют. Многие из них ответили: «Мы буддисты». Другие говорили: «Мы восхищаемся буддизмом». — «А как насчет ваших родителей?» Кто-то сказал, что их родители — католики. Другие говорили, что они методисты или пресвитерианцы. Они называли различные христианские течения. Тогда я спросил их: «Если ваши родители — христиане, как вы стали буддистами? Вы читали Библию?» — «Да, мы изучали Библию». — «Тогда почему так получилось? Вы верите в Библию?» — «Нет, мы верим в науку». Чтобы лучше понять их, я продолжал задавать вопросы: «Разве вы не верите в Творца?» Они отвечали: «Нет, невозможно поверить в существование такой личности, как Творец». — «Почему?» — «Если есть всемогущий и всезнающий Бог, почему в мире столько преступлений? Мы знаем из истории, что во время Второй мировой войны была уничтожена Хиросима. Погибло больше сотни тысяч ни в чем не повинных людей. Умирали взрослые и дети. Но всемогущий и сострадательный Отец хранил молчание. Почему?»
Тогда я спросил их: «Вы задавали этот вопрос священникам?» — «Они велят не сомневаться в существовании Бога. Но им нас не обмануть». — «Разве священники не говорят, что Бог наделил людей свободой воли?» — «Если Бог дал людям свободу воли, то, будучи всеведущим, он с самого начала должен был знать, что они сотворят с ее помощью. Он был полностью осведомлен об этом, но все же дал людям свободу воли, значит, он одобрил их будущие поступки. Таким образом, за все зло, совершенное людьми, отвечает Бог. Когда мы задали этот вопрос священникам, они стали пугать нас геенной огненной. Но нас так просто не обмануть. У всего должна быть причина». Английская молодежь отличается свободомыслием. Ее тяжело ввести в заблуждение.