Если вы разовьете свой ум и достигнете состояния беспристрастности, то будете одинаково нейтрально относиться ко всем людям, и вас ничто не будет ни притягивать, ни отталкивать, для вас все будут равны, а это значит, что вы не будете испытывать ни влечения, ни отторжения, ни симпатии, ни неприязни.
Вопрос: Но это непросто.
AM: Это трудно даже для монаха, если только он не практикует медитацию высокого уровня. Если вы занимаетесь випассаной и достигаете стадии «знание-беспристрастность в отношении составного характера бытия» (sankharupekkha-nana), вы обретаете беспристрастное отношение ко всему. Вы не видите никаких различий. Для вас нет ни прекрасного, ни ужасного.
Вопрос: Мы не испытываем ни влечения, ни неприязни. Означает ли это, что у нас пропадают все клеши?
AM: Если у вас нет ни влечения, ни неприязни, то остается нейтральное чувство. Это означает, что на какое-то время в вашем уме нет страстей. Страсти присутствуют в сознании, когда вы испытываете неправильное влечение. Однако если вы не питаете симпатии к человеку не потому, что злитесь на него, а потому что он вас не притягивает и вы нейтральны по отношению к нему, то это означает, что у вас нет страстей. Но это временное состояние: страсть просто подавлена. На данный момент ум свободен от страстей. Это похоже на состояние сна: в это время у вас тоже нет никаких страстей, [смех].
Здесь есть один важный момент. Страсть может существовать на трех уровнях: дремлющая страсть; страсть, поднимающаяся на поверхность; и страсть, заставляющие нас совершать проступки. Когда страсть достигает последнего уровня, она очень сильна. Она заставляет нас творить зло, совершать неправильные поступки. Это грубое, опасное и сильное состояние страсти. Это называется «страстью, которая заставляет нас совершать проступки». Такая страсть очень сильна.
Иногда клеша возникает в вашем уме, но вы ничего не предпринимаете. Она просто возникает и исчезает. Она появляется, остается в уме на короткое время и растворяется. Это уровень «страсти, которая поднимается на поверхность». Порой вы чувствуете, что у вас совсем нет страстей. Это означает, что страсть не выходит на поверхность ума. Однако она может появиться в вашем сознании позже. Это клеши, пребывающие в дремлющем состоянии.
Вопрос: Это означает, что страсть может возникнуть в любой момент?
AM: Если вы беспечны, она может возникнуть в любой момент. Страсть может вновь появиться в уме любого человека, который не достиг архатства. Только на ступени архата это больше невозможно. А до этого у любой страсти остается шанс появиться в уме человека, если он потерял бдительность и осознанность.
2. Пять заповедей и взаимозависимое возникновение24 апреля 1991 г
Из зала: Во время пребывания в одной из деревень Будда советовал жителям практиковать основы. Мирянам нужно практиковать отказ от пяти зол. Если основа не заложена, то можно совершить ошибку и поддаться страстям. Чтобы развиваться, необходимо в самом начале заложить фундамент. Если не хочешь, чтобы тебя убили, то и сам не должен убивать. Если не хочешь, чтобы кто-то отнял твои вещи, не бери чужого. Если не хочешь, чтобы кто-то лгал тебе, сам не лги. В то же время нужно говорить людям приятное и отказаться от грубых слов. Это пять добродетелей. Пять путей добродетели.
Переводчик: В чем ваш вопрос?
Из зала: Когда начинаешь практиковать, как правило, основа еще не заложена. Как заложить основу добродетели?
Переводчик: Вы имеете в виду мирян?
Из зала: Я имею в виду любого из нас. Если не развивать себя в соответствии с пятью заповедями: не убивать, не красть и так далее, — то сохраняется возможность совершить плохие поступки. Чтобы их не совершать, должна быть заложена база. И уже опираясь на эту добродетельную установку, можно идти дальше по пути развития. Можно даже достичь архатства, но для начала нужно иметь эту базу. Это так?
Переводчик: Суть вопроса в чем?
Из зала: Что делать после того, как разовьешь эти пять добродетелей? Как продолжать тренировку и достичь более высокого уровня сознания? И зачем вообще создавать эту основу?
AM: Вы должны понимать, что собой представляют пять заповедей. Я уже говорил об этом. Во-первых, нельзя убивать живых существ. Вы ведь не хотите, чтобы вас убили. Не делайте другим того, что вы не хотели бы испытать сами. Все люди одинаковы. Если я не хочу, чтобы меня убили, зачем мне убивать других? По этой причине я должен воздерживаться от убийства.
Во-вторых, нельзя красть. Если кто-то придет и заберет мое имущество, я буду страдать. Зачем тогда мне красть у других? Они, как и я, не хотят мучиться от потерь. Поэтому я не должен лишать других их имущества и заставлять тем самым страдать. Ведь я не хочу подобного для себя. Я должен относиться к другим так же, как к себе. Я должен воздерживаться от воровства.
В-третьих, если кто-то придет к моей жене, мне это будет неприятно. Зачем тогда мне самому идти к чужой жене? Это очень просто.
В-четвертых, никто не любит, когда его обманывают. Зачем я должен лгать кому-то, если мне самому не нравится, когда меня обманывают? Такое отношение нужно распространить и на других.
Наконец, если пить алкоголь, то можно совершить все эти недобродетельные поступки. В опьянении человек забывает о взятых на себя обязательствах, в результате чего может сотворить любое зло. Алкоголь может стать причиной нарушения всех заповедей. Воздерживайтесь от алкоголя, потому что он сводит вас с ума. Воздерживайтесь от принятия спиртного для собственного блага и для блага окружающих. Будда считал эти пять заповедей фундаментом хорошей жизни.
Пока ум сконцентрирован на одном объекте, страсти и дурные мысли не могут проникнуть в сознание. А все потому, что ум зафиксирован на другом. Речь идет о практике дьяны или саматхи. Если вы хотите, чтобы ум пребывал в покое и был свободен от страстей, вы должны развивать саматху. Однако даже если вы достигли высокого уровня в практике саматхи, но при этом беспечны, то у страсти появится возможность снова проникнуть в сердце. Это может произойти, стоит вам на несколько минут обратить сознание к другим предметам, потерять осознанность и перестать понимать, что вы видите. Дело в том, что вы не удалили корень — не-уничтожили невежество.
Из-за невежества внешние объекты вводят нас в заблуждение. Тогда возникает страсть. Поэтому концентрация — это хорошо, но только до тех пор, пока мы можем это делать. Когда же мысли направляются на что-то другое, происходит падение. Саматха — это хорошо, но нужна и випассана. При помощи випассаны можно понять природу жизни. Можно понять, что представляет собой тело. Можно увидеть, что тело — просто собрание нечистых элементов. Мысленно сосредоточившись, можно понять, что каждая нечистая часть тела — это в свою очередь собрание постоянно меняющихся метачастиц. Нет ничего важного и неизменного. Осознав природу своего тела, можно с этой же позиции посмотреть на тела всех остальных и увидеть, что это лишь собрания нечистых элементов и постоянно меняющихся частиц. Не к чему привязываться, нечем увлекаться и нечего желать. Не к чему испытывать гнев. И все потому, что мы поняли природу тела.
Теперь нужно исследовать ум. Если вы тщательно изучите его, то увидите только поток мыслей, которые возникают и исчезают. В них нет никакой субстанции. Это лишь поток. Хотя мы и говорим «я, я, я», никакого неизменного «я» не существует. Точно также никакого неизменного «я» нет и у других. И если нет никакого вечного «я», тогда что такое «мое»? Где нет «я», там нет и «моего». И хотя мы верим во что-то «наше», на самом деле не существует ничего, чем мы могли бы владеть. Когда вы в совершенстве понимаете это, страстное желание и жажда обладать вещами исчезают.
Усилия, которые вы предпринимаете для того, чтобы глубоко понять природу жизни, называются випассаной. Таким образом, страсти можно подавить с помощью саматхи. Они не будут всплывать, пока продолжаешь практику. Но страсть все еще дремлет в потоке ума, поэтому нужно ее искоренить и уничтожить с помощью випассаны.
Школьник переходит из класса в класс, пока не оказывается в выпускном классе. Так и здесь. Сначала вы практикуете соблюдение заповедей, потом саматху, а затем випассану. Это один из путей. Некоторые высокоразвитые люди могут сразу заняться випассаной, минуя саматху. Однако в самой этой практике также присутствует саматха. Это называется «кханика-саматха» (khanika-samadhi). Когда мы исследуем руки, тело и так далее, наш ум зафиксирован на этом. Это кханика-саматха, или динамическая концентрация. Опираясь на нее, мы погружаемся в исследование. В таких случаях саматха и випассана всегда идут рука об руку. Теперь вам все должно быть ясно.
Если вы совершаете добродетельные поступки, это говорит о правильном понимании (jnana-sampayutta). Но этого недостаточно. Правильным пониманием должен сопровождаться ряд мысленных процессов (citta-vithi), которые предшествуют добродетельному поступку, а также следуют за ним. Если вы родитесь в результате такого «промежуточного» процесса сознания, вы естественным образом будете наделены мудростью и хорошей памятью.
Вопрос: А как узнать, человек родился с правильным пониманием (jnana-sampayutta) или без него (jnana-vippayutta)?
AM: Если вы очень умны от рождения, то ваше воплощение есть результат ваших добродетельных поступков, которые сопровождались правильным пониманием. Некоторые обладают мудростью с юных лет. Все это из-за бессознательного (bhavanga-citta), которое есть у каждого до самой смерти. В их бессознательном существует правильное понимание.
Вопрос: Некоторые христиане очень умны. Они тоже рождаются с правильным пониманием?
AM: Любой человек рождается человеком благодаря добродетельным поступкам, и не важно, христианин это, мусульманин или кто-то еще. Если он в прежних жизнях совершал добродетельные поступки и обладал правильным пониманием, он с рождения будет мудрым.